约翰福音 11:47-48

这个神迹的第二个后果，是众官长得知此事后恼羞成怒的举动。其中有四点，第一点（见这几节）是他们聚集开会，商议此事。会上他们提出案情：基督行了许多神迹；又提出若不设法对付他，必有祸患随之而来。他们说，基督因他的神迹大得民心，必会引众人跟从他，以致激怒罗马人，使罗马人毁灭圣殿和他们的国家；因为百姓必会随时起来作乱，高举基督为大卫后裔的王。所以他们彼此诧异，怪自己在这事上毫无作为，又彼此相问当怎样办。

从第 47 节，由此可学：1. 基督的仇敌极易听信对他的告发；他们越看见、越听见他的荣耀照耀出来，就越发恶毒，因为这事一被告发，他们就怒不可遏。2. 看见掌权者与权势与基督为敌，甚至看见教会中人在他亲自设立的议会里，图谋毁灭他和他的国度，这并不稀奇。因为祭司长和法利赛人聚集公会，（就是古时神所设立的犹太公会），要设法除灭他。主借此要显明，无论个人还是议会都不是不能错的；也要教导人：即便掌权者和议会都与他作对，他仍能推进自己的工作；而且他常常这样行，好叫荣耀单单归于他，不然的话，人就会被抬举得太过。这次聚会的人，或至少是召集、召开公会的人，称为祭司长，这不单指大祭司和他的副手，或许也包括在那败坏的时代轮流接任大祭司之职的人（史书记载，那时这职分可以买卖），更包括大卫所设立的二十四班祭司的班长（历代志上 24 章）。与他们并列的是法利赛人，这是他们当中一个宗派的名称。之所以特别提到他们，并不是说这些祭司中没有人属于这一派，而是要表明，公会中其他有席位的法利赛人最常出席，因为他们是基督最刻毒的仇敌。3. 恶毒的逼迫者通常非但不为自己的残忍悔改，反倒恼恨自己下手太慢、不够凶狠。因为尽管他们先前已对基督百般施暴，却仍说：我们怎么办呢？意思是：难道我们在睡觉吗？4. 主在基督、他的真理和他的百姓身上，如此显著地施展他的能力与智慧，以致逼迫者竭尽全力之后，会发现自己要达到的目的收效甚微。因为这句我们怎么办呢？也含有这层意思：他们虽然一路与他作对，毁谤他和他的职事，驱逐他，设法陷害他，图谋捉拿他……，实际上却毫无进展，既没能拦阻他的职事，也没能拦阻这职事的果效。即便他们变本加厉，结局也仍会如此。参看出埃及记 1:12。5. 人的聪明尽可以彼此较劲，但一旦用来对抗基督，所有的聪明都要应付不暇；逼迫基督这件事必叫他们困惑不已，任凭他们多么精明。因为我们怎么办呢？也流露出焦虑困惑、对今后该如何行毫无主意，这从该亚法斥责他们无知一事可以看出（第 49-50 节）。参看哥林多前书 1:5；箴言 21:30。诚然，圣徒行在神的道路上，有时也会困惑，好叫他们谦卑，并倚靠神（历代志下 20:12）；但对行恶道的恶人来说，这却是一种审判。6. 无论基督和他百姓的仇敌对世人说些什么、宣扬些什么，他们中间许多人心里却可能、而且确实在良心上知道，自己所逼迫的人是无辜的，是行善的。因为他们尽管在公开场合对基督和他的神迹百般挑剔，在这密室会议里却不得不承认这人行好些神迹，也说不出他有什么恶处。使徒行传 4:16 也是如此。基督确实是这样无辜的；凡基督徒都当竭力如此行，因为能在仇敌心中留下这样的见证，是极大的益处，不论它带来什么结果。7. 无论基督和跟从他的人多么无辜，无论嗜血的逼迫者心里如何自知理亏，通常却收效甚微：既不能使他们更看重这无辜的人，也不能减轻他们对这人的怒气。因为他们虽然承认这一点，却仍轻蔑地称他为这人，并且继续坚持要置他于死地的血腥决定。

从第 48 节起，由此可学：1. 基督的国度一旦稍有兴旺，属肉体的人，尤其是败坏的教会人士，必定会燃起逼迫的火焰，因为他们只知道用这个办法去摧残它。他们说：若这样由着他，一切都要败坏，所以非逼迫不可。2. 基督的仇敌一旦把心里的话直说出来，就会看出，他们的利益和世上的地位才是他们的大偶像，也正是这偶像驱使他们逼迫基督。他们所怕的，归根到底是这两样：百姓离开他们去跟从基督，他们就要失去名望；国家一旦败亡，他们的权势也要随之丧失。3. 逼迫者看基督的成功，是用嫉妒的眼光，又像透过放大镜去看，好叫这成功更加挑起他们对他的恶意。因为只有少数人信了，他们却当作已有许多人，以为他若再这样下去，人人都要信他；后来的事实证明，这话实在没有几分真。4. 不论逼迫者真正的偶像和私利是什么，他们总要设法用公益与公共安全的名义来遮掩。虽然左右他们最甚的是自己的名望和职位，他们对外却拿这话作幌子：罗马人也要来夺我们的地土（即我们所珍爱、视为己有的圣殿）和我们的百姓。5. 逼迫者惯用的手法，是千方百计避免公然以基督为基督、以真理为真理去攻击他的国度，却竭力用一些冠冕堂皇的借口粉饰这场争执。这样，既可以向别人掩盖他们所行之事的可憎，又可以蒙蔽自己的眼睛，看不见自己是在与神作对。他们逼迫基督，不是把他当作弥赛亚来逼迫，而是把他当作要招致罗马人来毁灭他们的人来逼迫。正如人称基督为撒玛利亚人、说僭妄话的、被鬼附的，然后就把他当作这样的人来逼迫；又如古时人把基督徒裹上野兽的皮，好叫狗和狮子撕咬得更凶。直到如今，基督徒和真理的遭遇仍是这样：先被加上可憎的罪名，好叫逼迫他们显得更有道理。他们被称为假冒为善的，敬虔就在这名目底下遭人憎恨；真理被称为谬误、叛逆，以及种种恶名，然后就遭到压制。6. 许多人，尤其是执政掌权的人，对基督和他的国度存着一种不公正的成见和错误的看法，以为接纳这国度的国家与政权，必不能保全安稳。借口国家的需要与利益，向来是打压基督和信仰的老手段。他们不肯由着基督，所持的正是这个借口：人人都要信他，罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。7. 一个国家接纳了基督，若遭遇什么灾祸，就把这些灾祸归咎于他或他的国度；或者照人自以为最有利于保全世上利益的方式，去任意删改信仰和他的国度，这都是对基督和他国度极其邪恶的不公。因为这两样都是亏负他。他的教训从不容许作乱，他也没有要求世上的王权；接纳他，就是接纳那叫君王坐国位的，这才是维护国家与民族的正路。福音传开之后所随来的灾祸，并不是福音的果子，而是人自己的罪所结的果子，因为他们没有善用这样的珍宝。另一方面，他们在这件事上不问对错、不问是本分还是罪，只问有利还是有害；基督若不能帮助他们保住地位，他们就不肯接纳他，这也是他们的不公。其实，就算罗马人真因这缘故毁灭了他们，只要这是他们的本分，他们又走在神的道路上，那又算得什么呢？8. 有些人绞尽脑汁，想出种种不正当、有罪的办法，要躲避所惧怕的患难，并巩固自己的地位；神照他的公义，正要叫这些办法本身把他们所怕的临到他们身上。特别是那些想借推翻基督的国度来巩固自己产业和权势的人，恰恰是走了一条捷径，去建立基督的国度、推翻他们自己的国。因为他们除了逼迫基督之外，想不出别的办法来压制他，又保全自己不受罗马人所害；结果这反倒推进了基督的事工，而且照神的公义，几年之后罗马人果然临到他们身上。