第 14 章

对照其他注释

第十四章

目 录

在第十二章中,保罗主要论及道德与宗教方面的本分;在第十三章,则论及政治方面的本分;此处他特别论述教会成员彼此当尽的本分,所涉之事乃是不束缚良心的。其中特别提出两点:第一,对那些于无关紧要之事上仍存顾忌、以之为良心问题的基督徒,当如何待之,见第1至12节;第二,那些信心刚强的人,当如何运用其基督徒的自由,见第13至23节。

罗马书 14:1-23

分析

那些良心软弱、多有顾忌的基督徒,理当以慈爱相待

应当接纳,不可严厉定罪(第 1 节)。使徒将这一嘱咐,应用于那些在吃某些食物一事上心存顾虑、又不敢废弃摩西律法所定圣日的人。这样的人不当被定罪——一、因为这等软弱与敬虔并非不相容;虽然他们在这些事上心存疑惑,神却已接纳了他们(第 3 节)。二、因为一个基督徒无权审判另一个基督徒(惟有基督明明授权、并赐下审判准则之处例外);他或站立、或跌倒,自有他的主人作主(第 4 节)。三、因为这般严厉的对待实无必要;纵然他们软弱,神能够、也必然保守这样的人(第 4 节)。四、因为他们在此事上乃是出于宗教的存心,是顾念神而行的;因此他们所依循的,正是基督教那条伟大的原则:无人为自己活,也无人为自己死,或活或死,总是属乎神(第 6-9 节)。基于这些理由,我们理当不去定罪软弱的弟兄,也不轻看他们,并要记得我们众人都要站在基督的审判台前(第 10-13 节)。

论及基督徒自由的运用,使徒教导说,这自由不可放弃,也不可否认;就是说,我们不可将那些本身无关紧要的事定为有罪,第14节。然而,不能因一事本身并无过错,便断定我们放纵于其中就是正当的。我们的自由固当坚持,但运用之时,须以不伤害他人的方式为之。我们不可将绊脚石放在弟兄的路上,第12节。在运用自由时当顾念他人,使徒以下列理由申明之:1. 出于爱的大律。为着自己的满足而伤害基督为之而死的弟兄,与基督徒的仁爱不相符合,第15节。2. 出于对信仰荣誉的顾念。我们不可使那本为善的被人毁谤,第16节。3. 出于这样的考虑:信仰并不在乎这些事,第17、18节。4. 因为我们有责任促进教会的和睦与建立,第19节。5. 所论之事纵然本身无关紧要,若放纵于其中以致伤害他人,在道德上仍属有罪,第20、21节。6. 使徒所吩咐的这条路,并不要求人在原则上让步,或接纳错谬。凡神未曾宣称为有罪的事,我们尽可完全持定其为无关紧要的信念;但那些不与我们同有此信念的人,不能凭此信念而行,因此也不当鼓励他们如此行,第22、23节。

注释

第 1 节。信心软弱的,你们要接纳,但不要辩论所疑惑的事。本节所载的是一条总的教训:对软弱而多顾虑的弟兄,应当以恩慈相待,不可严词定罪。这些软弱的弟兄究竟是何等人,他们所顾虑的又是什么,尚有疑问。有人说他们是归信的犹太人,仍主张礼仪律的效力继续存在。但反对者指出,他们连一切肉类都戒绝(第 2 节),也不肯喝酒(第 21 节),而这些都不是摩西律法所禁止的。另有人以为,他们所顾虑的仅限于那些曾献祭给偶像的肉,以及奠祭给假神所用的酒。然而上下文并无根据可作此种限定。艾希霍恩(Eichhorn, Einleitung 卷三,第 222 页)推测,他们是外邦出身之人,倡导新毕达哥拉斯派哲学中的禁欲主义;此派当时已开始在异教徒中流行,或许在犹太人中也有一定影响。但显然这些人主张犹太律法的权威继续有效,而从异教归信之人未必会持这种主张。最可能的看法是:他们乃是犹太基督徒中一类多有顾虑的人,或许属于爱色尼派,其严谨与节制超过摩西礼仪律所要求的。禁欲主义作为自义与私意敬拜的一种形式,是教会中最早出现、流传最广、也最持久的异端之一。不过,这与本处所说的软弱弟兄乃是多有顾虑的犹太基督徒这一假定,并无冲突。约瑟夫说,罗马的一些犹太人惟恐吃到不洁之物,就专以果子为食。信心软弱,即在信心方面软弱(πίστει)。此处信心的意思是对真理的确信;一个人对某些真理可有坚强的确信,对另一些真理却极其软弱。早期基督徒中,无疑有人深信耶稣就是弥赛亚,却仍大大疑惑洁净与不洁净食物的分别是否已完全废去。这在基督徒的品格上确是一大缺欠,其根源在于对称义之白白恩赐的性质、以及福音之属灵性,缺乏明达而坚定的确信。然而,这种软弱既与真诚归向基督并不相悖,这等人就当被接纳。译作接纳的那个词(προσλαμβάνομαι),一般的意思是”接到自己这里来”;此处正是此义:’信心软弱的人,你们要当作基督里的弟兄接到自己这里来,以恩慈待他。’参见使徒行传 28:2;罗马书 15:7;腓利门书第 15、17 节。

至于译作不要辩论所疑惑的事的那句话(μὴ εἰς διακρίσεις διαλογισμῶν),其意义则远为可疑。此句中两个要紧之词的前一个,意为辨别的能力(哥林多前书 12:10)、辨别之举(希伯来书 5:14),进而指裁断、判断。据说它也可表示疑惑内心的争战;参看第 4 章 20 节中该动词的用法。我们的译本即取此义,作不要陷入辩论中的疑惑,即不是为着辩论所疑惑的事;换言之,不至于就疑难之事引起争辩。路德(und verwirret die Gewissen nicht)以及许多人将διακρίσεις疑惑之义,而把διαλογισμοί归于软弱的弟兄:「不至于唤起思念上的疑惑,顾虑不安。」然而,动词διακρίνω用于被动态时虽常指迟疑或疑惑,名词διακρίσις却无论在古典作品或在新约中皆不作此义使用。因此,还是取该词的通常意义为宜,如此所得之意也合于上下文,即不要判断人的思念换言之,不要擅自坐在审判之位上评断你弟兄的意见。格罗提乌(Grotius)注曰:“Non sumentes vobis dijudicandas ipsorum cogitationes.”(不要把评断他们的思念之事揽在自己身上。)这正是以下各节所要力加申明的命令。

第 2 节。有人信百物都可吃;但那软弱的,只吃蔬菜——ὁς μὲν πιστεύει φαγεῖν πάντα 并非意谓有人信自己可吃百物,更不是有信心的人吃百物,而是有人有胆量吃百物。保罗此处并未在 ὁς μέν 之后接以 ὁς δέ,作“这一个吃百物,那一个吃蔬菜”,而是说 ὁ δὲ ἀσθενῶν,即那软弱的只吃蔬菜。这就是使徒在第 1 节所提及的信心软弱的一个例证。这种软弱表现为对那些被视为不洁之物的顾虑,也表现为对圣日的顾虑(第 5 节)。初期基督教会因食物问题而受扰,其来源有二。第一个来源,也是远为重要的一个,乃是犹太籍信徒天然的偏见。他们既是在严守摩西律法的教养中长大的,一时之间难以进入福音的完全自由,难以将幼年所受的一切见解从良心中卸去,这并不足为奇。就连使徒们摆脱这些观念也甚为缓慢;耶路撒冷的教会似乎在很长时期内仍旧遵守礼仪律的大部分。这些顾虑不仅限于旧约所宣告为不洁的食物,从哥林多书信可见,还延及一切曾献与偶像之物;而在后一类顾虑上,甚至有些外邦籍的信徒也一同持守。此事的第二个来源则流传较不广泛,也较难宽宥,即东方那神秘禁欲哲学的影响。这种哲学在犹太人中已发展为爱色尼派的独特见解,而在基督教会中,尤其在小亚细亚诸教会中,则产生了保罗在《歌罗西书》(第 2:10-23)和《提摩太前书》(提摩太前书 4:1-8)中所描述的种种弊害,其后更引出诺斯底主义的一切谬误。至于保罗在本段中所指的那些人是否受此哲学影响,并无令人满意的证据。本节似乎暗示他们一概不吃肉类,这或许是因为他们时常顾虑所吃的肉曾作祭物献过、随后在市场上出售,或以别样方式成了不洁之物。上下文中的一切都与“犹太人的顾虑乃是此难题之来源”这一假设相合;既然这原是最为常见的缘由,此处便无须另作他种假设。

第3节。吃的人不可轻看不吃的人;不吃的人不可论断吃的人,因为神已经收纳他了。在此事上,双方当彼此宽容。刚强的不可轻看软弱的,以为他们迷信愚拙;软弱的也不可定罪那些不顾其顾忌之人。凡属无关紧要之事,都不可容其扰乱基督徒交往的和睦。因为神已经收纳他了神已认他为基督徒,并已接他进入自己的国。此理由并非只为加强此处所嘱二事中的后一件,乃是同时适用于两者。既然神并未以吃或不吃某类食物为悦纳人的条件,基督徒就不当容此事妨碍他们作弟兄的相交。犹太人信徒之定罪外邦基督徒,恐怕与外邦人之轻看犹太基督徒不相上下;故此保罗措辞行文,使其劝勉能兼及两方。然而从第1节以及上下文全体看来,使徒所主要针对的仍是外邦人。

第4节。你是谁,竟论断别人的仆人呢?他或站住,或跌倒,自有他的主人在。既然神未曾将这一争议之点定为相交的条件,我们便无权以之为定罪的根据。我们无权在别人的仆人身上行使审判之职。这是第二条理由,教人在犹太信徒与外邦信徒彼此分歧的事上当互相宽容。有一点不能不叫人留意:使徒在不同情形之下论及同样的事,语气竟大不相同。他曾为提摩太行割礼,在许多事上顺从摩西的律法,向犹太人就作犹太人,在此又劝勉基督徒当以那些外在的遵守为无关紧要之事;然而一旦有人把这些事当作要紧的大事来强求,或坚持非如此不能蒙神悦纳,他便竭力抵挡到底。他不容提多受割礼,对那偷着进来窥探的假弟兄,连片时也不容让(加拉太书 2:3, 5)。他警告加拉太人说:他们若受割礼,基督就于他们无益了;他们若指望凭这样的条件蒙悦纳,便是弃绝了白白称义的全部道理,也就丧失了其中的福分。使徒何等宽宏,又何等忠信!凡不干原则之处,他无所不让,向什么样的人就作什么样的人;然而一旦关乎原则,他便片刻也不肯退让。同一件事,若作为无关紧要之事而求、而予,原可安然应允;但若作为必需之事、或作为得救的条件而被强索,就成了致命的背道。

他或站住,或跌倒,自有他的主人断定他的案情、宣其无罪或定其有罪,乃是他自己主人的事。这些词常作此审判上的用法,参诗篇1:5,76:7;路加福音21:36;启示录6:17。而且他必要站住,因为神能使他站住他必站立得住,必蒙悦纳,因为神既有权柄、也有心意使他站住,就是宣他无罪并拯救他。这一句似是要为宽容与善待那些在无关紧要之事上与我们相异的人,再进一层地陈明理由。一个人的信心无论何等软弱,他若是基督徒,就当被认作基督徒、被如此看待;因为他的软弱并不妨碍他被神悦纳,故此我们并无根据、也无必要严厉待他。惩戒的目的在于使犯错者得以改正,并使教会得以洁净;然而这两个目的,都不要求我们去定罪那些神已经收纳的弟兄。「神使他站住」;神不仅有此能力,也有此心意与定旨。可比较第11章23节:「因为神能够把他们重新接上。」以上所给的解释,即将站住与跌倒按审判之意来理解,是通常所采纳的。然而有人反对说,称义、使人在审判中站立得住,乃是恩典之举,而非能力之举。基于此,便有人将站住跌倒解作在基督徒生活中的持守或堕落:神使他软弱的儿女,虽然软弱,却仍旧忍耐到底。但这与上下文不合。此处所责的是不义的判断。弟兄们彼此之间、对教会、对彼此的顾忌,都无须负责。神是良心的主。他们必须向他交账。他们或站住、或跌倒,都是在他面前。

第5节。有人看这日比那日强有人看日日都是一样Κρίνει ἡμέραν παρ ἡμέρανεϊναι),判定这一日(乃是)胜过那一日更佳);κρίνει πᾶσαν ἡμέρανεϊναι ἡμέραν不过是一日而已,再无别的。他对每一日的判断(或看法)都是一样的。摩西的律法不但将食物分为洁净与不洁净,也规定要守某些日子为宗教节期;因此犹太籍的信徒在后一件事上,与在前一件事上同样拘谨。于是有些基督徒以为自己有义务守这些日子,另一些人则持相反的看法。两者都当予以包容。尊崇这些日子固然是软弱,但这毕竟不是关乎根本的事,因而不可容其搅扰基督徒交往的和睦,或教会的平安。从上下文,并从诸如加拉太书4:10「你们谨守日子、月分、节期、年分」和歌罗西书2:16「所以不拘在饮食上,或节期、月朔、安息日,都不可让人论断你们」这类平行经文看来,显然保罗所指的是犹太人的节期,故此他的话不可径直应用于基督徒的安息日。本段的意思乃是:「有人守犹太人的节期,有人不守。」我们知道使徒时代的教会中情形正是如此,即便在那些同守七日的第一日之人当中也是这样。

只是各人心里要意见坚定。使徒在这件事上所主张的原则,与他就前一件事所吩咐的原则相同,即:不可强迫一个人按照别人的良心行事,而是各人当在自己心里得着确信,谨慎不去行自己认为不当行的事。

第6节。守日的人是为主守日不守日的人是为主不守吃的人是为主吃,等等。这就是说,双方在其所行之事上都是出于宗教的动机;他们都以顺服神的旨意来规范自己的行为。因此,虽有人或因软弱、或因无知,在本分的准则上有所错谬,却不可因此被人轻视,或被当作恶人逐出教会。刚强的不应定软弱多虑之人的罪,多虑之人也不应对刚强的横加指责。这是支持第1节所命定的彼此宽容的第四个理由。吃的人是为主吃因他感谢神,等等。这就是说,那不理会摩西律法中洁与不洁之肉的分别、对寻常食物一概取用的人,其所行乃是出于敬虔,这从他向神献上感谢便可明白。他绝不会明知神禁止他用某物,还刻意为之感谢神。同样,那戒食某些肉类的人,也是出于敬虔而行,因为他也感谢神;这就表明他自认所行乃是合乎神的旨意。就是那位死而复活的,为要作死人并活人的主。信徒是向他负责的,因他是信徒内在生命之主。

第7节。我们没有一个人为自己活,也没有一个人为自己死ἑαυτῳ 意为倚赖自己。本节是对前一节的扩展与印证。刚才所说的那两类人所依据的原则,乃是真正的基督徒原则。凡基督徒都不视自己为自己的主人,也不以为自己可以随己意、为己之目的而支配自己的行为;他是基督的仆人,因此力求照着基督的旨意、为着基督的荣耀而生活。所以,凡按此原则行事的人,都当被看作、也当被待作真基督徒,纵然他们在神的旨意于某些具体事上有何要求这一点上彼此意见不同。没有一个人为自己死:死与生一样,都必须交在神的手中,任凭他的旨意支配,为着他的荣耀。其意乃是:“我们全然属他,对自己的生死并无权柄。”

第8节。我们若活着,是为主而活;若死了,是为主而死。所以,我们或活或死,总是主的人。此处所表达的,与前一节意思相同,只是更为充分明确。在第7节,保罗从反面说明:基督徒不按自己的意思而活,也不为自己的喜好而活;此处则从正面说明:他乃是按基督的旨意而活,为基督的荣耀而活。既然如此,他便是真正的基督徒;他属乎基督,也当被人如此承认、如此看待。尤其从下一节论到死与复活的话看来,极其明显:本节一字所指的乃是基督。每一个基督徒之竭力规范自己的心、自己的良心、自己的生活,都是为基督,且是顺服他的旨意。这是受造之物能向造他者所献的最深敬拜;而既然圣经要求我们向救赎主所献的正是这样的事奉,就必然含着基督是神的意思。这一点,从本段(第6-9节)中”主”与”神”二词的交替使用,看得更加清楚:’吃的人是为主吃,因他感谢神。我们为主而活;我们是主的人。因此基督死了又活了,为要作主’等等。可见在使徒的心中,基督是神这一意念乃是极其熟稔的。所以,我们或活或死,总是主的人。我们不是自己的人,乃是基督的人(哥林多前书6:19)。这占有的权利,以及由此而来的献身与顺从的本分,并非建立在创造之上,而是建立在救赎之上。我们是属基督的,因为他曾用重价买了我们。

第 9 节。因基督为此死了,又复活了,且又活了,1 为要作死人并活人的主。基督作为中保或救赎主向他的百姓所施行的、并为他们所欣然承认的这种统治权,在此便归因于他的死与复活。他借着自己的死,将他们买来归属自己;又借着自己的复活,登上他如今所居的尊位,作万有的主,并领受了那使他得以作中保行使这普世统治的诸般恩赐。基督的高升与统治,在圣经中屡屡被表明为他受苦的赏赐:“所以神将他升为至高,又赐给他那超乎万名之上的名,叫一切在天上的、地上的和地底下的,因耶稣的名无不屈膝”等语,腓立比书 2:8, 9。基督对他百姓所拥有的这权柄,并不限于今世,乃是越过坟墓而及于来世。他是死人并活人的主。

第10节。你这个人,为什么论断弟兄呢?又为什么轻看弟兄呢?因我们都要站在基督台前2 在本节以及以下直到第13节的经文中,保罗将前面的论证应用于所讨论的事例。倘若一个人是我们的弟兄,倘若神已经接纳了他,倘若他所行的乃是出于遵行神旨意的真诚愿望,那么,纵然他以某些事为正当而我们以之为不正当,也不当定他的罪;他若以不必要的顾虑束缚自己的良心,也不当被人轻看。前一分句所指的是心存顾虑的犹太基督徒,后一分句所指的是外邦归信者。本节末一部分则适用于这两类人。既然我们众人都要站在基督台前,既然唯有他是我们最终的审判者,我们就不应僭取他的权柄,擅自定那些他已接纳之人的罪。

第11节。经上写着:主说,我凭着我的永生起誓,万膝必向我跪拜,万口必向我承认。此处的引文出自以赛亚书45:23:“我指着自己起誓,我口所出的话是凭公义,并不返回:万膝必向我跪拜,万口必凭我起誓。”读者可以看出,使徒并未拘守所引经文的字句,只满足于传达其意义。我凭着我的永生起誓乃是起誓的一种格式,正确地表达了我指着自己起誓这一语句的含意。既然指着某位起誓,就是承认他对我们的权能与权柄,那么万口必凭我起誓万口必向我承认二语意思相仿。二者实与“万膝必向我跪拜”一句平行,不过是用不同的说法表达同一普遍的意思,即人人都要向神屈服,承认他作为神、作为至高统治者与审判者的权柄。显然,使徒视承认基督的权柄与向神屈服为同一回事;他毫不迟疑地引用旧约中论及耶和华普世统治的宣告,来证明救赎主的主权。故在保罗看来,耶稣基督就是神。这一点如此明显,以致各派的注释家都承认由此推出的、证明基督神性的论据之分量。路德说:“So muss Christus rechter Gott sein, weil solches vor seinem Richterstuhl geschehen.”加尔文说:“Est etiam insignis locus ad stabiliendam fidem nostram de aeterna Christi divinitate.”本革尔说:“Christus est Deus, nam dicitur Dominus et Deus. Ipse est, cui vivimus et morimur. Ipse jurat per se ipsum.”甚至科培也说:“Quae Jes. 45:23, de Jehova dicuntur, eadem ad Christum transferri ab apostolo, non est mirandum, cum hunc illi artissime conjunctum cogitandum esse, perpetua sit tum Judaeorum, quoties cunque de Messia loquuntur, tum imprimis Pauli et Joanis sententia.”本节可视为意在确证前一节末尾之宣告的真实性:“我们都要站在基督台前;因为经上写着:万膝必向我跪拜。”这似乎也是本段自然的关联。然而加尔文却理解本节意在敦促人谦卑顺服基督的审判:“我们不应论断他人,因为我们自己要受基督的审判;对他的审判,我们必须谦卑屈膝。”这层意思固然明白地包含其中,但它只是附带的意思,并非本段的特定用意。

第12节。这样看来,我们各人必要将自己的事在 神面前说明。‘既然 神是至高的审判者,我们都要向他交账,就当等候他的裁断,不可擅自僭居审判弟兄的地位。’

第13节。所以,我们不可再彼此论断宁可定意谁也不给弟兄放下绊脚跌人之物。使徒从前面的论述中得出结论:审判之职当留在神的手中;随即引入本章第二个主要题目,即基督徒的自由当如何运用。他教导我们:仅仅确信某一行事本身是正当的,还不足以使我们有权去行。我们必须谨慎,不可在运用自由时伤害他人。这里译作论断的词(κρίνω),也有断定、决意之意。保罗先用其前一义,后用其后一义:“不要彼此论断,倒要决意避免叫人跌倒。”译作绊脚石与跌人之物的两个词(πρόσκομμασκάνδαλον),意思并无分别;后者只是对前者的申释。

第 14 节。我凭着主耶稣确知深信,凡物本来没有不洁净的惟独人以为不洁净的,在他就不洁净了。“洁净与不洁净之食物的分别,如今已不再有效。就此而言,外邦信徒的看法是对的。然而他们应当记得:那些仍以旧约在此事上的律法为具有约束力的人,若违背它,便不能存无亏的良心。故此,坚固的人不当行任何可能引诱这等人违背自己本分之感的事。”我凭着(在)主耶稣确知深信:这确知与深信是我从主耶稣所得的;它并非建立在我自己推理之上的意见,乃是从神的启示而来的知识。凡物本来没有不洁净的。译作不洁净的那个词(κοινός),惟在希利尼化的希腊文中才有此义。它本意为“共用的、普通的”,与(ἅγιος)圣洁的(分别出来归于某种特殊或神圣用途的)相对,故有不洁之义;参使徒行传 10:14, 28;马可福音 7:2 等处。惟独人以为不洁净的,在他就不洁净了:那物虽本身并非不洁,但凡以食用为不合律法的人,就不该用它。惟独εἰ μή,此处似作ἀλλά之意用;试比较马太福音 12:4;加拉太书 1:19。然而,若将其所指限于前一分句的一部分,也可保留除……以外这通常的意思:“凡物都不是不洁净的,在那以之为不洁净的人以外。”此处所教导的道理甚为简明,即:任何人违背自己本分之感,都是错的。既然如此,那些相信洁净与不洁净食物之分别仍然有效的犹太信徒,若不遵守它便是犯罪;因此,不当引诱他们去行违背自己良心的事。

第 15 节。你若因食物叫弟兄忧愁,就不是按着爱人的道理行。基督已经替他死,你不可因你的食物叫他败坏。通行本作 δέ(但是),而格里斯巴赫、拉赫曼与提申多夫依大多数大写体抄本的权威,读作 γάρ,即因为。然而本节并非为第 14 节所立的原则提供理由,而是对该原则的实际应用加以限制,故大多数注释家与编订者仍保留通行本读法。其意显然是说:“那事物本身虽属洁净,然若纵情于此有损我们在基督里的弟兄,则这纵情便是违背爱的律法。”这是使徒所提出的第一重考量,用以加强那不可将绊脚石放在弟兄路上的劝勉。λυπεῖται 一词,忧愁,也可解作受损。两义皆合上下文:“你的弟兄若因你的榜样而胆壮,被引去做他自以为不当做的事,因此心中痛苦”云云;或“你的弟兄若因你的榜样而受损(即被引入罪中),你便不是按着爱人的道理行。”然而后一用法在新约中并无先例。使徒所说的乃是道德上的伤痛,即良心受了创伤。不可败坏μὴ ἀπόλλυε)。此语解释纷纭。其意或为:“凡有引他趋于沉沦之势的事,都当避开。”德布莱、本革尔、托鲁克、斯图亚特及其他许多人持此说。或为:“不要伤害他,不要使他痛苦。”埃尔斯纳、索珀、弗拉特、瓦尔等人持此说。两种解释并无实质差别。前者更合原文一词的通常含义,而我们并无必要舍此别求。圣经论到信徒(即选民),常说他们处于沉沦的危险之中。他们唯有坚忍到底,方得拯救;若背道,便必灭亡。既然圣经能告诉神的百姓,他们的罪对自己有何趋向,也就能告诉他们,这样的罪对别人有何趋向。圣徒得蒙保守,并非在背道之中仍得保全,乃是蒙保守不致背道。“你的弟兄若因此受伤,你便行了不义;不可叫他忧愁,也不可害他。”基督已经替他死。此一考量尤具力量:“基督既如此爱他,甚至为他而死,你竟不肯为他的益处稍作克己,何其卑劣!”

第16节。不可叫你的善被人毁谤;意即:’不要如此使用你们的自由——这自由本是善的、宝贵的——以致使它成为作恶的机会,因而招人非议。’加尔文及大多数注释家皆持此说。此解假定此处的劝勉是向信心刚强者所发。然而 ὑμῶν 或可兼指两类人,则此劝勉既针对刚强者,亦针对软弱者。你的善,即作为基督徒所特有的那善,亦即福音。墨兰顿及晚近大多数注释家取此见解。”Laedunt utrique evangelium cum rixantur de rebus non necessariis. Ita fit ut imperiti abhorreant ab evangelio cum videtur parere discordias.”(双方因不必要之事争竞,皆伤害了福音。于是无知之人见福音似生纷争,便厌弃福音。)

第17节。因为神的国不在乎吃喝只在乎公义、和平,并圣灵中的喜乐。这是当彼此宽容的又一理由。如此行并未牺牲任何本分的原则,也未忽略任何与信仰相干的要务,因为宗教并不在于外在的仪节,而在于圣灵内在的恩赐。前面(第4节)已经指出:使徒虽极力寻求和睦,然而一旦有人要他放弃基督教的原则,就再没有比他更坚定、更不肯让步的了。但此处所论的情形却截然不同。戒食某些食物本身并无罪可言,因此,若他人的益处需要我们如此戒食,我们就理当戒食。神的国这一说法,几乎无一例外地指弥赛亚的国,或就其某一方面而言:或指一切承认信仰的基督徒的总体,或指一切属他的子民,或指得荣的信徒,或指存在于人心中的国度。这是属灵的神权国度。旧约的神权国度是礼仪性、仪文性的;新约的神权国度则是内在而属灵的。用我们今日的话说,基督教并不在于外在之事。吃喝,或更准确地说,是βρῶσις)与πόσις)这两个动作。这两个词与 βρῶμαπόμα 之间的分别,在保罗书信中始终被严格遵守。公义、和平,并圣灵中的喜乐。这几个词当按其圣经中的含义来领会。保罗并非说基督教就在于道德;也不是说凡为人公正、和睦、欢畅的,便是真基督徒。若如此说,就与本书信全部的论证相抵触了。此处所说的公义、和平与喜乐,乃是以圣灵为其作者的。公义使我们能站立在神面前,因为它满足了律法的要求。这就是信心的义,既是客观的,也是主观的;和平乃是神与灵魂之间、理性与良心之间、内心与众人之间的和谐。至于喜乐,则是救恩的喜乐,是惟有那些与圣灵相交的人才能经历的喜乐。

第 18 节。凡在这些事上服事基督的,就为神所喜悦,又为人所称许。本节是对前一节的印证。这些属灵的恩德构成宗教的实质部分;因为凡经历并操练这些美德的人,在神看来便是真正的基督徒,也必在他人的良心面前显明自己确是如此。所以,凡有这些事的地方,就不当容许在非本质之点上意见或行事的不同扰乱基督徒交往的和睦。当留意的是,使徒把此处所说诸般美德的操练,描述为向基督所献的服事;”凡在这些事上服事基督的”云云。

这就意味着基督对人的心与良心拥有权柄。许多最古的抄本不作 ἐν τούτοις,而作 ἐν τούτω,指的是 πνεύματι,即:”凡在圣灵里服事基督的人。”拉赫曼、提申多夫及其他许多人都采纳此读法。然而,支持通行本经文的外部见证颇有分量,且上下文似乎也要求如此。

第19节。所以,我们务要追求和睦的事与彼此建立德行的事。意即:我们当竭力促进和睦与彼此的建立。和睦的事与和睦本身同义(τὰ τῆς εἰρήνης = εἰρήνην彼此建立德行的事,即彼此的建立τὰ τῆς οἰκοδμῆς = οἰκοδομήν。本节并非由紧接前文所推出的结论,仿佛其意是说:“既然和睦如此为神所悦纳,我们便当培养和睦”;乃是由整段经文推出:“既然基督徒的爱、基督的榜样、所争议之事相形之下的微不足道、真理的荣耀、以及真信仰的本质,一切都同归于促使我们彼此宽容,那么我们就当竭力促进和睦与彼此的建立。”

第20节。不可因食物毁坏神的工程。德布莱与其他许多注释家认为,此句乃是第15节的重复:“不可因你的食物叫他败坏,基督已经替他死了。”如此,则神的工程即指一位基督徒弟兄;参以弗所书2:10。另有人将此语与紧接其前的数节相联,那几节所陈明的乃是真敬虔的本质。若照此解,神的工程即是敬虔,其劝勉便是:“不可为贪图某些食物之享用,而损害真religion之事业,不可拆毁神所建造的。”使徒所用的比喻性说法μὴ κατάλυε不可拆毁,正承接上一节中所含的比喻。信徒当受造就被建立起来。他们乃是神的建筑,不可因我们缺乏爱心、不体恤弟兄的软弱,而使之倾颓受损。

凡物各类食物)本来都是洁净的只是κακόν,不仅指有害,乃指罪,即道德意义上的恶)人若因食物叫人跌倒,就是他的罪了。末一分句可有两种解释。其意或为:吃得使别人跌倒,便是有罪。所指的罪,乃是信心刚强之人如此运用自己的自由,以致伤害软弱的弟兄。这是解此节经文的通常见解,与上下文的总体思路相合,尤与下一节相合,因那里所警戒的罪,正是叫弟兄跌倒。然而,将本节与第14节相比(那里所表达的意思大致相同),使许多解经者对本节持另一种看法。第14节说:“凡物本来没有不洁净的;惟独人以为不洁净的,在他就不洁净了。”而此处说:“凡物本来都是洁净的,只是人若因食物叫人跌倒,那食物对他就成了恶的。”“因食物叫人跌倒地吃”与“吃自己视为不洁之物”,乃是同义的说法。若果如此,则所指的罪,便是软弱之人所犯的罪,即违背自己良心而行。但通观整段上下文,“叫人跌倒”、“使人绊倒”、“跌倒”等语,并非指人使自己得罪自己的良心,乃是指一人如此行事,以致使他人跌倒。既然下一节仍力言此意,故当以通常的解释为是。

第21节。无论是吃肉,是喝酒,是甚么别的事,弟兄跌倒一概不作才好。意即:凡吃肉、喝酒,或行别的事若有损于我们的弟兄,就当戒绝,这才是正当的,道德上当尽之责;(καλόνid quod rectum et probum est。)此处所用跌倒、绊倒、软弱诸词,就本文脉络而言,彼此相去不远。加尔文以为三者语势有别,第一较第二为重,第二又较第三为重。如此则意思是:“凡使我们弟兄倾覆的,甚或仅仅使之被绊,或稍有损伤的,我们都当戒绝。”然而这是把这些词逼出其本然的意义之外了。使徒惯于连用数个意义相近之词,为要将一个意思说得有力。末二词(η σκανδαλίζεται η ἀσθενεῖ)诚然在少数抄本与译本中被略去,然其数太少,不足以严重削弱其权威。米勒(Mill)几乎是唯一有分量而弃置此二词的编校者。

本节中间一句有省略,历来补法不一。有作“也不喝酒,也不(喝)别的什么”;也有作“也不(行)别的什么事,使……”云云。若依前一种补法,其意为:“我们若喝酒或喝别的醉人之物会伤害他人,就不当喝。”但后一种补法更为自然有力,且已包含前者在内,即:“凡使他人受损之事,我们都不当行。”早期基督徒中有人自以为当戒酒,其根据并非某种普遍的苦修原则,乃是因他们惧怕自己所饮之酒或曾献于偶像;他们对此酒的顾忌,与对祭偶像之肉的顾忌相同。“Augustinus de moribus Manichaeorum, 2:14, Eo tempore, quo haec scribebat apostolus, multa immoliticia caro in macello vendebatur. Et quia vino etiam libabatur Diis gentilium, multi fratres infirmiores, qui etiam rebus his venalibus utebantur, penitus a carnibus se et vino cohibere maluerunt, quam vel nescientes incidere in eam, quam putabant, cum idolis communicationem.”(奥古斯丁《论摩尼教徒的道德》二·十四:使徒写这些话的时候,市场上出售许多祭过偶像的肉;又因外邦人也以酒奠祭其神明,故有许多软弱的弟兄,虽也购用这些市上之物,却宁愿完全戒绝肉与酒,免得在不知不觉中陷入他们所以为的与偶像相交。)Wetstein

第 22 节。你有信心,就当在 神面前守着。人在自己以为可行的事上不自责,就有福了。保罗在本节中比先前更加明确地表明:他所要求的,并非在原则上作出让让、或放弃真理。他并不愿他们把本非罪的事视为有罪,也不愿他们让软弱弟兄的顾忌来束缚自己的良心。他所要求的,仅是他们以体谅、仁爱的方式使用自己的自由。因此他在此说:”你有信心么?(坚定的确信,例如确信各类食物都属可吃)这是好的,不要放弃它,只要保守它,并如在 神面前一般敬虔地使用它。”首句除按疑问语气读作你有信心么?之外,亦可读作你有信心。如此,它便呈现为一种反驳的形式,即外邦归信者对使徒”当使自己的行为体恤他人顾忌”这一吩咐所可能提出的反驳。”你或说,你有信心;好,你就有罢,我并不呼召你放弃它。”此处的信心,显然当理解为保罗在上下文中一直所论的那种信心;即某些基督徒有、而另一些人没有的一种信心,就是坚信”凡物(凡食物)本来没有不洁净的”。在你自己里面守着κατὰ σεαυτὸν έχε),即把它留在你自己心中。此语中含有两层意思。第一,要私下守着,不要炫示它,也不要刻意表明你已超越弟兄们软弱的顾忌;第二,这信心或坚定的确信不当放弃,而当保守,因它是建立在真理之上的。在 神面前在 神眼前。既然 神看见并认可它,就无须在人前显露。它当珍藏于我们心中,并以 神所悦纳的方式使用。它本身既是对的,就当敬虔地加以运用,而不可炫耀地或有害地张扬使用。

人在自己以为可行的事上不自责,就有福了。这就是说,凡有无愧良心的人便是有福的;他不容自己去做那些心里暗自定罪的事。可见,使徒所说的这信心,乃是极大的福分。确知自己所行的为正,是极大喜乐的源头;因此,某些基督徒所达到的那种坚定确信,不当被轻看,也不当被弃绝。可参照第 1 章 28 节、哥林多前书 16 章 3 节,那里对此处所用之词(δοκιμάζω)有相似的用法。此解似比另一种常见的解释更合上下文,也更合这些词的力量;那另一种解释是:“不自责的人便是有福的,不因自己使用自由的方式而给别人留下责难他的把柄。”这固然也讲得通,却不如前解紧贴经文的本意,也不如前解与下文相合。

第23节。若有疑心而吃的,就必有罪,因为他吃不是出于信心凡不出于信心的都是罪。这就是说,一个人无论何等确信自己所行的是对的,却不可指望别人照着他的信心去行。若有人以为某事是错的,那事对他就是错的。所以,一个人若不能断定神是否吩咐他戒绝某些食物,却仍旧放胆去吃,他显然是犯罪;他自取定罪。因为凡不出于信心的都是罪;,凡我们所行而未确知其为正当的,对我们就是错的。因此本节的意思与第14节大致相同:“惟有人以为不洁净的,在他就不洁净了。”一个人若去行他以为神所禁止的事,或行他不能确定神所许可的事,这显然是有罪地轻忽了神的权柄。本节所含的道德原则至为明显,故在古代哲人的著作中屡屡出现。西塞罗《论义务》第一卷第九章:Quodcirca bene praecipiunt, qui vetant quidquam agere, quod dubites aequum sit, an iniqunm. Aequitas enim lucet ipsa per se: dubitatio cogitationem significat injuriae.(“故此,那些禁止人去做自己拿不准是公义还是不义之事的人,教训得极是。因为公义自身昭然若揭;疑惑即表明心中已有不义之念。”)这段话与使徒的用意显有关联。他要使刚强的基督徒确信:他们指望软弱的弟兄照着他们的信心行事,是不合理的;他们如此使用自己的自由,以致引诱这些心存顾忌的基督徒违背自己的良心,乃是有罪的。3

教义

1. 圣徒的团契不可因非本质之事而破裂;换言之,凡与敬虔可以并存之事,我们无权立为基督徒相交的条件。保罗显然依据这样的原则立论:一个人若是真基督徒,就当被承认为基督徒,也当以基督徒相待。神既已接纳他,我们也当接纳他(第1-12节)。

2. 判别基督徒品格的真凭据,在于其一生所秉持的主导目的。凡为主而活的人,以基督的旨意为行事之准则、以基督的荣耀为恒久之目标的人,便是真基督徒;纵然他因软弱或无知,有时误认本分之准则,将基督从未吩咐之事视为当尽之责,亦不改其为真基督徒,第6-8节。

3. 耶稣基督必是真神:一,因他是主,我们当照他的旨意而活、为他的荣耀而活(6-8节)。二,因他对活人死人都执掌普世的权柄(9节)。三,因他是万人最终的审判者(10节)。四,因旧约中指着耶和华所说的话,使徒竟应用在基督身上(11节)。五,因在这整段经文中,保罗论到神与基督时不加分别,其说法足见他视基督为神。为基督而活,即是为神而活;站在基督台前,即是向神交账;服在基督之下,即是向耶和华屈膝。

4. 福音并不以外在的礼仪规条为敬虔的实质。「其实食物不能叫神看中我们,因为我们不吃也无损,吃也无益。」(6、7节)

5. 一事虽属合法,却未必有益。基督徒在福音之下所享的自由,其运用当受爱的律所规范;故此,凡事就其本身而论虽或无罪,行之却往往在道德上为不当,15、20、21节。

6. 将实际上无罪的事视为有罪,在道德上乃是大谬,在实践上乃是大害。基督徒的爱心从不要求为此、或为任何别的缘故牺牲真理。保罗不肯为免叫人跌倒,就承认吃各样食物(甚至祭过偶像之物)、或不守人所定的节期,乃是罪;相反,他极力且公开地持守与此相反的主张。他称那些持不同见解的人为信心软弱之人,是陷在谬误之中,惟有更多的知识与更深的敬虔方能使他们脱离此谬误。至于对他们软弱的迁就,他所吩咐的原则,与坚持真理、保守基督徒的自由全然一致,见 13-23 节。

7. 凡不出于信心的都是罪。凡我们认为不对的事,去做便是错的。然而,这一命题的逆命题却不成立:我们认为对的事,去做并不总是对的。保罗在归主之前,认为逼迫基督徒是对的;犹太人把救主的门徒赶出会堂时,还以为是在事奉神。所以,这两种情形并不相等。当我们去做自己认为神所禁止的事,我们显然犯了违命之罪,或是藐视了神的权柄。但当我们去做自己认为神所吩咐的事,却可能是在一种有罪的错误之下行事;或者,纵然我们判断那行为本身是对的,我们行事的动机却可能极其邪恶。保罗与其他犹太人逼迫初期基督徒时的心境是邪恶的,虽然他们视那逼迫为本分。人不可能怀着正当的动机去做一件错事,因为对何为正当的这一错误认识本身,就已使动机败坏。这错误认识意味着心境不正;反过来说,对真理的误解也生出不正的心境。因此,为神、为宗教而发的热心,也可能是极有罪的(见罗马书 10:2);到审判台前,无人能以自己的好意为恶行辩解,第 23 节。

评注

1. 凡有可信的凭据显明自己是神的仆人的,基督徒就不当容任何事使自己与这样的弟兄相疏远。由于无知、早年的成见、信心的软弱,以及其他缘故,在次要的本分上出现看法与行事的分歧,是可能的,也是必然的。然而这种分歧并不构成充分的理由,可以把基督家中的任何一位成员逐出基督徒的团契之外。不过,承认一个人是基督徒是一回事,承认他适合作某一教会——即按特定治理形式与教义体系所组成之教会——的传道人,则是另一回事,第1-12节。

2. 苛责论断的心态与福音的精神相违。这乃是侵夺那位惟一审察人心与良心者的权柄;它使人的心智对道德分际盲然无知,以致不能辨明何为无关紧要之事、何为关乎根本之事;它又使我们热心指责他人的过失,却因此忘却自己也要交账,并且忽略自己的过错(4-10节)。

3. 对我们所以为不如自己的人怀有轻视之心,乃是有罪的,第3、10节。

4. 基督徒当记念:无论生、无论死,他们都是属主的。这一事实使他们负有义务,必须遵行主的旨意,寻求主的荣耀;同时也使他们确信,主必供应他们一切的需用。基督藉着自己的死与复活,得着了对属他之民这一独特的所有权,8、9两节。

5. 我们应当在基督使我们得自由的这自由上站立得稳,不可让自己的良心重新负上人为意见的奴仆的轭。人心中有一种强烈的倾向,就是把神从未吩咐的事当作良心的事来看待。凡是纵容或屈从这种倾向的地方,其结果都是使一类人落在另一类人最卑屈的奴役之下;而更严重的祸害,是使人轻忽神的权柄。有许多人,若想到在星期五吃肉便大为震惊,却毫无一丝愧疚地犯下最重大的道德过失。因此,保持良心的自由,除了真理与神以外不受任何束缚,乃是极为重要的事。这不仅因为它影响我们自己的道德感受,也因为惟有真理才能真正带来益处。即便是为着一项良善的事业,若用错谬的论据去辩护,也会造成极大的损害:它激起本不必有的反对;它使那些反驳这些论据的好人显得像是在反对真理;它引入了一种虚假的本分标准;它未能得着受过启迪的良心的支持;并且必然丧失明达而有见识之人的信任。所以,仁爱的事业并不因倡导者的一切夸大之词、错误陈述与虚假原则而得着推进,反倒因此受损,见第14、22节。

6. 显然,人人都当竭力求得并推广关乎本分的正确见解,不单为自己的缘故,也为他人的缘故。为使关乎本分的正确原则得以保守,我们往往必须坚持自己在基督里的自由,即便因此招致责难,甚至令善人不悦。我们的救主曾甘愿被人视为犯安息日的人,甚至被称为“好酒的人,是税吏和罪人的朋友”;然而智慧之子必称智慧为义。在这些事上,基督并不认为应当使自己的言行迁就周围之人所立、并凭良心认定为正确的本分准则。犹太人对于当如何守安息日、并与恶人往来可到何等程度,持有虚假的见解;基督看出,在实际上不顾这些虚假见解,比迁就他们的偏见能生出更多的益处。开明的仁爱之心,也常要求他的门徒采取同样的行事之道,作同样的克己。

7. 基督徒的自由固当维护,本分的正确原则固当教导,然而凡与真理和善良风俗不相违背的让步,都当为着和睦与他人的益处而作出。但有一点要紧:作此让步的本分必须置于正当的根基之上,并以正当的心志相劝勉——不是当作可以强索之事,而是当作爱的律法所要求之事。如此,成效更为确实,也更为广远,而随之而来的结果无一不善。有时这也会成为一个难以决断的实际问题:究竟是顺从他人的成见更能生出益处,还是不顾这些成见更能生出益处。然而,人若诚心愿意行正当之事,甘心为他人的益处牺牲自己的偏好,又为此祈求神的指引,则断不至于有酿成大错之危。相较于任何需要克己的作法,祸患反倒更容易生于轻忽弟兄的意见与福祉,以及倚靠自己的判断(13、15、20、21节)。

8. 良心,或曰责任感,并非支持仁爱善举所当诉诸的唯一原则,或许也不是最重要的原则。它辅助并认可一切其他正当的动机,然而我们看见圣经作者最常诉诸的,乃是仁爱与虔敬之情:基督的榜样、我们对他所负之恩义、基督徒彼此的关系及其与救赎主的共同联合等等,以此为克己与献身的动机(15、21节)。

9. 既然福音的信仰在于圣灵所赐内在的恩惠,凡有此等恩惠者,都当被认作真基督徒;他们既为神所悦纳,纵有软弱或谬误,也当为神的百姓所爱惜看重(第17、18节)。

10. 教会的和睦与建立,当不惜任何代价去寻求,唯真理与本分不可牺牲;也不可为任何个人或党派的利益,毁坏或损伤神的工程(13、20节)。

11. 良心得着光照,实为极大的福分;它使灵魂脱离人意见的束缚,也脱离那因良心过度拘谨、病态而自加于己的苦痛;它促使一切良善的情感得以正当运用,一切相关的本分得以正当履行(第22节)。

  1. 通行本作 καὶ ἀπέθανε καὶ ἀνέοτη καὶ ἀνέζησεν;多数校订版作 καὶ ἀπέθανε καὶ έζησεν;另有一些版本在 ἀπέθανε 之前略去 καὶκαὶ ἀνέστη 二字在抄本 A、C 中,以及在科普特文、埃塞俄比亚文、叙利亚文与亚美尼亚文译本中皆无,许多教父亦未引用。伊拉斯谟、本革尔、施密特、克纳普、拉赫曼等人皆弃之不取。καὶ ἀνέζησεν 二字在少数抄本及若干教父著作中亦付阙如;抄本 A、C 及其他四十四种抄本作 καὶ έζησεη。此读法为康普鲁顿版所采用,米尔、本革尔、韦斯坦、格里斯巴赫、克纳普、拉赫曼等人的版本亦然。这些异文于文意并无实质影响。ἀνέστηἀνέζησεν 二词,看来极像是后人添入的解释性旁注。 

  2. 在本节末尾,抄本 A、D、E、F、G 作 θεοῦ,而非 χριστοῦ;密尔、拉赫曼、提申多夫皆采此读法。但通行读法有绝大多数抄本、大部分古译本以及几乎所有教父的支持,因此多数校勘家仍予保留。 

  3. 通行本置于第十六章末的那三节经文,在抄本 A 中,以及在韦茨坦(Wetstein)目录所列 1 至 55 号一切小写体抄本中(惟 13、15、16、25、27、28、50、53 除外;其中 27、53 二本并不包含本书信,25、28 二本此处则有残缺),均见于本章之末。此外还须加上后世编者所考查的许多抄本,共计一百零七种抄本将此段置于本章末。至于各译本,惟有后期叙利亚译本、斯拉夫译本与阿拉伯译本置之于此;然大多数希腊教父与之相合。比撒(在其第一、第二版中)、格罗修斯、米尔、哈蒙德、韦茨坦、格里斯巴赫,均以此段当属本章。另一方面,抄本 C、D、E 以及若干codd. minusc.、早期叙利亚译本、科普特译本、埃塞俄比亚译本与武加大译本,以及拉丁教父,则将这几节争议经文置于第十六章末。此一位置为康普路顿版本以及伊拉斯谟、司提反、比撒(在其第三、第四、第五版中)、本革尔、科佩、克纳普、拉赫曼等人所采纳。抄本 F、G、57、67、68、69、70 于两处皆无此数节;而抄本 A 17 与亚美尼亚译本则于两处皆有之。在判定此类问题时,早期译本所具的分量显然极重;既然这些译本尽皆与通行经文以及某些最古的抄本相合,将此段置于书信之末,则此处最有可能就是它应有的位置。这几节所含的颂赞,如此明显地打断了第十四章之末与第十五章之首的连贯,以致惟有采纳森姆勒的假设——即书信本当在此终止——或采纳托鲁克等人的假设——即保罗以颂赞作结之后,又就同一题目重新论说——才能解释此段何以出现在此处。然而这两种假设皆无根据,森姆勒之说更是毫无一丝可信之处。——参看科佩为本书信所作的《附论二》。 

译于 2026-09-05 00:09