第 13 章

第十三章

目 录

本章主要论及我们在政治方面的本分。自第 1 节至第 7 节，使徒申明我们对政府官长所当尽的本分。自第 8 节至第 10 节，他论到基督徒所负更为普遍的义务，然而仍特别着眼于他们在国家与社会中的关系。自第 11 节至本章末，他劝勉信徒当有可作榜样的圣洁品行。

罗马书 13:1-14

分析

论当顺服掌权者之本分，其理由如下：

1. 其根据在于：政府乃神所设立的制度，因此，抗拒官长合法权柄的施行，就是悖逆神，第1、2节。2. 其根据在于设立官长的目的，即促进社会的福祉，叫作恶的惧怕，叫行善的得称赞，第3、4节。3. 因为这样的顺服不仅是国民的本分，也是道德的本分，第5节。基于这些理由，纳粮上税以及一般的敬重，都当甘心乐意地献上，第6、7节。

基督徒不但当顺服在上有权柄的，也当尽一切社会及相互之间的本分，尤以爱为最要；因爱涵括一切其余的本分，并使之得以成全（8-10节）。作为社会的一员，当过纯洁而足为楷模的生活；使徒以此相劝勉，理由乃是黑夜已深，白昼将近，受苦与试炼的时候几乎已过，得救的日子渐渐临近（11-14节）。

注释

第 1 节。在上有权柄的，人人当顺服他。每一个人（原文作”每一个魂”）这一说法，常与人人同义；然而有时它带有强调意味，本节大概就是如此。所谓在上有权柄的，最通常也最自然的理解，是指那些握有权柄的人，不论其职位高低，也不论其品格如何。我们不但要顺服最高的官长，也要顺服一切在我们之上有权柄的人。抽象名词权柄或执政掌权者（ἐξουσίαι），用以指那些受权柄所托之人，见路加福音 12:11；以弗所书 1:21；3:10 等等。译作在上的那个词（ὑπερέχων），可用于凡在尊荣与权柄上超乎我们之上的人。在彼得前书 2:13，它用于君王，指其为至尊的，即高于一切其他官长。但此处并非将一等官长与另一等官长相比，而是说他们居于其他未任公职之人之上。有一种极不自然的解释，把这词看作指官长的品格，仿佛意思是：”当顺服良善的官长。”这既违背该词的用法，也与上下文不合。命人顺服，并非因在位者个人的德行可取，乃是因其所居的职位。

在使徒时代，谆谆教导人当顺服掌权者，有其特殊的必要。这必要一方面出于这样一个事实：归信基督教的人中有很大一部分原是犹太人，而他们对于顺服外邦人的权柄，素来极不情愿。这种不情愿（就其为犹太人所独有而言），源于他们中间普遍的观念，以为这样的顺服乃是不合律法的，或至少大大有损于他们作神百姓的身分——他们既已在神治之下生活了如此之久。申命记 17:15 说：“你总要从耶和华你神所拣选的人中立他为王，必从你弟兄中立一位为你的王；不可立你弟兄以外的人，就是那不是你弟兄的，为王管辖你。”因此，在他们中间不断有一个问题被搅动：“纳税给凯撒可以不可以？”对这个问题，绝大多数人至少在暗中是倾向于否定的回答。犹太人在外邦轭下不得安宁的另一个根源，是他们对弥赛亚国度性质所持的观念。因他们所期待的是一位属地的君王，其国度乃属这世界，所以只要有人呼喊“我是基督”，他们便随时预备起而叛乱。这一时期犹太人的历史表明，这些以及类似的缘由，对他们对罗马政府的情感产生了何等巨大的影响。他们屡屡闹出乱来，以致被逐出罗马，¹最终又招致耶路撒冷的彻底毁灭。因此，从这样一个民族中归信的人需要“在上有权柄的，人人当顺服他”这样的命令，并不足为奇。除了他们先前的观念与情感所生的影响之外，基督教本身的性质，以及它所激起的兴奋所附带产生的结果，也足以说明为何早期许多基督徒厌恶顺服他们的政治统治者。他们无疑曲解了基督徒自由的教义，正如他们曲解其他教义一样，以迎合自己的私意。然而，这样的结果不当归咎于信仰本身，而当归咎于那些人不正的情感：他们心中所接受的只是真理的形式，却未领受真理的全备能力。

因为没有权柄不是出于神的；凡掌权的都是神所命的。Οὐ γάρ ἐστιν ἐξουσία εἰ μὴ ἀπὸ θεοῦ。这是一个极为宽广的命题。一切权柄都出于神。凡人对他人所有的正当权力，无一不是从神而来。一切属人的权力都是受托的、职事性的。这一点对父母、对官长、对教会的职员都同样成立。然而，本节的含义不止于此。它不但断言一切治权（ἐξουσία，权柄）皆（ἀπὸ θεοῦ）出于神，更断言每一位官长都是出于神的，就是说，他的权柄乃是jure divino（凭神的权利而有）。在此处的上下文中，ἐξουσία 一词显然是取具体义。从本节其余分句中此词的用法即可看得明白。“在上有权柄的”和“凡掌权的”都是具体的说法，指那些被授予权力的人。可比较第3、4节，那里以“作官的”和“用人的”代替了抽象的“权柄”。此处所教导的道理，正是本节前一分句所含命令的根据。我们当顺服官长，因为他们的权柄是从神而来。不但人间的政权是神所设立的制度，就是这政权所采取的形式，以及行使其职能的人，也都由神的护理所定。凡官长，无论品级高下，都当视为按神的指派而行事；这并非说神指定了某些个人，而是说，既然神的旨意是要有官长，那么凡事实上被授予权柄的人，就当被视为有权要求人的顺服，其根据乃在神的旨意。照样，父母对儿女、丈夫对妻子、主人对仆人所有的权柄，也都是神所命定的。就顺服的对象而言，本节的命令并无限制，尽管就顺服本身的限度而言是有限制的。也就是说，凡实际掌权管辖我们的，我们都当顺服，无论其权柄是合法取得还是篡夺而来，无论他们是公义还是不义。当时在位的皇帝，罗马的基督徒就当顺服，无论他们对其执掌王权的名分作何看法。但若他越出自己的权柄，命他们敬拜偶像，他们就当顺服神，不顺服人。这就是一切属人权柄的界限。凡顺服人与顺服神不能相容之处，不顺服便成了本分。

第2节。所以，抗拒掌权的，就是抗拒神所命定的。这是从前一节的教训中显而易见的推论。既然神的旨意是要有政府，并有人受命在他人之上执掌权柄，那么，当这些人行使其合法权柄时抗拒他们，显然就是对神的悖逆。

抗拒的必自取刑罰。这同样是从前文得出的显明结论。倘若违命是罪，就必受惩罚。此处译作刑罚的词（κρίμα），本义只是判决、司法上的裁定；究竟是有利的还是不利的判决，须视上下文而定。此处显然指定罪的判决。他必被定罪，并且由此可推知，必受惩罚。英文中 damnation 一词按今日用法已专指恶人最终永远的定罪，故不宜用于本节，也不宜用于我们译本中另外几处出现此词之处；参见哥林多前书 11:29。保罗所说的，并非在上执政者所能施加的刑罚；因为他是把不服从掌权者视为得罪神的罪，是神必要惩罚的罪。

显然，这段话（第1、2节）适用于生活在各种政体之下的人，无论是君主制、贵族制或民主制，及其各样的变体。凡在位有权者，在其职权范围之内都当被顺服，不论他是如何得着权位，也不论是由谁所立。所当看为在当时乃是神所命定的，正是那οϋσαι ἐξουσίαι，即现有的权柄，是事实上掌权的政府。在保罗看来，罗马皇帝究竟是由元老院、军队还是民众所立，实无关紧要；该撒攫取帝权是义或是不义，其继位者对王位有无合法的名分，也同样无关紧要。他的用意只在立定一条简明的原则：在位掌权者当被顺服。至于这顺服的限度，则须由事情本身的性质来断定。人当顺服他们，是以他们为掌权者，是在他们行使合法职权之时。当保罗吩咐妻子顺服丈夫，所要求的是以丈夫的身分顺服他们，而非以主人或君王的身分；儿女顺服父母，是以父母的身分，而非以君主的身分；其余各种情形也都如此。因此，这段经文为“消极顺服”之说所提供的根据，实在极为薄弱。

第3节。作官的原不是叫行善的惧怕，乃是叫作恶的惧怕。 本节不当与第2节相连，乃当与第1节相连，因它为那里所吩咐的本分另加一层理由。官长当受顺服，因为这是神的旨意，也因为他们受设立乃是为遏止恶行、促进善行。可见，从他们职分的本质上就有一个根据，说明何以不可抗拒他们。

你愿意不惧怕掌权的吗？你只要行善，就可得他的称赞。这就是说，政府并非可惧之恶，惟有作恶的人才当惧怕。既然官长的设立是为惩罚恶行，那么要免受其权柄之苦，其途径不是抗拒它，而是行善。保罗在此所论的，是政府合法的旨意，而非恶人对权力的滥用。

第4节。因为他是神的用人，是与你有益的等语。本节全文不过是对前一节的引申发挥。“政府乃神所设立之美善制度，其用意在于造福世人；故当受敬重、当被顺服。然而政府既握有惩治之正当权柄，作恶之人就当惧怕它。”与你有益，即保障并增进你的福祉。设立官长或治理者，并非为着他们自身的尊荣或利益，乃是为着社会的益处。既然如此，居于顺服地位的人固当因此顺服他们；而掌权者自己也当受教，明白一件他们最易遗忘的事——他们既是神的仆人，也是百姓的仆人；社会的福祉乃是他们作为治理者唯一有权追求的正当目标。

你若作恶，却当惧怕；因为他不是空空的佩剑；他是神的用人，是伸冤的，刑罚（εἰς ὀργήν，即为着施行惩罚）那作恶的。政府设立的目的，一面在于保护良善之人，另一面则在于惩治作恶之人。因此，这受托付之权柄的存在，正是人当戒绝行恶的一个理由。他不是空空的佩剑，即他被赋予惩罚之权柄，并非徒然。此处所指的，并非罗马诸帝作为职分标记而佩带的短剑；μάχαιρα 一词在新约中恒指刀剑，而刀剑自古便是权柄的象征，尤其是生杀之权的象征。因为施行死刑的通常方式是以剑斩首，故以此器具作为惩罚之权的象征，也如许多人由本节所推断的，作为死刑之权的象征。“Insignis locus ad jus gladii comprobandum; nam si Dominus magistratum armando gladii quoque usum illi mandavit, quoties sontes capitali poena vindicat, exercendo Dei ultionem, ejus mandatis obsequitur. Contendunt igitur cum Deo qui sanguinem nocentium hominum effundi nefas esse putant.” 加尔文。

第5节。所以你们必须顺服，不但是因为刑罚，也是因为良心。这就是说，顺服掌权者不仅是刑法所强制的公民义务，更是宗教上的义务，是我们顺服神的一部分。因为刑罚，即出于惧怕刑罚。因为良心，即出于对神的敬畏，是本着良心的缘故。保罗也照样以宗教的理由，强调一切彼此相待的社会本分。儿女当孝顺父母，因为这在神眼中看为正；仆人当听从主人，如同听从基督，从心里遵行神的旨意（以弗所书 6:1、5、6）。

第 6 节。你们纳粮，也为这个缘故。本节可藉着译作为这个缘故的那几个字（διὰ τοῦτο）与前节相连，其意如此：“所以（即，为着良心的缘故）你们也当纳粮。”但更好的看法是：将此句视为从前文所陈述的政权之性质与目的中所引出的结论：“既然政权的设立是为社会的益处，为刑罚作恶的，为褒奖行善的，你们就当甘心乐意缴纳维持政权所需的赋税。”

因他们是神的差役，常常特管这事。这一句提出纳税的另一个理由。他们，指的不是收税之人，而是οἱ άρχοντες，即当受纳贡的掌权者。官长受立，不仅是为公众的益处，更是神的差役；因此，凡使他们得以尽其职分所必需的，神的旨意乃是要我们供给。译作差役的这个词（λειτουργοί），意思是公众的仆役，即受派承担某项公共职务之人，或属民政，或属宗教。在希腊各民主城邦中，尤其在雅典，凡奉命自费办理某项公共事务的人，特别以此称之。在圣经中，此词按一般意义使用，指仆人或执事，见罗马书 15:16；希伯来书 1:7；8:2。εἰς αὐτὸ τοῦτο（特管这事）这几个字，可指征收赋税一事。官长乃是奉神的委任、得神的授权来征收贡银。这是维持政权所必需的；而政权既是神所设立的制度，神既命定了目的，也就一并命定了达此目的的手段。正因官长在征税之时，是作为λειτουργοὶ θεοῦ，即神的执行官而行事，我们才有本分向他们缴纳。另有人认为αὐτὸ τοῦτο是指λειτουργία，即对神的服事——官长既被称为λειτουργοί，此意即已含在其中：“他们是神的差役，常常专心于自己的职事。”前一种解释与上下文更为相合。

第7节。凡人所当得的，就给他。当得粮的，给他纳粮；当得税的，给他上税；当惧怕的，惧怕他；当恭敬的，恭敬他。‘既然这是神的旨意，又是国家治权仁慈的目的，那么就当把本属官长（以及一切人）的，都交给他们，无论是钱财的缴纳、敬畏，还是尊荣。’从上下文看，凡人一词似特指一切在上有权柄的人，然而也不必将其仅限于这等人。（φόρος）粮一词本指地税与人头税；（τέλος）则指向货物所征之关税。（φόβος）惧怕与（τιμή）恭敬二词，在此处一般被视为仅有程度之别：前者表示对尊长的敬畏，后者表示对同等之人的尊重。

第8节。凡人所欠的，不可不还；惟有彼此相爱，要常以为亏欠等语。意即：凡一切当尽之责，皆当清偿，惟有爱是永远当还而不能还清之债。此乃通行的解释；且就上文充满命令的语境而论，亦属最自然的解释。然而另有人将此动词（ὀφείλετε）视为陈述语气而非命令语气，遂如此理解本节：“除了爱（爱已包含其余一切本分）以外，你们不欠人什么，因为爱人的就完全了律法。”若单看本节，此解亦通；但联系上下文观之，则通行的解释远为自然。此外，“若作陈述语气，当用 οὐδενὶ οὐδέν，而非 μηδενὶ μηδέν。此处用主观性的否词，可见所指乃是命令。”迈尔。粗心的读者或将此言看作禁止举借银钱之债的训示，然经文本身并未如此明言；不过按其精神而论，此禁令确也包括：在无确实偿还之望时，不当轻负这类债务。然而此处的命令是：“凡贡银、关税、惧怕、尊敬，或其他一切所欠的，都当清偿；惟当记得，爱的债仍未偿清，且永当如此；因为爱包含一切本分，盖爱人的就完全了律法。”² 爱人的已经成全了（πεπλήρωκε）律法。乃是已经作成了。意即：当我们爱邻舍如同自己，律法一切具体诫命中关乎我们待人本分之所命，便都已达成了。

第9节。就如那不可奸淫，不可杀人，不可偷盗，不可作假见证，³ 不可贪心；或有别的诫命，都包在爱人如己这一句话之内了。本节显然是对前一节末尾那句宣告的印证，即爱涵括了我们对人的一切本分。下一节又进一步印证了这一点。

第10节。爱是不加害与人的，所以爱就完全了律法。这就是说，爱既以所爱之人的福乐为乐，便实实在在地拦阻我们去伤害所爱的人，因而引导我们成全律法一切的要求；因为律法所要求的，无一不是有益于我们邻舍的最大好处。所以，凡以爱自己那样真诚的心去爱邻舍的人，因而在同样的情形下，怎样愿意人待自己，就怎样待人，这人必成全律法所吩咐的一切；故此全律法都包括在这一句话之内：要爱人如己。

第 11 节。再者，你们晓得现今就是该趁早睡醒的时候；因为我们得救，现今比初信的时候更近了。从本节直到本章末了，保罗劝勉读者履行前面所吩咐的各样本分，催促他们过圣洁而足为榜样的生活。用以加强此项劝勉的理由乃是：黑夜已深，白昼将近，得释放的时候正迅速临到。译作再者的原文（καὶ τοῦτο），许多人视为省略句法，补上当行（ποιεῖτε）一词，作“并且当行这事”。然而，指示代词常用以标明两种情形之间的关联对所论之事何等重要（见帕索辞典，卷二，第319页）⁴，因此往往相当于况且、尤其等语。此处亦然：“我们必须履行各样本分，再者，我们既晓得……”，即“更当如此，因为我们晓得……”；可比较希伯来书 11:12；哥林多前书 6:6；以弗所书 2:8。晓得现今的时候，即思想我们如今所处这一时期的性质与特征。原文（καιρός）并非泛指时间，乃指一段时间，视之为合宜的、定准的、短暂的等等。保罗随即自作解释，加上一句：现今就是该趁早睡醒的时候；此时正当从沉睡中奋起，抖落一切懒惰，殷勤致力于工作。因为我们得救，现今比初信的时候更近了。这就是当起来奋勉的缘由：救恩已近。对本句主要有三种解释。第一种以为，其意乃指恩待外邦人的救恩之期与犹太人遭毁灭之期正迅速临近。哈蒙德、惠特比及其他许多人持此说。然而，无论就字句的本义还是就上下文而言，此说均无根据。保罗所指的，显然是比犹太民族倾覆、外邦信徒因此脱离逼迫更为普遍、更为长久的事。那已深的黑夜，并非犹太人的偏执所生的愁苦之夜；那将近的白昼，也比脱离其权势更为光明美好。第二种解释近来颇为通行，以为此处所指乃基督的再临。此说假定早期基督徒，甚至受默示的众使徒，常存一种念头，以为基督必在那世代过去之前亲身显现，以建立他的国度。这一假定乃基于如下经文：腓立比书 4:5，“主已经近了”；帖撒罗尼迦前书 4:17，“我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇”；哥林多前书 15:51，“我们不是都要睡觉，乃是都要改变”等等。关于此点，我们可以说——1. 无论早期基督徒或使徒，都不知道基督再临要在何时发生。“但那日子、那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，惟独我父知道。

挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样”（马太福音 24:36, 37）。“他们（使徒）问他说：主啊，你复兴以色列国就在这时候吗？耶稣对他们说：父凭着自己的权柄所定的时候、日期，不是你们可以知道的”（使徒行传 1:6, 7）。“论到时候、日期，弟兄们，不用我写信给你们，因为你们自己明明晓得，主的日子来到，好像夜间的贼一样”（帖撒罗尼迦前书 5:1, 2）。2. 他们虽不知道那日在何时，却知道那日不会立即来到，也不会在大规模的离道反教发生之前来到。“弟兄们，论到（或：为着）我们主耶稣降临和我们聚集到他那里去，我劝你们，不要轻易动心……以为主的日子近了。不拘用什么法子，都不要被人诱惑；因为那日子必不来到，除非先有离道反教的事，并有那大罪人显露出来”等等（帖撒罗尼迦后书 2:1-3）；第 5 节又说：“我还在你们那里的时候，曾把这些事告诉你们，你们不记得吗？”除了这一明确的断言——即基督的第二次降临必不在那大罪人显露之先——保罗的书信中还有若干别的预言，必然含有他知道审判之日并非即刻临近这一事实，见提摩太前书 4:1-3；罗马书 11:25。旧约中论到犹太人将来归正以及其他各种事件的众多预言，使徒都是知道的，这就使他们不可能相信世界会在那些预言成就之前就告终结。3. 主的日子、基督的显现、人子降临这些说法，并非在一切场合都作同一意义解。“主的日子”在圣经中是极常见的说法，用以指神特别显现其临在的任何时候，或为施行审判，或为施行怜悯；参以西结书 13:5；约珥书 1:15；以赛亚书 2:12；13:6, 9。同样，神或基督若向某人、某地大有作为地显出他的权能或恩典，也说他到某人、某地来了。因此，在那一代人尚未尽都灭亡以前，人子就要来毁灭耶路撒冷；而死亡的传唤，有时也被描写为基督来审判灵魂。这类说法究竟何意，必须就每一处的上下文加以判定。4. 所以，不可从“主的日子近了”、“主来的日子近了”、“审判的主站在门前了”这类宣告，推论说发此言者以为第二次降临与末后的审判即刻就要发生。如刚才所示，他们明明断言与此相反。5. 在这一点上，初期基督徒的处境与我们相似。他们相信基督必第二次显现，与罪无关，乃是为拯救；但这降临何时发生，他们并不知道。他们与我们今日一样，仰望并切慕那至大的神、我们救主的显现；这事的展望在他们身上所起的作用，也正是它当在我们身上所起的作用，即成为常常警醒殷勤的动力，使我们得以安然见主。

所以，无论在圣经全书中，还是在此处的上下文里，都没有什么迫使我们认为：保罗对读者说他们得救比初信的时候更近了，意在断言主的第二次降临已经临近。

对本段经文的第三种解释，既是最通行的，也是最自然的，即：保罗在此只是要提醒他们，得救的日子已近；他们所必须与之争战的种种艰难与罪恶，不久便要消散，如同夜间的阴影与雾气在旭日东升之前消散一般。因此，此处所说的得救，乃是基督之工的最终成全，即使他们脱离这现今的邪恶世代，得以进入天上的洁净与福乐。永世已在眼前——这便是保罗向读者所极力陈明的严肃思虑，用以激发他们的虔敬与殷勤。

第 12 节。黑夜已深，白昼将近；所以我们当脱去暗昧的行为，带上光明的兵器。本节的大意十分明显。黑夜或黑暗，乃是罪恶与愁苦的常用象征；白昼或光明，则是知识、圣洁与福乐的象征。故此前半句的意思是：罪恶与愁苦的时期已将过去，圣洁与福乐的时期已经临近。然而，这一总意的具体形式与应用，则取决于对上一节所作的解释。若上一节是指耶路撒冷的毁灭，那么保罗的意思便是：迫害的黑夜将尽，外邦教会太平兴盛的白昼已近。但若第 11 节是指最终的得救，则本节的意思便是：今生的罪恶与愁苦不久便要终了，永恒福乐的日子即将破晓。后一种看法当为可取。

保罗在本节中继续使用这一优美的比喻。所以我们当脱去暗昧的行为，带上光明的兵器。就是说，我们当弃绝那些需要遮掩的事，而以合乎光明的事装束自己。暗昧的行为，即人惯于在黑暗中所行、或与黑暗相宜的行为；光明的兵器，则指那些人不以为耻的美德与善行，因为它们经得起显露于人前。保罗用（ὅπλα）兵器一词而不用行为，或许是因为这些美德正是我们在此世与罪恶争战时所用的攻守之具；参以弗所书 6:11。ἀποτίθεσθαι 与 ἐνδύεσθαι 二词含有衣着之意：我们要脱下一套衣服，穿上另一套。属乎黑夜的衣服当予脱去，我们当以合乎白昼的衣裳装束自己。

第 13 节。行事为人要端正，好像行在白昼；不可荒宴醉酒；不可好色邪荡；不可争竞嫉妒。本节是对前一节的引申，列举了我们所当脱去的若干暗昧之事；至于第 14 节，则说明我们所当穿上的光明之兵器是什么。译作端正的这个词（εὐσχημόνως），意思是合宜、得体。本节所指出的罪共分三类，每一类各用两个词来表达，即：无节、不洁与纷争。荒宴醉酒属于第一类。译作荒宴甚为恰当的那个词（κῶμος），既用来指为尊崇巴克斯而举行的那种放荡无序的宗教节庆，也用来指放纵无节的少年人常有的喧闹狂饮（参 Passow，卷一，第 924 页）。⁵ 好色邪荡一语包括各样的污秽；争竞嫉妒则包括各样不圣洁的相争与不和。

第14节。总要披戴主耶稣基督，即：要成为他那样的人。披戴基督，意思是与他亲密联合，以致所显出的不是我们，而是他，加拉太书3:27：”不要让你们自己的恶行显露出来（即，不要行这样的事），却要让基督的样式在你们一切的行为上显明出来，如同穿上了他美德的衣袍那样真实有效。”

不要为肉体安排，去放纵私欲。意思是，不要以满足肉体为念。本节中的肉体一词，或许一般都被理解为身体，如此则此禁令仅限于对情欲的邪恶纵容。然而，似乎并无充分理由作此限定。保罗惯常以此词指称一切败坏之物，而前一节又特别提到嫉妒与纷争之罪，故可作更广义的理解：“不要放纵你败坏本性的私欲。”

教义

1. 政府乃神所设立之制度，即神的旨意是要它存在，并受人尊重与顺服，第2节。

2. 虽然“政权出于神，其形式却出于人”。神从未命定某一种政体，使万邦万民都必须遵行；祂只是简单地立下若干原则，凡在各种政体之下的掌权者与顺服者，都当一律遵守，见第 1-7 节。

3. 圣经吩咐我们向掌权者所当尽的顺服，并非无限度的；有些情形之下，不顺服反倒是本分。这一点是显然的：第一，从事情的性质本身即可看出。顺服官长的命令，就其性质而言，乃是吩咐我们顺服他们作为官长、在其正当权柄范围内的施政。他们不是以祭司或父母的身分受人顺服，而是以国家治理者的身分受人顺服。没有人会怀疑，“你们作儿女的，要凡事听从父母”这条诫命，是吩咐儿女在父母正当的亲权范围内听从他们，并不加给儿女盲从与全然被动顺服的义务。一个父亲若在儿女身上主张君王的权力，就无权要求他们顺服。至于“你们作妻子的，当顺服自己的丈夫”这条命令，情形更为明白。第二，从这一事实也可看出：那些用如此概括的言语吩咐人顺服掌权者的受感之人，每逢掌权者的命令与其他更高的义务不相容时，他们自己也一贯地、公开地不顺服。“顺从神，不顺从人，是应当的”，这正是早期基督徒所公开承认、并据以行事的原则。凡犹太当局与外邦当局要求他们做违背神旨意之事时，他们便不顺从。因此，确有不顺服反成本分的情形。掌权者正当的权柄延伸到何处，顺服的义务确切在哪一点上止息，往往是难以断定的问题；每一件事都须按其本身的是非来判定。在划定父母对儿女、丈夫对妻子、主人对仆人之权柄界限时，同样存在这一难处。然而这难处多属理论上的，而非实际上的。判定任何具体情形所依据的一般原则，已足够明白：凡吩咐人行道德上错误之事的命令，都没有约束力；凡超越发令者正当权柄范围的命令，也同样没有约束力。至于何为正当的权柄，则须由本国的制度与法律来断定，或由旧例惯行来断定，或由官长所受职分的性质与目的来断定。而裁断这一切、判定顺服的义务在何处止息、抵抗的本分从何处开始的权利，就事情的性质而言，必然在于臣民，而不在于治理者。使徒们与早期基督徒都是自己裁断这一点，并未将裁断权留给犹太或罗马的当局。这如同其他一切关乎本分的问题，都当本着我们对神、对同胞所负的责任来裁断。第 1-7 节。

4. 设立民政治权的目的，不在增进掌权者的利益，而在增进受治者的利益。他们被立、被授以权柄，是要使作恶的人惧怕，使行善的人得称赞。他们为此目的作神的仆役，正是为”这事”而受委任的。我们顺服的责任即建立在这个根基上；一旦此目的被有系统地、持续地、公然地弃置不顾，这责任也就止息了。凡政府方面存有不忠，或其体制本身与设立政权的目的相违背，受治者必有权除去此弊。然而，他们并无道德上的权利，以造成更大的祸患来除去一种祸患。因此，既然极少有比政权动荡不定更大的祸患，那么革命可称为正当的情形，必定是极其罕有的。3-7节。

5. 政府的本分所在，乃是人与人之间的公民关系与社会关系，以及人的今世福祉；良心——自然也包括宗教——则在其管辖之外，惟当公民社会的最高福祉与之有必然关联时，方为例外。这一例外究竟涵盖多大范围，历来是争论之题，且很可能永远如此。然而仍须记得：这毕竟是例外；宗教与道德本身，并不属于政府权柄的合法领域。故此，若要为政府在任何具体情形下干预这等重大事项寻得正当理由，就必须证实此例外确然成立。必须先证明某种见解或某种宗教不仅是虚假的，而且其流行与那些未加入其团契的社会成员的权利不能相容，然后政府才可被授权出面加以禁止。届时所禁止的，也不是把它当作一种宗教来禁，乃是当作扰害公众之事来禁。神设立政府，是要促进人作为同一公民社会之成员的福祉；又设立家庭中父母的管教，以及教会的教导与惩戒，是要促进人在道德与宗教上的长进。这两大机构在各自推行其目标之时，彼此干涉越少越好。我们在新约中找不到任何吩咐官长去禁绝异端或扶持真理的命令；反过来说，也遇不见任何指示教会去干预政府事务的训令，第3-6节。

6. 人生一切社会与公民的本分，在基督徒乃是宗教上的义务，第5-7节。

评注

1. 基督教适合于一切社会状况、一切政体。神的灵进入人心时，凡属其个人特性者，只要无罪，便不加干扰；至于其中邪恶之处，也不用强暴手段革除，而是以甘美而有力的感化成就其更新。照样，基督的宗教进入任何人群之中，并不攻击他们的政体，无论其为专制抑或自由；倘其制度中有与此宗教之精神相违者，则藉着在人心与良心中默然运行而使之改变，而非藉着公开的指斥。因此，它不经叛乱，不经暴烈的动荡，便约束了专制权力的行使，并在基督教世界的大部分地区成就了奴隶制的废除。第1至14节。

2. 福音既反对暴政，也反对无政府之乱。它教导掌权者，他们乃是神的仆人，为公众的福益而设；也教导百姓顺服掌权者，不仅是因为惧怕，也是为着良心的缘故，见第 5 节。

3. 当承认，人间社会之事乃出于神的安排：“他废王，立王”；“帝王藉我坐国位，君王藉我定公平。”所以，基督徒既在神的护理之下，见治理之权已托付于某些人之手，这就足以使他顺服了。初期的基督徒若非如此，便要常处困惑之中：在皇宫屡屡投毒行刺、禁卫军叛乱纷起、彼此争战的军队各自拥立所属候选人之际，他们岂能先断定何人de jure 握有掌剑之权，然后才可凭良心顺服呢？第1-6节。

4. 当掌权者成为善人的畏惧、作恶者的称赞时，人或仍可容忍并服从他们；然而这并非因其有此权利，乃是因为医治之法或比疾病本身更为可怕，见第 3、4 节。

5. 若真正的基督徒之爱得以居首，则不惟为政者待百姓之本分、百姓待为政者之本分能得正当履行，人生一切相关的社会本分亦皆能尽到；因为爱人的就完全了律法（7、8节）。

6. 永世将近，这一事实当激励一切基督徒追求圣洁、专心归神。黑夜已深，白昼将近；如今我们得救，比初信的时候更近了（13、14节）。

7. 一切基督徒的本分，皆包含在披戴主耶稣基督这一件事之内；即效法他，因藉圣灵与他密相联合而生出心性与行为上的相似，14节。