第七章
基于前一章所论而发的劝勉，第1节。保罗因得着从哥林多传来的佳音而得的安慰，第2-16节。
使徒前一封书信在哥林多教会中所产生的果效， 以及他因此而得的安慰与喜乐。
使徒在第1节劝勉他们，既已从神的话中领受了他方才所述那样宝贵的应许，就当行事为人与此相称；随后在第2、3节，他重申了先前在6:13所表达的心愿，就是盼望他们以爱回报他的挚爱。就他这一方面而言，这诚挚的复和并无任何拦阻。他未曾亏负他们，也未曾与他们疏远；他对他们大有信心。提多带来了哥林多人对他之情感的消息，这在很大程度上除去了他的忧惧与挂虑（4-7节）。诚然，他一度曾后悔写了那封论及那犯乱伦之人的书信；但如今他不再后悔了，因为他看出那封信所引起的忧愁，乃是真悔改的忧愁，其结果不是叫他们受损，反是叫他们得益（8、9节）。那不是世俗的忧愁，乃是真正敬虔的忧愁，从其果效上可以显明（10-12节）。因此使徒得了安慰，并且欣然看见提多因造访哥林多而何等心满意足。使徒从前向提多所称道的哥林多人种种良善的心志，都证实是真的（13-16节）。
1. 我们既有这等应许，亲爱的弟兄啊，就当洁净自己，除去身体、灵魂一切的污秽，敬畏神，得以成圣。
本节实应归属前一章，乃是那里所作论述的恰当收束。所提及的应许有三：第一，神要住在他们中间（6:16）；第二，神要悦纳他们（17节）；第三，他们要作他的儿女。因此使徒说，我们既有这些与神亲密相交的应许，又有这确证他慈爱的凭据，就当洁净自己；意即不仅要远避污染、保守自身洁净，更要因自己已被污染而力求成为洁净。洁净之工虽屡屡归于神，以神为其作者（使徒行传 15:9；以弗所书 5:26），却并不排除他百姓自身的作为。他们要作成自己得救的工夫，正因为在他们里面运行、使他们立志行事的乃是神。倘若神在成圣之事上的作为，未曾激发并引导我们的作为；倘若它未曾在我们里面生出对圣洁的渴慕，以及为得着圣洁而作的竭力挣扎，我们便可断定自己并非这作为的对象，神乃是任凭我们安然留在罪中，不加扰动。除去身体灵魂一切的污秽。一切罪都是污染。此处所指的罪分为两类：属肉身的与属心灵的。前者当理解为污秽身体的罪，如醉酒与淫乱；后者则为仅关乎灵魂的罪，如骄傲与恶毒。故此，肉身的污秽并非仅指礼仪上的不洁，也不是指身体参与罪恶的行为（如向偶像屈身、向假神烧香），乃是指亵渎身体——身体本是圣灵的殿。参哥林多前书 6:19。得以成圣。这句话表明我们洁净自己的途径，即在于使圣洁得以完全。ἐπιτελέω 一词在此并非仅指操练，而是指成全、推至完全。参 8:6、11；腓立比书 1:6。唯有完全地、纯全地圣洁，我们才能得着作为神的殿所应有的洁净。圣洁（ἁγιωσύνη，罗马书 1:3；帖撒罗尼迦前书 3:13）不仅包含消极方面的洁净之意，即脱离一切污染，也积极地包含道德上的美善。敬畏神。这是当决定我们洁净自己之努力的动机。既非顾念他人的益处，亦非顾念自己的福乐，乃是对神的敬畏。我们当圣洁，因为他是圣洁的。
2. 你们心里要宽宏待我们；我们未曾亏负谁，未曾败坏谁，未曾占谁的便宜。
你们要心地宽大收纳我们；字面作给我们腾出地方来，即在你们心里腾出地方。这是重提6:13中“你们也要照样心地宽大”那一请求。随后便陈明理由，至少是从反面陈明他们为何当如此接纳使徒。我们未曾亏负谁，（ἠδικήσαμεν）我们未曾以不义待人。此语说得极为宽泛。它或指使徒为人处世的行为，或指他行使使徒权柄之事。文中并无任何限定，也无从断定人所加于他的、或他此处特别念及的，究竟是哪一类不义。我们未曾败坏谁。φθείρω一词译作败坏，意为损害或毁灭，可指道德上的，也可指身体、财物上的。在11:3、哥林多前书15:33、以弗所书4:22中，此词用于道德意义；而在哥林多前书3:17中，先用其一义，后用其另一义：“若有人毁坏神的殿，神必要毁坏那人。”此处当取何义，实难确定。保罗或是说他未曾以自己的榜样或诱惑之术败坏任何人的品行；或是说他未曾以虚假的教训败坏任何人的信心；或是说他未曾使任何人在产业上倾家荡产。取后一解的唯一理由，是与它并列的其他词语都指外在的亏负。至于有人假定保罗此处是指他先前的信，意在为自己辩明，说他待那犯乱伦之罪的人并无不义或过分严厉，这却毫无根据。那件事他此处尚未提及；而这里所用的说法过于宽泛，末一句（“我们未曾占谁的便宜”）更与那件事不相干。所谓占便宜，他大概是指在钱财之事上行事不公。πλεονεκτέω一词在新约中或指占人的便宜、乘人之隙（2:11），或指从人身上取利、欺诈人。就此词及其同源词的用法看，此处当取后一义（12:17、18；哥林多前书5:10；6:10）。保罗格外谨慎，务要避免一切嫌疑，免得人疑他如何处置他从各教会所募、用以周济穷人的银钱（8:19、20）；他的敌人无疑极愿暗示说他把银钱挪作己用。因此他有必要表明，他从未从他们身上取利，从未欺诈过任何人。
3. 我说这话，不是要定你们的罪。我已经说过，你们常在我们心里，情愿与你们同生同死。
我说这话，不是要定你们的罪；意即：我为自己辩护，并非有意定你们的罪。这话或可解作：“我说我未曾亏负一人，并非暗指你们亏负了我”；或可解作：“我并非暗指你们如此不公地看待我，以为我曾亏负、伤害或诈取过什么人。”换言之，“我无意质疑你们的爱。”因为。下文所述，乃是说明他对他们并无那种以致要定他们罪的恶感，或为此提出凭据。我先前说过，即在6:12所言，你们常在我们心里。就是说，我爱你们。他先前说自己的心向他们宽宏敞开，这已足以证明他此刻并非有意责备他们。情愿与你们同生同死，εἰς τὸ συναποθανεῖν καὶ συζῆν，以致同死同生。意思是：“你们如此深植于我心中，我甘愿与你们同生同死”，或作“以致无论是死是生都不能使我们分离”。如前所述，保罗对哥林多人的爱似乎异乎寻常，颇带几分情感之炽烈，其热切远非他们的美德或他们待他的态度所能解释。凡性情温厚慷慨之人，往往如此，他们常不得不说：“我愈发多多地爱你们，就愈发少得你们的爱。”
4. 我对你们大有胆量，我为你们大大夸口；我满得安慰，在我们一切患难中格外快乐。
他非但毫无责备或反唇相讥之意，心中反倒洋溢着截然不同的情感。他不仅信任他们，更以他们为荣；他不仅得了安慰，更是满心快乐。此处有一层层递进，正如加尔文所说：Gradatim procedit amplificando: plus enim est gloriari, quam securo et quieto esse animo: liberari vero a moerore ex multis afflictionibus concepto, utroque majus. 以他们夸口，胜过对他们有信心；在诸般患难之中仍然喜乐，则胜过单单得着安慰。我对你们大有胆量。此字为 παρρησία，在此处与在其他许多经文中一样（以弗所书 3:12；希伯来书 3:6；约翰一书 2:28；3:21；4:17；5:14），并非取其“言语自由”的本义，而是表达欢然笃信之意，即那使人能坦然直言、放胆讲论的心境。保罗的意思是：他非但无意定哥林多人的罪，反倒对他们怀着欢然的信心。他还不止于此，又加上说：我为你们大大夸口（καύχησις），即我以你们夸耀。使徒方才所得关于哥林多光景的消息，尤其是他前一封信所产生的果效，不但除去了他对他们的焦虑与疑虑，更使他以他们夸口。他因他们而荣耀。他恨不得告诉每一个人，他所亲爱的哥林多人行事何等美好。他就这样在不知不觉之间，将自己那颗热诚宽厚之心的跳动袒露无遗。我满得安慰，直译为“得着那安慰”，即他随后所提及的安慰，或说他当时处境所特别需要的安慰。使徒对前一封信的果效何等焦虑，以致如他在 2:12 所说，“心里不安”，因此离开特罗亚，急赴马其顿，为要在提多从哥林多回来的路上与他相遇。如今这焦虑尽都消散，他的心得了安息，满有安慰。我格外喜乐（ὑπερπερισσεύομαι τῇ χαρᾳ），即我的喜乐格外充盈，或说那喜乐。参罗马书 5:20。他不仅仅是得了安慰，乃是喜乐洋溢；而且这喜乐是在仍然压迫他的一切苦难之中，因他接着说：在我们一切的患难中。保罗从哥林多所得的佳音，虽除去了他忧虑痛苦的一些缘由，别的缘由却仍旧存留，丝毫未减。以致他执笔之时，仍在极大的困苦之中。故此他用现在时态：“我在患难之中喜乐洋溢。”这又是一个明证：喜乐与忧伤可以并存于人心。殉道者在火刑柱上，在极痛之中，也常常满有狂喜之乐。
5. 因为我们从前就是到了马其顿的时候，身体也不得安宁，周围遭患难，外有争战，内有惧怕。
本节与前一节末句相连。我在患难中得了安慰，因为（καὶ γάρ）我们到了马其顿的时候，身体也不得安宁。保罗并未把他的困苦留在特罗亚（2:12），乃是在马其顿他的身体也不得安宁。他所说的身体（原文作“肉体”）并非指其形躯，因为他随即列举的苦楚不是肉身的，而是心灵的。这词乃指他整个易受感触、软弱可折的本性。这话等于说：“我软弱的本性不得安息。”同样的意思在 2:12 中乃是这样表达的：“我心里不安。”但是，他非但得不着安息，反倒受了患难（θλιβόμενοι，或当补入 ήμεθα，或当视为略微偏离常规句法）四面受敌，ἐν παντί，即在各样事上。这话又借着以下的说明加以铺陈解释：外有（原文无“有”字）争战，内有惧怕。加尔文与其他许多注释家将内与外理解为教会之内与教会之外。保罗的困苦一部分来自与犹太人和外邦人的争斗，一部分来自他为基督徒的行事与福祉所怀的忧虑。但更为通行、也更为自然的，乃是将此分别理解为内在的与外在的困苦。他一面须与各样外来的艰难相争，一面又被内心重压的忧虑所困。所谓惧怕，就是那令人痛苦的忧惧：唯恐自己的劳苦落空，唯恐仇敌终必得胜，唯恐门徒背道沉沦，或教会的平安与纯洁遭受搅扰。
6. 但那安慰灰心之人的神，藉着提多来到，安慰了我们。
英译本中的语序颠倒了原文。希腊文的语序是：那安慰灰心之人的，就是神，藉着提多的到来安慰了我们。如此，安慰沮丧之人乃是神特有的作为，或可以说，是祂的职分——这一事实便更加凸显出来。凡困苦之人都因此得着鼓励：正因他们困苦，就当仰望这位自称为安慰者的神。当留意的是，蒙祂怜悯的对象，即那些唤起祂施展安慰之能的人，并非以表明德行优美的词语来描述，而是以一个仅仅指明他们为受苦者的词来描述。ταπεινοί 一词本义不过是”卑微者”，即处境低落之人。然而，由于这样的处境往往使人生出畏惧、温顺或谦卑之心，此词也常用以表达其中某一种心态。在 10:1 中，它指胆怯，与勇敢相对；在彼得前书 5:5 中，它与骄傲相对。但在此处，它取其单纯本义——那些卑微的人，即因受苦而消沉，因而正是当受怜悯的人。路加福音 1:52；雅各书 1:9；诗篇 18:27。保罗说，神藉着提多的到来安慰了他；他曾差提多往哥林多去，为要知道那里教会的光景。
7。不但藉着他来，也藉着他从你们所得的安慰，安慰了我们；因他把你们的想念、哀恸、向我的热心，都告诉了我，叫我更加欢喜。
使徒得安慰，与其说是因见到提多的喜乐，不如说是因提多所带来的消息。乃是藉着提多在你们身上（ἐφ ὑμιν）所得的安慰而安慰了他；此语意即”就你们而言”或”因你们的缘故”。提多在哥林多得着安慰，这本身于使徒便是极大的慰藉；提多所经历的安慰，也藉着他向使徒的报告（ἀναγγέλλειν，带回消息、述说，使徒行传14:27；16:38）而临到使徒，使他同得其分。所报告的是你们的想念，即或指你们切切想见我、切望得我的嘉许；或指你们切望除去你们中间所存的恶事。前一解为可取，既因上下文如此，也因 ἐπιπόθησις 一词本意为深切的爱慕之情。你们的哀恸（ὀδυρμός，即号哭、哀哭，马太福音2:18），或指因自己的罪而哀恸，或指因得罪了使徒、使他忧伤而哀恸。按下文所言，后者更为可能。你们向我的热心（ζῆλος ὑπὲρ ἐμοῦ），即为我发的热心，意即你们对我极深的关切。参加拉太书4:17、18。既然使徒在此明言这热心是以他自己为对象的，那么前面的话（想念与哀恸）多半也是表明他们对他所存的情感与所行的态度。使他格外欣慰的是：在这样一间他曾遭遇诸多敌挡、假教师又施行如此巨大而恶劣影响的教会里，众人竟显明自己是忠心向着他的。然而，向保罗的忠心即含有向真理与圣洁的忠心，正如向假教师的热心含有与此相反的实质。所以我更加欢喜，即：我所得的喜乐，超过单单提多的到来、以及他在哥林多所经历的满足所能给予的。
8. 我先前写信叫你们忧愁，我却不懊悔，虽然我曾懊悔；因我看出那封信叫你们忧愁，不过（是）暂时的。
本节及以下各节说明了他喜乐的缘由：他从前写给他们的那封信，虽然叫他们忧愁，却于他们有益。虽然我曾叫你们忧愁（即使你们担忧）用一封信，更确切地说，是藉着那封信，即那封论及乱伦之人的信。我并不后悔，从前却后悔过。这就是说，在他从提多口中得知那封信所生的善果之前，他一直为自己那样写而懊悔。加尔文说，此处的μεταμέλομαι一词不可解作懊悔，因为那样便意味着他先前那封信是出于人的情感而写，并非圣灵的指引。他认为保罗所要说的，不过是他为使哥林多人担忧而心中难过。然而这并非该词的意思。参马太福音 21:29, 32。我们当使自己论默示的理论去迁就圣经的实况，而不是使圣经的实况去迁就我们的理论。默示不过是使受默示者作为神的使者，在写作与言说上无谬。保罗在某一具体情形下，也许会怀疑自己是否明智地运用了这无谬性，正如他也许会怀疑自己是否明智地施行了行神迹的能力一样。但他从不怀疑自己所写内容的真实性。此外还有一事当加考虑：默示并不在人的意识中显明自己。一个人受了默示而自己却不知道，这完全是可以设想的。保罗写前一封书信时，无疑既被圣灵所催逼，也在写作中蒙神引导；但他所意识到的，只是自己的思想与情感。信徒并不能意识到恩典的运作，使徒也同样不能意识到默示的临在。然而，正如信徒可以知道自己是神的influence之下的对象——正如信徒可以知道自己正受神的感化，使徒也知道自己是受默示的。但正如信徒可能怀疑自己某些最圣洁的行为是否明智，使徒也可能怀疑那些在神引导之下所行之事是否明智。这样的行为总是智慧的，只是行事的人未必总能看出其中的智慧。
我知道我那信叫你们忧愁。这里说明他起初为何后悔写了那封信。他知道自己的信在哥林多激起了极大的情绪；在他尚未得知那情绪的性质与结果之前，他后悔写了那信。不过是暂时的。就是说，虽然他所引起的忧愁只是暂时的，却仍使他为先前那封信而懊悔。这一解释所依据的标点，与希腊文通行版本及英文译本中的标点均不相同。它认为句号或冒号应置于“我并不后悔”之后，而非置于其后的“我曾后悔”一句之后。若按后者，则全句意思迥异：本节后半（βλέπω γάρ）便与首句相连，用以说明他为何说自己使他们忧愁，而非说明他为何为此懊悔。这样，全句的意思便是：“我叫你们忧愁了，因为我从提多所报的消息看出，我先前的信确实使你们忧愁，虽然不过是暂时的。”于是下一节另起一句。但这样的结构颇不自然；须将本节加以意译方能显出其意；且归根结底，说“我叫你们忧愁了，因为我看出我叫你们忧愁了”，实在没有多少意义。若在“我并不后悔”之后加冒号或分号，并使第9节与之同属一句，则结构更为简明，意思也更为妥帖：“我虽叫你们忧愁，却不后悔；我曾后悔（因为我看出那信叫你们忧愁，不过是暂时的），如今却欢喜。”其意即为：“我虽曾后悔，如今却欢喜。”施蒂尔与蒂勒的《多语对照本》中的希腊文即如此排印；就标点而论（略去括号记号），提申多夫的《希腊文新约》亦然。武加大译本所表达的也是同一意思：“Quoniam etsi contristavi vos in epistola, non me poenitet; et si poeniteret, videns quod epistola illa (etsi ad horam) vos contristavit, nunc gaudeo, etc.” 路德的译法也是如此。
9. 如今我欢喜，不是因你们忧愁，乃是因你们从忧愁中生出懊悔来。你们依着神的意思忧愁，凡事就不至于因我们受亏损了。
他所喜乐的，不是他们的忧愁，乃是他们的忧愁引他们悔改。为父的看见儿女为自己的罪痛悔，虽深深体恤其忧伤，心中仍真实喜乐。因忧愁以致悔改（είς μετάνοιαν），即心思的改变；此词有时取”心思”（或”意念”）的狭义，如希伯来书 12:17；但一般取其广义，包括人的原则与情感，即整个灵魂或内在生命，如马太福音 3:8、路加福音 5:32、使徒行传 5:31。所以，悔改在其宗教意义上，不仅是意念的转变，更包括内心的改变，以致人怀着忧伤与恨恶离弃罪恶，归向神。此处所指的正是这样的悔改，由下文可见。因（这表明他们的忧愁是以致悔改的忧愁）你们依着神的意思忧愁（κατὰ θεόν），即以合乎神的心意与旨意的方式忧愁，故此神悦纳他们的忧愁。神看出这忧愁是出于他们对自己往日行为的正确认识。叫（ἵνα，为要），表明神使他们的忧愁成为以致悔改之忧愁的用意。凡事就不至于因我们受亏损。神如此安排，使保罗的书信非但没有造成任何损害，反倒带来了最大的属灵益处。
10. 因为依着神的意思忧愁，就生出没有后悔的懊悔来，以致得救；但世俗的忧愁是叫人死。
此处的连接是与上一句相关。“你们并未因我们受损，因为我们所引起的忧愁生出了悔改。”忧愁本身并不是悔改；懊悔不是，自责不是，自厌不是，外表的改良也不是。这些都是悔改的伴随或结果；而悔改本身（μετάνοια）乃是离罪归圣，由罪的状态转入圣洁的状态。它是心的真实改变。它是见解、情感与意向的改变，并由此带来生活的改变。依着神的意思忧愁，就生出悔改，就是说：那因罪而有的忧愁，若出于对神以及我们与神关系的正确认识，必然导致内在生命的全然改变，此改变即“悔改”一词所表达者，也是与救恩相连的。悔改并非我们得救的根据，然而它是救恩的一部分，也是救恩的必要条件。悔改的人得救，不悔改的人灭亡。因此悔改乃是以致得救。参使徒行传 11:18。救恩在很大程度上正是在于这内心的改变。是没有后悔的。这一语或属于悔改，或属于救恩。若属于后者，则 ἀμεταμέλητος 一词可取不可更改的之意。参罗马书 11:29。武加大译本即如此解释，作 ad salutem stabilem（以致稳固的救恩）；或亦可解作无可懊悔的。悔改导致一种无人会懊悔的救恩。路德及许多近代学者持此说。就词序而言，将“没有后悔的”与“救恩”相连较为有利。倘若保罗有意作另一种连接，他大概会说 εἰς μετάνοιαν ἀμετανοήτον，而不会选用（ἀμεταμέλητον）这一词根完全不同的字。不过，由于“没有后悔的”用来形容救恩似乎并不合宜，多数注释家仍偏向另一种连接，认为使徒是在指明：真正的悔改，虽伴有忧愁，却是无人会懊悔的。但世俗的忧愁是叫人死。所谓世俗的忧愁，并非指世俗性的忧愁，即由世俗考虑而生的忧愁，而是指属世之人的忧愁。换言之，κόσμου 是主体所属格，而非修饰性所属格。“世界”指人，即与教会相区别的众人。哥林多前书 1:20；加拉太书 4:3；约翰福音 7:7；14:7 等。因此使徒所指的，是未重生之人的忧愁，是未成圣之心的忧愁。论到这与敬虔的忧愁相对的忧愁，他说它是叫人死，所指不是肉身的死，也不专指与救恩相对的永死，而是这词一般意义上的祸害。敬虔的忧愁其果效是有益的；世俗的忧愁（属世之人的忧愁）其果效是有害的。若以为痛苦与忧愁自然趋向于良善，实是大错。它们反倒易于激起人对神的悖逆和一切邪恶的情感。惟当它们被圣化之时，即当圣徒经历它们，并由神的灵藉之唤起受苦者的顺服、忍耐与信心，它们才结出义的果子。圣洁的自然要素是喜乐，痛苦则是罪的自然要素。二者各自兼有因与果的关系。你使一个恶人越发痛苦，就使他越发变坏。经上说，恶人在痛苦中咬自己的舌头，并且亵渎神，总不悔改自己所行的。启示录 16:10, 11
11. 你看，你们依着神的意思忧愁，从此就生出何等的殷勤，何等的自诉，何等的自恨，何等的恐惧，何等的想念，何等的热心，何等的责罚。在这一切事上，你们都表明自己是洁净的。
或有人问：保罗在此是否有意描述真悔改一律会产生的果效，从而为各人省察自己的经历提供一条准则？至少可以说，这并非本段的首要用意。若说本段提供了这样一条准则，也不过是附带而已。这段话是叙事性的，所描述的是敬虔的忧愁在哥林多教会里所生出的果效，说明当教会被唤醒、意识到某一具体过犯的严重性时，其感受与举动如何。因为，看哪！此处与上文相连：“敬虔的忧愁是有益的，因为看哪，它在你们身上生出了何等的果效。”这同一件事，即这件事本身，就是依着神的意思忧愁。看它在你们心里生出了何等的殷勤（ὑμῖν，为你们，为你们的益处）。殷勤（σπουδήν），字面意思是急速；进而指那催人急速的内在情感；再进而指这种恳切之情的任何外在表现。此处指恳切的关注，与漠不关心和疏忽相对。哥林多人竟然容让一位教会成员所犯的重大罪行无人过问，视为无关紧要之事。他们敬虔的忧愁所结出的头一个果效或表现，就是对此事恳切的关注，切望这恶得着纠正；这与他们从前的漠然恰恰相反。凡真悔改的情形皆是如此：从前被看作无足轻重的罪，如今按其真实本相被认识；深切的痛感取代了从前的漠不关心。是的，何等的自诉。此词的用法与 1:9 相同，表示递进——更进一层。“不但有关切，而且还有自诉”（ἀπολογίαν）。他们的忧愁使他们恳切地为自己所犯的罪作分诉，并非要减轻自己的罪责，乃是要承认罪责、寻求赦免。悔改所引出的为罪分诉，包含承认与祈免两方面。这分诉是向使徒陈明的，他们竭力要重得他的嘉许。此外还有愤恨，或是对那过犯而发，或是对自己竟容让这等过犯而发。他们因自己往日的失当而向自己发怒。这是每一位真诚悔改之人最显著的经历之一：他行为的悖谬、卑劣与邪恶激起他的义愤，他恨不得向自己施行报复。本革尔说，ἀγανάκτησις 一词选得极为贴切，因为它所指的是一种其缘由在于自身的痛苦。何等的自责恐惧。究竟是惧怕神的不悦，还是惧怕使徒，要看上下文而定。这里的表达是不确定的。他们的悔改伴随着对刑罚的惧怕。无疑，这两种情感在哥林多人心中是交织的：他们既惧怕神的忿怒，同时也惧怕使徒带着不悦、并凭其职分所具的属灵权柄临到他们中间。就上下文而言，以后者为主要意思更为合宜。何等的切慕，或是切望所控之恶得着纠正，或是切望使徒亲临并得他的嘉许。若是后者，则本句是对前一句的修正：他们敬虔的忧愁所生出的，与其说是对使徒的惧怕，不如说是向着他、为着他的恳切而深情的渴慕。既然第7节中提多曾向使徒述说哥林多人对他的切慕（ἐπιπόθησιν，与此处同一词），则此处所指多半也是同一件事。何等的热心。在第7节，所说的热心由 “ὑπὲρ ἐμοῦ”（为我）二字加以限定或说明。若无那一附加语，此处也可如此理解：即为使徒而发的热心或热切关怀，表现在他们站在他一边。然而，就与下文的连接看，更宜假定此处的热心是以那犯罪者为对象的，即热心于使他悔改或受罚。何等的自责（ἐκδίκησις），即伸张公义的报应。敬虔的忧愁在他们心中唤起的情感之一，就是公义感，即认定罪当受罚的道德判断。这是一种出于本能的感受，属乎我们道德本性的构造，因而也是神之本性与旨意的一种启示。刑罚罪恶的根据既不是权宜之计，也不首先是犯罪者的益处，乃是公义的满足，或说罪本身固有的恶——按其本性，撇开纵容不罚所带来的恶果不论，也是该受刑罚的。本节中以（ἀλλά）是的 所引出的六项，据本革尔、迈尔等人的看法：“自诉”与“愤恨”是哥林多人对自己的情感；“恐惧”与“切慕”是他们对使徒的情感；“热心”与“自责”则是他们对那犯罪者的情感。而据欧尔斯豪森的看法：“分诉”关乎他们的行为；“愤恨”关乎他们看见所犯罪行时的感受；“恐惧”关乎神的不悦；“渴慕”与“热心”关乎他们对使徒的情感；“报应”则是以上一切的结果。
在这一切事上（ἐν παντί），即在各方面，或从各个角度看。你们已表明自己（συνεστήσατε），你们已显明自己，证明自己是（加拉太书 2:18）洁净的（ἁγνούς），纯洁的，即无罪咎的。在这件事上，或（不带 ἐν，古卷多略去此字）就这件事而论。哥林多人证明自己并未犯赞同或以任何方式庇护那桩罪行之罪。他们的过失只在于未曾更迅速地将犯罪者逐出他们的交通之外。然而这整段经文极有教益，因它清楚展示了教会相交的密切性质。一个肢体犯了罪，全教会却为之懊悔。使徒所描述的那依着神的意思而生的忧愁，乃是全教会的忧愁；那忧愁所生出的果效，也是全教会共有的。信徒在基督耶稣里同为一身，“互相联络作肢体”，以致“若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦”，这是实实在在的经历。
12. 我虽然从前写信给你们，却不是为那亏负人的，也不是为那受人亏负的，乃要在神面前把我们顾念你们的心显明与你们。
故此。即，因为我的信产生了这样的果效。他写那封信时所存的目的，正是这信所生的果效。我虽然从前写信给你们，意即：我虽然干预了你们的事。他先从反面、后从正面说明自己写信的动机。他写信既不是为那亏负人的，也不是为那受亏负的。他首要的目的，既不是要使犯罪者受罚，也不是要为受害一方，即那被儿子娶了妻的父亲，讨回公道。这是通常而自然的解释。然而，因别处再未提及那位父亲，又因哥林多前书 5:1 的措辞（γυναῖκα έχειν，娶为妻），似乎暗示犯罪者的父亲已经去世——否则，据说此事便谈不上婚娶——故此对本节又提出了种种别的解释。有人说那”受亏负的”是使徒自己；另有人如本革尔（Bengel），则说是哥林多人，以单数代复数。还有人如尼安德、比尔罗特等，说 ἀδικηθέντος 是中性，指那所行的恶事，如此其意便是”既不是为那犯罪的，也不是为那罪行”。然而这些解释都既不自然，也无必要。通常的解释乃是这些字句所唯一提示的解释；而哥林多前书第 5 章所说的话，与”犯罪者的父亲仍然在世”这一假设也完全相合。至于他写信目的的正面陈述，则是叫你们在神面前，看出我们顾念你们的热心。关乎此句，首要的问题是经文异读。拉赫曼、迈尔等人不作 ἡμῶν （我们的），而作 ὑμῶν（你们的）。后一读法为加尔文与路德所采，许多近代注释家亦然。因外证几乎势均力敌，判断便主要取决于内证。有利于通行经文的理由：第一，别处曾说，他写前一封信的动机，正是要显明他对他们的爱与顾念（2:4）；第二，πρὸς ὑμᾶς 一语更易解释。”叫我们顾念你们的心向你们显明”，意思明白。但若读作 ὑμῶν，这几个字便生出难处，须译为（apud vos）“在你们中间“：’叫你们顾念我们的心在（即在你们中间）你们中间显明。’意即，叫你们向着我们所存的热心得以彰显，使你们自己知道。然而这层意思，用 ἑν ὑμῖν 或 ἐν ἑαυτοῖς 在你们自己中间来表达，要自然得多。此外，”在神面前”一语既含有诉诸神无所不知之意，若是说他自己的热心，比说他们的热心更为切合。诚然，紧接的上下文有利于后一读法。使徒一直在描述他那封信的果效，并极其满意地述说那信在他们心中所激发的、对他自己的种种情感。因此，他说自己写信的目的乃是要引出这样的表现，从而使他们既向他、也向他们自己显明自己，是很自然的。这也与他在 4:9 所说的相合：”我为此写信给你们，好试验你们，看你们凡事顺从不顺从。”不过总的说来，通行经文所给出的意思更佳。无论取哪一读法，πρὸς ὑμᾶς 都系于 φανερωθῆναι，”得以向（或在）你们（中间）显明”。ἐνώπιον τοῦ θεοῦ 亦然，”叫我们顾念你们的心在神面前得以显明”，即在他眼中显明，为他所悦纳。我们的译本则将这几个字连于我们的顾念：”我们在神面前对你们的顾念。”武加大译本所表达的也是同一意思：”ad manifestandam sollicitudinem nostram, quae habemus pro vobis coram Deo.”按希腊文，自然的结构乃是：”在神面前显明我们对你们的顾念。”
13. 故此，我们得了安慰；并且在这安慰之外，因提多的喜乐，我们就更加欢喜，因他的心从你们众人得了畅快。
所以，即因为他的书信已使他们生出懊悔。我们因你们的安慰而得了安慰（ἐπὶ τῇ παρακλήσει ὑμῶν），意为”因你们的安慰之故”。然而这与实情不合。保罗得安慰，是因他们的懊悔，而非因他们的安慰。为解此难，有人将 ὑμῶν 视为表来源的属格，如此其意便是：”我们藉着从你们而来的安慰得了安慰。”近代大多数编者则读作 ἡμῶν 而非 ὑμῶν，并在 παρακεκλήμεθα 之后加以句读。如此意思远为顺畅：”所以我们得了安慰；并且在我们所受的安慰之外（ἐπί），我们因提多的喜乐，就更加欢喜。”保罗不但从他们的懊悔中得着安慰，并且在此之外，见提多如此满心喜乐，他也大为欣慰。参第7节。武加大译本的读法与句读与此相同：Ideo consolati sumus. In consolatione autem nostra abundantius magis gavisi sumus super gaudio Titi。因他的心从你们众人得了畅快。这便是他喜乐的缘由。提多欢喜，是因他的心得了畅快（ἀναπέπαυται），即得了安息——按圣经中”安息”一词所含的丰富意义而言。
14. 我若对他夸奖了你们什么，也不觉得惭愧；我们向你们所说的一切既都是真的，照样，我们在提多面前所夸奖的，也都证实是真的。
这就是为何保罗因提多在哥林多的所见得着满意而如此欢喜。保罗曾向提多夸奖哥林多人。他曾预言提多必看见他们顺服，甘心革除前一封信中所指出的诸般恶事。倘若这些预言落了空，保罗必然蒙羞——正如他所说的，觉得惭愧；但因这些预言不但应验，且超乎所望，他自然欢喜快乐。我们对你们所说的一切话既都是真的。这无疑是暗指假教师控告他言不由衷、不守真道（他在上文 1:17、18 已提及此事）。他既向哥林多人说的是真话，他论到哥林多人所说的也是真话。我们所说的乃是凭着真诚（ἐν ἀληθείᾳ），即真实地说的。我们在提多面前所夸奖你们的话（ἡ ἐπὶ Τίτου）也证实是真的（ἀλήθεια ἐγενήθη），意即”已成为真实”。这事虽是顺带提及，然而哥林多人既得知保罗曾用称许的话论到他们，就必因此确信他的爱。从全书看来，这正是他极其看重的目的之一。
15. 并且提多想起你们众人的顺服，是怎样恐惧战兢地接待他，他爱你们的心肠就越发热切了。
此句承接前节而来。保罗告诉哥林多人，提多如今爱他们，比他与他们同在时更深。回想他们良善的言行，使他的心向他们发热。他的心肠，直译为”他的肺腑”，在圣经中这是一个比喻的说法，指爱、怜悯或其他一切温柔的情感。当他想念，直译为想念，即因他想念之故。你们的顺服，即对他的顺服，这从下文可以看出。你们怎样恐惧战兢地接待他。”恐惧战兢”是圣经中常见的说法，指敬重之心，或指唯恐未能尽到本分而生的殷切忧惧。哥林多前书 2:3；以弗所书 6:5。
16. 所以，我如今欢喜，能在凡事上对你们有信心。
这便是全篇的结论。本书信的前七章彼此紧密相连，都关乎哥林多教会的光景，以及保罗与那里众人的关系。第八、第九两章则构成书信中另一个独立的部分。因此，这里所记的乃是前面全部论述的结语。使徒心中围绕哥林多教会所经历的长久情感争战，其结果乃是信任的完全恢复。我因凡事都能信靠你们而喜乐（ἐν παντί 凡事上）。我对你们有信心（θαρρῶ ἐν ὑμῖν）。我满有勇气，充满盼望与信心。参五章6节；希伯来书13:6。因 θαρρέω 在别处从未与 ἐν 连用，迈尔（Meyer）遂谓其意为：“我因你们而得着勇气。”若以为此项反驳足以推翻通常的解释，则 ἐν 不如译作在……面前：“我在你们面前满有信心地站立，即在你们眼前。”参哥林多前书14:11。然而通常解释所表达的意思更佳。
