第四章
在第1至6节中，使徒重拾第3章12节的主题，即他传扬福音时那坦然无惧、忠心不二的态度。在第7至15节中，他表明自己本身的不足与所受的苦难，反倒使神的大能更加彰显：神竟使这样软弱的器皿成为成就如此大功效的凭借。因此，在第16至18节中，他并不灰心丧胆，反倒欢然仰望，越过所见之事，注目于所不见的事。
保罗既已被立为新约的执事，受托传扬那称义与生命的职事，他的行事便与其崇高的使命相称。他既不胆怯，也不诡诈。他毫不怀疑自己所传福音的真实、能力与果效；他既不搀混真理，也不隐藏真理，反倒藉着公开的宣讲，在各人的良心前荐举自己（第1、2节）。倘若真理已如此明白地摆出，福音却仍然被蒙蔽，那唯一的解释便是这世界的神弄瞎了人的心眼。除此以外，别无可解；因为使徒说，我们所传的是基督，并非自己，而基督乃是神的像。在他身上有神荣耀的显明，除了当初从黑暗中造出光来那件事，再没有别的可与之相比（第3-6节）。然而这宝贝是放在瓦器里的。福音是神的启示，它要为这世界成就的，正如光的创造为那混沌的大地所成就的一般。但我们作执事的，于这工作的荣耀毫无分。我们算不得什么，全备的能力乃是属乎神的；他这样安排万事，正为使他的能力显明出来。我遭遇困惑、逼迫、践踏，常常濒于死地，正足以显明有一种神的能力在保全我，使我的职事继续有效。我仍旧存活、仍旧劳苦而有果效，这便是耶稣活着的凭据。使徒告诉哥林多人，这一切都是为他们的益处（第7-12节）。他既有大卫所有的同一信心，便照样满有确信地说话，深知那使基督复活的神，不但要在他在世之时保全他，将来也必叫他从死里复活。因保罗所受的一切、所作的一切，都是为教会的益处，所以神的百姓必因他得蒙保全、工作蒙福而献上感谢（第13-15节）。故此这位伟大的使徒又说，我不丧胆；我外体虽然毁坏，内心却一天新似一天；因我知道我如今所受的苦楚，不但是暂时的，且要换来那极重无比、永远的荣耀（第16-18节）。
1. 我们既然蒙怜悯，受了这职分，就不丧胆。
所以，即因这缘故。此意由下文加以说明：我们既然蒙怜悯，受了这职分，也就是说，因为我们有这职分。在前一章中，他曾宣告自己是新约的执事，不是凭着字句，乃是凭着精意（3:6）；这职事远比律法的职事更为荣耀，因为律法只能定罪，福音却传递义与生命。他将自己不丧胆的缘由，归于自己得着这样的职分。ούκ ἐγκακοῦμεν，我们不至变坏，或说不至退缩失节。意即：我们在尽本分上，既不因困倦而懈怠，也不因胆怯而退避。我们既蒙怜悯。这几个字在原文中的位置，既可与上文相连，也可与下文相连。若与上文相连，其意为：既因神的怜悯得着这职分；若与下文相连，其意则为：我们既蒙了怜悯，就不丧胆。前一种解法几乎为众人所取，一则因为他之所以不丧胆，乃归于他得着如此荣耀的职分，二则因为他屡次提及自己蒙召作使徒一事，视之为神的怜悯与恩典的显著彰显（罗马书 15:15, 16；哥林多前书 15:9, 10；以弗所书 3:8）。‘我们既因神的怜悯得着这样的职事，就不丧胆。’
2. 乃将那些暗昧可耻的事弃绝了，不行诡诈，不谬讲神的道理，只将真理表明出来，好在神面前把自己荐与各人的良心。
但是，ἀλλά，相反地，就是说：他非但没有背弃自己作新约执事的本分，反倒照本节所述而行。使徒在此描述自己的职任行事时，显然意在反衬哥林多的假师傅。凡他就自己所否认的，他都暗中归给他们。首先，保罗说，我们弃绝了，即公开断绝，那些暗昧可耻的事，τὰ κρυπτὰ τῆς αἰσχύνης。αἰσχύνη 一词（出于 αἰσχρός，意为丑陋的），或指羞耻这种情感，或指招致羞耻之事，即任何可耻可鄙之事。故上述短语既可指人因以为耻而加以隐藏、暗中而行的事，也可指隐秘的丑行或罪恶。它可作广义解，包括人惟恐见辱而加以掩饰的一切行径；也可作狭义解，专指暗中的不道德，或暗中的图谋与手段。后者大概才是正解，因为着重点在于暗中而非羞耻。使徒所控告其对头的，正是这种隐秘遮掩，与坦然公开、诚实无伪相反。在上文他曾说到自己言行的坦然公开，在本节后半又提到真理的显扬，即真理的公开宣讲。因此他所声明弃绝的，也就是他所指为假师傅特征的，乃是缺乏公开坦荡，采用暗中的方法达成己意，那些手段是他们羞于公然承认的；如同伯撒所说，pudendas latebras，minime convenientes iis，qui tantoe dignitatis ministerium tractant（可耻的隐匿之行，最不合乎那些执掌如此尊贵职分之人）。不行诡诈，这是对上文的申说。πανοῦργος 是指那种无所不能作、且为达目的甘愿不择手段的人；因此 πανουργία 兼含两意：一是看出事情如何可成的精明机敏，二是对所用手段的性质毫无顾忌。撒但引诱夏娃时所显出的，正是这种性情（哥林多后书 11:3）；犹太人设法陷害我们的主时所表现的，也是如此（路加福音 20:23）；假师傅要引诱无知的人入于异端时，惯用的也正是这一套（以弗所书 4:14）。凡此种种诡谲，凡此种种阴柔隐秘的行事之法，保罗都弃绝了。也不谬讲神的道理。δολόω 一词不仅有欺骗之意，也有掺假、篡改之意。此处所取的是后一义：不篡改、不败坏神的道，即不以人的教训或遗传掺杂其中。参 2:17。保罗所传的福音就是神的道；是神所启示的，因而具有神圣的权柄，而非仅仅出于人的权柄。使徒们向来如此说话，深知自己乃是神的口舌
神的口，或作圣灵的器皿；因此我们若否认他们的默示，就不但是否认他们的权柄，也是否认他们的诚实。只将真理表明出来。这一句与前面各句相对。我们并不使用暗昧诡诈的手段，也不谬讲神的道，乃是公开地、纯正地宣讲它。真理在此处，因此并非指道德上的真诚正直，也非泛指一般的真理，乃是指所启示的真理，即神的道。把自己荐与各人的良心。保罗的敌对者力图凭着诡诈、凭着谬讲福音来自荐，来博取众人的信任；保罗所倚靠的却单单是把真理表明出来。他深知真理自有一种自明之力，纵然被人弃绝、被人憎恶，它仍在人的良心里自证为真。凡谦卑诚实的传道人，不自以为聪明，只单单照着神所启示的宣讲真理，就把自己荐与了人的良心。就是说，他们连恶人的良心也能得着，使之作出于己有利的见证。在神面前，意即他行事如同在神面前。这是宣告他行使职分时所存的动机纯正。他行事如同在那位神的眼前，在祂眼前一切不圣洁、自私的事都站立不住。这种出于良心无愧的宣告，并非自夸。
3. 如果我们的福音蒙蔽，就是蒙蔽在灭亡的人身上。
福音本身既如此荣耀，又已如此明白地陈明，然而在某些人却仍是遮蔽的。这就是说，福音作为出于神、又显明神的启示，其真正的性质与卓越并未被人领会或承认。这一事实的缘由，既不在福音的本质，也不在其陈明的方式，乃在乎那弃绝福音之人的光景与品性。太阳并不因瞎子看不见就不再是太阳。倘若有人在晴朗的正午看不见太阳，他必是瞎眼的。故此保罗毫不迟疑地断言：若有人在福音清楚摆在面前时仍不领受，这人就是灭亡的。若我们的福音蒙蔽，就是蒙蔽在灭亡的人身上，ἐν τοῖς ἀπολλυμένοις，即在灭亡之人中间，或在他们面前。参哥林多前书 1:18，那里说福音在灭亡的人为愚拙。灭亡的人就是那些处于沉沦光景之中的人，他们（若继续弃绝福音）必定永远沉沦。本段的教训再明白不过。人的信仰绝非无关紧要之事。人不能作无神论者而仍旧得救；不能弃绝福音而死后仍进天堂。这并非任意武断的裁定，其中必有、也确有充分的根据。无神论意味着属灵的死亡，意味着凡构成灵魂真生命的一切、其最高最善的向往、本能与情感尽都缺失。弃绝福音之为道德败坏的明证，正如正午看不见日光之为瞎眼的明证。圣经如此教导，教会历来也如此持守。世人对这教义大声抗议，坚称人不必为自己的见解负责。然而，人确要为决定这些见解的品性负责。倘若一个人的品性、他内心的道德状态，容许并促使他相信没有神，相信凶杀、奸淫、偷盗与强暴乃是正当美好的，那么这构成其品性、又当由他负责的内心状态（按人的直觉认识与普世的判断）就是可弃绝的。按圣经而论，”良善的不信者”这说法，正如”良善的邪恶”或”甘甜的苦涩”一样自相矛盾。我们的主，那无限的真理与慈爱之主，亲口说”不信的必被定罪”，这话绝非徒然。
4. 此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们；基督本是神的像。
在本节中，使徒说明了灭亡之人何以看不见福音的真理与荣美，其缘由乃是这世界的神弄瞎了他们的心眼。在他们里面（ἐν οις）。此处的关系代词含有原因或理由之意：「我们的福音蒙蔽，就是蒙蔽在灭亡的人身上，因为在他们里面……」云云。参3:6。这世界的神，即撒但；他之所以被称为这世界的神，是因他在属世之人身上所施行的权势，也因他们对他所献的奴仆般的顺从。他们已被他掳去，任他随意摆布（提摩太后书2:26）。人要事奉撒但，甚至敬拜撒但，并不需要他们有意如此，甚至也不需要他们知道确有这样一位存在（哥林多前书10:20）。只要他确实辖制他们，只要他们成全他的心意，如同善人成全神的旨意那般彻底，就已足够。不事奉神，就是事奉撒但。此外别无可能。耶和华若不是我们的神，撒但就是。因此他被称为这世界的王（约翰福音12:31；14:30；参马太福音4:8, 9；以弗所书2:2；6:12）。这也是拉比们加于撒但的称号之一。他们说，真神乃是 Deus primus（第一位神），撒但则是 Deus secundus（第二位神）。或如古人卡洛维乌斯所言：Diabolus est simia Dei.（魔鬼是神的猿猴。）亚流派曾据「撒但被称为这世界的神」一事而辩称，基督被称为神并不能证明他真有神性；摩尼教徒也引此节以支持其善恶二元永存之说；因此众教父中甚至连屈梭多模与奥古斯丁在内，都违背经文显然的结构，将其解作：「神弄瞎了这世界之人，即不信者的心眼。」加尔文就此评论说，我们由此可见，争辩之气能使人在曲解圣经上走到何等地步。神这字既可按字面使用，也可按比喻使用。我们说玛门是世人的神，或保罗论到某些人说「他们的神就是自己的肚腹」，这并不能证明称耶和华为神便不是在宣认他的神性。至于摩尼教徒的论据，除非能证明当巴力被称为叙利亚人的神时，永恒性与自有性也一并归于他，否则就不能因撒但被称为这世界的神，便推断这些属性属于撒但。经上说撒但弄瞎了不信之人的心眼；就是说，他在他们身上施加这样的影响，以致拦阻他们领会福音的荣光。撒但对人心的这种辖制虽如此有效，却与受造心智之间彼此影响的其他情形相类，因此与人的自由行动和当负的责任完全相容。然而这总当使我们觉察自己的危险，觉察自己何等需要神的帮助，因为我们所要抵挡的，不仅是恶人的影响，更是那远为强大的、管辖幽暗世界者的影响，就是这世界的掌权者（以弗所书6:12）。本句的文法结构略有可疑。原文作 ἐν οις ἐτύφλωσε τὰ νοήματα τῶν ἀπίστων。通行的解释把所有格 τῶν ἀπίστων 实际上视为与 ἐν οις 同位：「在他们里面，即在不信的人里面，他弄瞎了他们的心眼。」如此，其意即为：「福音蒙蔽在灭亡的人身上，因为撒但弄瞎了他们的眼睛。」灭亡的人与不信的人乃是同一班人。按此看法，不信乃是被弄瞎的结果。若照弗里切与比尔罗特所主张，将 των ἀπίστων 作预指用法，所表达的也是同一意思：「撒但弄瞎了他们的心眼，以致他们不信。」可比较帖撒罗尼迦前书3:13：「坚固你们的心，使你们无可责备」，即使其成为无可责备的；又如腓立比书3:21（按校订本文）：「改变形状，与……相似」，即改变以致相似。迈耶则认为，如此须用直接受格 τὰ νοήματα άπιστα，因为作实名词用的形容词所有格从不这样作预指使用。他的解释是：「弄瞎不信之人的眼睛乃是撒但的行当，而他已在这灭亡的人身上如此行了。」按此看法，瞎眼不在不信之先，而在其后。凡不肯信的人，撒但便弄瞎他们，使他们不能看见。可比较罗马书1:21：「他们无知的心就昏暗了。」他们无可推诿的愚昧，正是神施行审判使之瞎眼的根据。如此所教导的道理，圣经中确有明白的承认：凡抵挡真理的人，神就任凭他们存邪僻的心（罗马书1:24, 28）。然而此处的逻辑联系与这种解释相悖。保罗既已说福音蒙蔽在灭亡的人身上，随即以撒但弄瞎了他们的心眼来解释此事。故此瞎眼在不信之先，且是不信的原因。
恐怕基督荣耀福音的光照着他们，基督本是神的像。这既是上文所说那瞎眼的目的，也是其结果。撒但以其散布于人心之上的黑暗，意在拦阻人看见基督的荣耀。恐怕……的光，φωτισμός，此字不见于通俗希腊文，但七十士译本用之，见诗篇 44:3 译作“你脸上的亮光”一语，又见诗篇 78:14，“夜间常用火光引导他们。”故此字意指发光之体所射出的光辉。基督荣耀福音的，按字面乃基督之荣耀的福音，即那启示基督荣耀的福音。δόξης（荣耀）一字，不可仅视为εὐαγγελίον（福音）的形容性所有格，乃是宾语所有格。基督的荣耀，乃是集于他一身的一切神性与人性之全备卓越；这荣耀使他成为宇宙中光辉的焦点，成为神向受造之物最清晰的彰显，成为一切有理性者、尤其是众圣徒最高的惊叹、敬拜与爱慕的对象。得见此荣耀便是得救；因为我们由此得以变成他的形状，荣上加荣（3:18）。故此，那大仇敌撒但便竭尽全力，拦阻人领受那光照；而福音既是基督荣耀的启示，正是此光照的源头。基督本是神的像，即他既是神，就代表神，以致人看见了子，也就看见了父。约翰福音 14:9；12:4, 5。基督就其神性而言，或就其为道（Logos）而言，被称为父荣耀所发的光辉（希伯来书 1:3），本有神的形像，与神同等（腓立比书 2:6），或许歌罗西书 1:15 亦然；然而此处所说为神之像者，乃是成了肉身的道，是取了我们本性、被升为至高的神的儿子，因为神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在他里面（歌罗西书 2:9）。
5. 因为我们所传的不是自己，乃是基督耶稣为主；并且自己因耶稣作你们的仆人。
因为一词所指示的关联，是与上一节的主要思想相连。保罗说：“我们所传的福音，乃是基督荣耀的福音，因为我们所传的不是自己，乃是他。”传自己，就是以自己为传道的目的；也就是说，传道的用意在于吸引众人对我们的钦慕、信赖或敬重。保罗声明他并未如此行，他所传的乃是基督耶稣为主。他传道的目的，是要使人认明马利亚的儿子耶稣就是基督，就是摩西和众先知所指明的那位弥赛亚；因此，凡论到弥赛亚所断言的、所预言的一切，这位耶稣都曾是、都曾成就、如今正在成就、将来也必成就；进而言之，他就是主，其为主的意义，正是天上的、地上的和地底下的，万口都要承认他为主的那个意义。所以，保罗传道的大目的，是要使人接受并承认拿撒勒人耶稣为弥赛亚，为至高的主，为天地的创造者。这是传道唯一正当的目的。这也是唯一能使人有德行、有敬虔的途径。惟有借此，社会真正的益处与灵魂的得救才能得着保障。若以传道的目的为教导德行，使人诚实、节制、仁慈、忠信，这不过是属世智慧的一部分，而这智慧在神看来乃是愚拙。这等于是不栽树而想收果子。当一个人被带领到认耶稣基督为主，并如此爱他、敬拜他，他就变得像基督。道德家还能求什么呢？希腊人喧嚷要保罗传讲智慧与德行，保罗却毫不介意。他知道，传扬基督，就是采用了唯一的途径，使人今生得着智慧与德行，来世蒙福。
并且自己因耶稣的缘故作你们的仆人（奴仆）。保罗所传的是基督为主；他自己则是仆人。仆人乃是不为自己劳苦、只为他人劳苦的人。保罗不为自己劳苦，乃为哥林多人劳苦。因耶稣的缘故。促使他献身服事哥林多人的动机，乃是基督的爱。在此，世上的智慧又要说，正当的动机当是愿他们得益处。然而保罗总是将神置于人之先。顾念基督的荣耀，远比顾念人的益处为更高的动机；且前者乃是后者唯一真正的源头。这段意蕴丰富的经文所呈现的基督仆人之典范，便是：他是基督的传道者，是教会的仆人，被耶稣的爱所管辖、所激励。
6. 那吩咐光从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光，显在耶稣基督的面上。
关于本节的含义，有两种不同的看法。第一种理解是：此节说明保罗为何作哥林多人仆人的缘由。他将自己献给他们，为他们效劳，因为神已将认识基督的知识启示给他，好使他能把这知识传给别人。按此看法，本节是与第5节末句相连的：”我是你们的仆人，ὅτι，因为“等等；”在我们心里”指在保罗心里；而πρὸς φωτισμὸν（为要光照）等于πρὸς τὸ φωτίζειν，即为要广传此光。第二种理解是：此节说明保罗为何传扬基督的缘由。”我们所传的不是自己，乃是基督耶稣为主，ὅτι，因为神的荣耀在他里面显明了。”照此说法，本节乃是与第5节的首句相连，而非与末句相连；”在我们心里”指在信徒心里；而πρὸς φωτισμόν（为要光照）之意，正如我们的译本所表达的，是叫我们得着这光。神照在我们心里，其目的或旨意乃是要我们在耶稣基督的面上认识神的荣耀。后一种解释为加尔文所采纳，前一种则为路德及几乎所有近代注释家所采纳。就前一种解释而言，必须承认其意思是好的，也与经文用语的含义相符。它也与加拉太书1:16相合，使徒在那里说，神将他儿子启示在他心里，叫他把这儿子传于外邦人中。然而，以下几点考虑却支持对本段的另一种看法。1. 上下文的衔接更为顺畅。此处上下文的主要意念是保罗传扬基督，因此把本节理解为陈述他如此行的缘由，比理解为陈述他为何服事哥林多人（这只是次要之事）更为自然。2.
“在我们心里”这一语，若解作“在信徒心里”，远比解作“在保罗自己心里”更为自然。诚然，此处也未尝不可如 3:2 那样，用复数（心里）指使徒本人。但唯有上下文有此要求时，方可如此解释。保罗若指自己，多半会说“在我心里”，正如在加拉太书 1:16 的平行经文中，他说 ἐν ἐμοί，在我心里。至于以保罗兼指自己与提摩太来解释此处的复数形式，则与他一贯只为自己说话的习惯相违。他的书信是他自己的，不是提摩太的。3.
前一种解释认为，此处的 φωτισμός 与第 4 节中的含义不同。在那里它指光，在这里却被解作传光的行动。然而，倘若 φωτισμὸς τοῦ εὐαγγελίου 意指从福音发出的光（或视福音本身为发光之体），那么 φωτισμός τῆς γνώσεως 便指以认识基督为其源头的光（或视那认识本身为光）。第 4 节说，撒但弄瞎了不信之人的心眼，使他们不能看见基督荣耀之福音的光。此处则说，神已光照我们，使我们确实看见了这光。在《十二族长遗训》第 578 页有言：τὸ φῶς τοῦ κόσμου，τὸ δοθὲν ἐν ὑμῖν πρὸς φωτισμὸν πάντος ἀνθρώπου，即那存于你们里面的世上的光，为要（在主观上）光照每一个人。4. 还有一个理由支持这种解释，就是它与第 4 节和第 6 节之间的对比相合。福音向一等人是遮蔽的，但神却开了另一等人的眼睛，使他们得见福音的荣耀。在此处，如同在别处，尤其是在哥林多前书 2:14，使徒承认有两重的光照：一是外在的，藉着圣道，撒但使不信的人对此瞎眼；二是内在的，藉着圣灵，使我们能够看见那客观显明出来的荣耀。
本节按字面直译当作：“那吩咐光从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里。”须补足若干词语，意思方才完整。我们或可读作：“那吩咐光从黑暗里照出来的，乃是神，他已照在我们心里”；或读作：“那吩咐光从黑暗里照出来的神，就是他照在我们心里”，等等。此处显然是指创世记所记载的创造之工。起初黑暗笼罩混沌，直到神说：要有光。照样，属灵的黑暗笼罩人的心思，直到神照在他们心里。照在我们心里。λάμπω 一词，或作发光；或如此处，作照亮、使发光——如上文所引与自然界创造的类比所要求的。其意并非说神在我们里面成为发光之体，乃是说他在我们心中生出光来。这内在光照的目的，由 πρὸς φωτισμὸν τῆς γνώσεως 这几个字表明；依上文所述两种解释中的前一种，其意为使这知识之光照耀四方，云云。神光照我们，为使我们播散光明，从而照亮他人。依第二种解释，其意则为将这知识的光赐给我们。神光照我们的心思，使我们得以领受那从认识神的荣耀而来、或即在于此种认识的光。神的荣耀自然是指神的威严与卓越，这本是当受景仰敬拜的。在耶稣基督的面上；这几个字的位置与文义都要求将其与荣耀一词相连，虽然希腊文中省略了作连接之用的冠词（τῆς）。人藉着圣灵的光照所能看见的，正是在基督里所显明的神的荣耀。这句话包含两项重要真理。第一，神在基督里成为可认识的对象。关于神存在、并神是怎样的一位，其最清楚的启示乃是在基督的位格中作成的；故此凡不肯在基督里看见神的人，就丧失了对神的一切真知识。“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。”（约翰福音 1:18）“除了子…没有人知道父”（马太福音 11:27）。“凡不认子的，就没有父。”（约翰一书 2:23；约翰二书 9；约翰福音 15:23）加尔文说：Insignis locus, unde discimus Deum in sua altitudine non esse investigandum (habitat enim lucem inaccessibilem), sed cognoscendum quatenus se in Christo patefacit.（此乃要紧的一处经文，教导我们不可在神那不可企及的崇高中去探究他——因他住在人不能靠近的光里——只当就他在基督里所显明的范围内去认识他。）Proinde quicquid extra
Christum de Deo cognoscere appetunt homines, evanidum est, vagantur enim extra viam…. Nobis utilius est Deum conspicere, qualis apparet in Filio unigenito, quam arcanam ejus essentiam investigare. 此处所教导的另一真理是：这种在基督里对神的认识，并非仅仅是理智上的领会，可以由此人传授与彼人。它乃是属灵的洞见，惟独出于神的灵。神必须光照我们的心，才使我们得着这知识。马太福音 16:17；加拉太书 1:16；哥林多前书 2:10, 14。既然神的荣耀是属灵的，就必须以属灵的方式来分辨。因此不难明白，圣经为何以认识基督为真宗教的实质，又为何以否认基督、或不信他是神在肉身显现，为毁灭灵魂的大罪。倘若基督是神，那么认识他就是认识神；否认他就是否认神。
7. 我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力是出于神，不是出于我们。
我们有这宝贝——这”宝贝”并非第6节所说的光照或内心的开明，乃是保罗所领受的福音职事，就是他以如此崇高之辞所论及的。它是那叫人活的职事，是有能力、有荣光的职事。它启示了至大的真理，产生了最惊人的果效。它使人脱离罪的定罪与权势；将他们变成基督的形像；救他们脱离这世界之神的权下，使他们得与永生有分。这些果效远超一切人的能力之上；为使这一事实显明昭著，神就将这宝贝放在瓦器里。所谓瓦器，并非单指软弱的身体，乃是指软弱的、受苦的、必朽的人；因为传道人之所以全然无能产生其职事所带来的那些果效，并不仅仅是由于身体的脆弱。使徒的用意，是要显出可见的凭借与所产生的果效之间何等不相称，以此证明真正的效力不在人，乃在神。莫大的能力，即那极其伟大的能力，福音那奇妙的功效。是，即可被人认识并承认为，出于神，即以神为其源头而流出，不是出于我们。使徒在此所言，虽适用于一切传道人，然而他无疑特别指着自己、指着自己所处的特殊景况而说。他曾极力尊崇自己的职分，但他本人却是一个贫穷、软弱、遭逼迫、被践踏的人。他说，这反倒使神的能力更显昭著：不但显在他职事的果效上，也显在他于种种危难困苦之中蒙保守上——那些危难困苦，看来是无人能躲避、也无人能担当的。正是为要一面表明他何等软弱、何等确实不过是一个瓦器，一面表明神的能力何等伟大、何等彰显，他才在以下数节中将自己所受的患难与所得的拯救两相对照。
8、9节。 我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡。
我们的英译本补上了“我们是”这几个字，把分词变成了动词；而在希腊原文中，这些分词都是与前一节的动词 έχομεν（我们有）相连的。即：“我们受患难、心里作难、遭逼迫、打倒了的人，有……”云云。四面，ἐν παντί，意即在各样情形下、在一切场合中。这几个字是贯通各分句的，不单属于头一句。他不仅受患难，也心里作难、遭逼迫，且都是 ἐν παντί，在各样情形下。受患难，却不被困住，θλιβόμενοι ἀλλ οὐ στενοχωρούμενοι，即“被挤压得几无余地，却仍有余地”。这里的比喻是一名斗士被对手紧紧逼住，却仍找得着转身之地。心里作难，却不至失望，即时常不知当走哪一条路，却总能寻见一条敞开的路。ἀπο ρέω (άπορός εἰμι）一词的意思是不知当说什么、当作什么；ἐξα πορέω 则是加强语气，意即被彻底封死，以致再无路可走、无法可施。遭逼迫，却不被丢弃；就是说，神虽容许人逼迫他、图谋毁灭他的性命与他的事奉，却从未撇弃他，也未曾把他交在那些穷追不舍之人的手中。打倒了，却不至死亡。这里仍是以角斗为喻。保罗不仅被仇敌逼迫追赶，且实在被他们追上、掼倒在地，却未被杀害。当他们看似已将他握于掌中之时，神却搭救了他。此等事发生得如此频繁，情形又如此危急，以致人人都可看明：是神的大能在为他施展。若单凭一己之力，无人能忍受如此之多，也无人能从其中脱身。这几节经文中显有层层递进之势，至下一句而登其极。他把自己比作一名斗士：先是被苦苦相逼，继而被围困住，再而被追赶，末了竟被掼倒在地。这并非偶一遭逢之事，他的一生正如基督的一生，是凌辱与苦难连绵不断的相继而至。
10. 身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上。
我们不断地在自己身上显明基督的苦难。我们所受的待遇与他所受的一样：被人轻忽、被人毁谤、被人藐视、被人苦待；饥渴交迫，常常面临死亡。身上常带着。无论他往何处去，或在犹太人中，或在外邦人中，在耶路撒冷，在以弗所；在他一切的行程中，他从各等人所遇见的，都是基督自己曾受过的那一种待遇。在身上。之所以如此说，是因为这里所指的乃是他外在的试炼与苦难，而非他内心的忧虑与愁苦。耶稣[主]的死。κυρίου（主的）一词，在大多数古抄本中都没有，因此在较晚出版的希腊文新约中被略去。若略去此字，则前后两句更为对应。耶稣的死便与下一句中的耶稣的生相对。νέκρωσις 一词在罗马书 4:19 中用作比喻，指“撒拉的生育已经断绝”。此处则当按字面理解。它本意为杀戮或置于死地，进而指暴死，或单指死亡。耶稣的死并非指为他的缘故而死，乃是指他所受的那样的死。参 1:5。虽然这里主要所指的是基督的死，前一节所起的层递在此达到顶点，然而他其余的苦难也不当被排除在外。加尔文说：“耶稣的治死，包括一切使他（即保罗）在人前显为卑贱可鄙之事。”保罗在别处论到自己常常面临死亡时，所用的话与此处一样有力。在罗马书 8:36 他说：“我们为你的缘故终日被杀”；在哥林多前书 15:31 说：“我是天天冒死。”另参哥林多前书 4:9；哥林多后书 11:23。基督的死与苦难，可以说是不断地在使徒的经历中重现。他在加拉太书 6:17 用另一个比喻表达了同样的意思：“我身上带着耶稣的印记。”我身上所带的伤痕，标明我是基督的兵丁，是属乎他这位神圣之主的，也是为他的缘故受苦的。
使耶稣的生也显明在我们身上。这句话说明了神容许保罗如此受逼迫、常处死亡危险之中的目的。福音的宝贝不是交托给天使，乃是交托给保罗这瓦器；他被困苦、被逼迫、被打倒，四面临着死亡的危险，为要使他的蒙保守、他那奇妙的果效与惊人的成功，成为耶稣活着的确证——他不但以护理之恩眷顾他的仆人，救他们脱离一切危难，也以自己神圣的能力与他们的劳苦同工。保罗屡次的得救，以及他讲道所结的果效，都显明耶稣是活着的。使徒在罗马书 15:18 说：“除了基督藉我做的那些事，我什么都不敢提；他藉我言语作为，用神迹奇事的能力，叫外邦人顺服”；在加拉太书 2:8 又说：“那感动彼得、叫他为受割礼之人作使徒的，也感动我，叫我为外邦人作使徒。”正如每一信徒的生命都是基督生命的显明（因为不再是我们活着，乃是基督在我们里面活着，加拉太书 2:20），保罗使徒的一生也是如此。然而，基督的生命不仅显明在跟随他之人的属灵生命中，不仅显明在他仆人蒙拯救与得果效之上，不仅显明在救他们脱离死亡的危险之中，将来更要在救他们脱离死亡本身这件事上更为显赫地彰显；因此，从第 14 节看来，保罗在此所说耶稣生命的显明，也包括复活在内。我们死（天天地死，末了则是实实在在地死），为要使基督的生命得以显明。这样，本段就与罗马书 8:17 相合：“如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀”；也与提摩太后书 2:11 相合：“我们若与基督同死，也必与他同活。”参看彼得前书 4:13、14；罗马书 6:8、9；约翰福音 14:19：“因为我活着，你们也要活着。”脱离死亡的危险与最终脱离死亡本身，这两者之间的联系本是自然的。以下几节表明，这一联系确实存在于使徒心中，并且两者都被视为基督生命的显明，因而都是他仍然活着的凭据。在我们身上，这不只是说在我里面。此处特别提到身体，因为保罗所讲的乃是肉身的苦难与死亡。
11. 因为我们这活着的人是常为耶稣被交于死地，使耶稣的生在我们这必死的身上显明出来。
这是对前文的确证与说明。保罗身上常带着耶稣的死，因为他常为耶稣的缘故被交于死地。正如他在哥林多前书 4:9 所说，他是 ὡς ἐπιθανάτιος，如同定了死罪的人，时刻等候着死。我们这活着的人；ἡμεῖς οἱ ζῶντες，我们这活着的人，意即：虽然活着，因而看来似乎不当作死亡的对象。死与生本是彼此相对的，然而在我们身上二者却合而为一。我们虽活着，却天天死。此处这话并非指“只要我们还活着”，也不同于帖撒罗尼迦前书 4:17 中“我们这活着的人”之意——在那里这话是把活人作为一类与死人相区别。这里则是标明保罗处境的特异之处：他虽活着，却常被交于死地。
使耶稣的生也显明在我们必死的身上。此句与前一节相应的分句之间，唯一的差异在于：这里以「在我们必死的肉身上」代替了在我们身上。身体一词本身并不含软弱与必死之意，而肉身一词却含此意。将来我们要穿上身体，却不是穿上血肉之体。因此，说基督生命的大能显明于我们必死的肉身，就更加显出这大能与那彰显此生命的器皿或器官之软弱的对比。保罗自己乃是全然软弱，但在基督里，他却能行一切、忍受一切。
12. 这样看来，死是在我们身上发动，生却在你们身上发动。
本节表达前面所陈述之事的结论或结果。这样看来，苦难归我，益处归你们。我不断地死，然而在我身上显明的耶稣的生命，却为你们的好处发出功效。这里所说的死与生，必与第10、11节所指的相同。死是保罗的苦难与将死之境；生并非指他借以彰显基督生命的肉身生命与活动，而是指耶稣那属神的生命与效能。死与生在此都被人格化：一者显为在保罗身上运行，一者显为在哥林多人身上运行。那在扶持使徒、并使他的劳苦如此有果效之事上所显明的属神能力，其首要与主要的目的并非为他自己的益处，乃是为他所传道之人的益处。然而，他的劳苦并非徒然，这对他与他们都是一种安慰。本段与哥林多前书 4:8-10 并无类似之处；在那里使徒以讽刺的口吻，将自己的境况与哥林多人的境况相对照：“你们已经饱足了，已经丰富了，不用我们，自己就作王了”等语。因此，若以为使徒在此是要表明哥林多人安逸度日、而他自己却受迫害受苦难，这是不合宜的。照那种看法，此处的生便指享乐兴盛的境况，而死则指其反面。但从上下文看来甚为明显：所说的生乃是“耶稣的生命”，它显明在使徒身上，而哥林多人享受了它的果子。
13. 我们既有信心的同一圣灵，正如经上所记：「我因信，所以如此说话。」我们也信，所以也说话。
使徒所遭遇的患难与危险，本足以令人灰心，甚至逼人绝望。然而他并未灰心；他既有古时激励诗人的那同一信心，便也像大卫一样，宣告自己对神的倚靠。我们的译本略去了连接词 δέ，此词表明下文与上文之间的对比。”我们是常为耶稣被交于死地，但我们既有……”云云。那同一信心的灵。”信心的灵”或可视为”信心”本身的一种迂回说法；或者”灵”字指人的心灵，全句意为”有同样相信的心”。但按圣经的用法，尤其按保罗的笔法，将”灵”解为圣灵更为相合，因为圣灵常以其所生的果效来称呼。祂被称为儿子名分的灵（罗马书 8:15）、智慧的灵（以弗所书 1:17）、施恩的圣灵（希伯来书 10:29）、荣耀的灵（彼得前书 4:14）。使徒的意思是：那在大卫心中作成信心的同一位有福之灵，他自己也同样领受了。正如经上所记，即：与”我因信，所以如此说话”一处所表达的，乃是同一信心。这是大卫在诗篇 116:10 中的话。诗人大受苦难；死亡的绳索缠绕他，阴间的痛苦抓住他，他却没有绝望。他求告耶和华，耶和华便帮助他，救他的性命免于死亡，救他的眼目免于流泪，救他的脚免于跌倒。大卫的信心并未失落。他信，所以在患难之中仍宣告自己的倚靠，述说耶和华的恩惠。保罗的经历也是如此。他也备受试炼，也照样持守信靠，仍旧倚赖神的应许。使徒引用此节时，是照着七十士译本。希伯来文表达的是同一意思，形式却略有不同：”我信，因我说话。”无论按哪一种读法，说话都被表明为信心的果效与凭据。参亚历山大《诗篇注释》。
我们既信，所以也说话。保罗的信心既与诗人相同，其果效也就相同。大卫的信心使他宣扬神的信实与良善；保罗的信心也使他不顾因此临到自己的一切苦难，仍以十足的确信传扬福音——确信福音的真实，也确信自己有分于福音的诸般恩益。”我们既信”这一分句系于本节开头的分词：”我们既有那作信心之源的圣灵，就说话。”以上对本段的解释乃是通行的解法。加尔文与其他许多注释家则持颇为不同的看法。他们说，所谓同样的信心，并非指与诗人相同的信心，而是指与哥林多人相同的信心。加尔文认为保罗的意思是：’我的处境与你们的处境虽有极大差别，神待你们温和，待我却严厉；然而尽管有此差别，我们所有的信心却是同一的；信心既是同一的，所承受的基业也必是同一的。’但这一解法预设本章前文的用意是要将保罗的外在境遇与哥林多人的外在境遇作对比；并且预设我们是指我们众基督徒，而使徒此处显然是指他自己。’我们遭逼迫，被打倒，被交于死地；然而我们既与大卫有同样的信心，就照他所行的而行。我们持守所存的信靠，继续承认并传扬福音。’保罗在此所陈明的，是他自己的经历与行事，而非哥林多人的经历与行事。
14. 自己知道，那叫主耶稣复活的，也必叫我们与耶稣同复活，并且叫我们与你们一同站在他面前。
此处所说的必是指字面意义上的复活，而非仅指脱离危险，理由如下：1. 凡以喻意取代字句或命题的本义之处，总须有上下文或该段经文的性质加以证明或要求。此处却并非如此。此处毫无禁止字面解释之处，反倒处处支持字面解释。2. 若采喻意解释，则非曲解本段经文并违背圣经的类比不可。「叫我们与你们同得站立」断不能解作「显明我们与你们同蒙拯救脱离危险」。3. 喻意解释乃建立在错误的假定之上。它假定保罗确信自己必存活到基督再来，故不能说自己盼望从死里复活。然而正是在此段文字之中，他说他情愿离开身体与主同住；正如他在传道生涯后期对腓立比人所说的，他情愿离世与基督同在。又有人说，按本段经文的正确读法，保罗乃是说他知道我们必与（而非藉）基督一同复活，故此不能指字面意义上的复活。但即便承认该读法成立，「与基督一同复活」也不是指与他同时复活，乃是指在与他相交中、并凭着与他的联合而复活。因此，这种喻意解释虽起初为伯撒所采纳，又为许多最著名的近代注释家所主张，却普遍地、并且理当被弃置不用。
使徒在此指出上节所表达之确信的根据。他继续讲说，即传扬福音，虽遭逼迫仍不止息，因为他知道，即他确知自己与众信徒必同得福音荣耀的成全。知道一词常用以表示深信不疑或确知无误。罗马书 5:3；哥林多前书 15:58。神已叫耶稣从死里复活，这是任何基督徒都不曾、也不可能怀疑的事实，故被视为当然之理。保罗所深信不疑的，乃是神要叫我们（即他自己，因他在此论及己身）与耶稣一同复活，或藉着耶稣复活。此处古卷与古译本多作 σύν，即一同，而非 διά，即藉着；大多数校勘版本亦采此读法。这两种表述方式圣经中皆有。信徒被称为藉着基督复活，也被称为与基督一同复活。我们的主常说：“在末日我要叫他复活”；又在
哥林多前书 15:21 说，复活是（διά）藉着人来的，即藉着基督。另一方面，又说信徒是与他一同复活，或说是在他里面复活。哥林多前书 15:22；以弗所书 2:6；歌罗西书 3:3, 4；帖撒罗尼迦前书 5:10。这两种说法的意思几乎相同。信徒与基督联合，作他身体上的肢体，因而有分于他的生命。使徒明确教导，这生命的相通不但及于灵魂，也及于身体（罗马书 8:8-11；哥林多前书 6:13-20；15:21, 22）；正是凭着这联合、这生命的相通，我们的身体才从死里复活。所以，说我们是由他而复活，即藉他生命的大能而复活，或说我们是与他一同复活，即在与他的联合之中、并凭着这联合而复活，二者并无分别。既然我们的复活出于这生命的相通，我们的身体也必与他荣耀的身体相似。腓立比书 3:21。这种同质与相像，也包含在“我们要与他一同复活”这句话所表达的意思之内，即在与他的相交和相似之中复活。因此，复活乃是初期基督徒所盼望、所渴慕的那一件最大的、令人全神贯注的事，也当是我们所盼望、所渴慕的。到那时，我们将被引入神众子荣耀的自由；到那时，救赎之工将得成全，基督也要在他的圣徒身上显为可称赞的。并且叫我们与你们同得引到他面前。“引到面前”，παρίστημι，意即使之站立在近前，献于某位。我们被吩咐将肢体（罗马书 6:13）或身体（罗马书 12:1）献给神；保罗说他愿把哥林多人如同贞洁的童女献给基督（11:2）；又说神叫我们与他和好，是要把我们圣洁地献在他面前（歌罗西书 1:22）；犹大（24 节）也向那能保守我们不失脚、叫我们无瑕无疵、欢欢喜喜站在他荣耀之前的主献上感谢。此处所说的正是这个意思。诚然，下一章说我们众人必要在基督台前显露出来，因此许多人以为使徒在此是指信徒从死里复活之后，要被带到末日审判者的台前。然而审判的观念与此处的上下文无关。站在基督台前是可畏的事，纵然确知必得赦免，也仍是可畏。使徒在此所欢欣夸胜的，乃是这样的确信：无论今生怎样遭受逼迫、被人践踏，那叫主耶稣复活的神，也必叫他复活，并使他与一切信徒欢欢喜喜地站在他荣耀之前。正是这确信扶持了他，也扶持了神子民中许多受苦的人，赐给他们那出人意外的平安。
基督的复活，在此处一如在别处，被表明为祂子民复活的凭据。“那叫基督从死里复活的，也必使你们必死的身体又活过来”（罗马书 8:11）。“并且神已经叫主复活，也要用自己的能力叫我们复活”（哥林多前书 6:14）。“但基督已经从死里复活，成为睡了之人初熟的果子……在基督里众人也都要复活”（哥林多前书 15:19-22）。“我们若信耶稣死而复活了，那已经在耶稣里睡了的人，神也必将他与耶稣一同带来”（帖撒罗尼迦前书 4:14）。又见约翰福音 11:25；以弗所书 2:6；歌罗西书 2:12。故在圣经作者看来，信徒荣耀的复活，与基督的复活同样确定无疑；而这不仅是因为那叫耶稣复活的神已应许要叫祂的门徒复活，更是因为基督与他们之间的联合。他们在祂里面，以致同有祂的生命，所以祂的生命必然保障他们的生命。祂若活着，他们也必活着。使徒们既曾在基督从死里复活之后亲眼看见、亲耳听闻、甚至亲手摸过祂，他们对基督复活这一事实的确信，不亚于对自身存在的确信；由此可见，他们对自己得以复活进入永生，是何等笃定。至于我们，世界历史上再没有一件事，比基督从死里复活更有确凿的凭据；因此，论到属基督的人在祂降临时必要复活，我们也有同样的确据。我们若有使徒那样的信心，也必有他那样的坚忍，纵在最大的患难中也有他那样的喜乐。
15. 凡事都是为你们，好叫恩惠因人多越发加增，感谢格外显多，以致荣耀归与神。
在前一节中，保罗表达了他确信的盼望：自己必蒙拯救，甚至从坟墓中得释，并与哥林多的弟兄们一同在荣耀中被presented到神面前——因为凡事都是为你们。他们将要有分于他所传扬、也为之受苦的救恩。他所行的一切、所受的一切，都是为了他们。按此解释，凡事仅限于他前面所论及的那些事，即他的苦难、他的坚忍与他的蒙拯救。然而在哥林多前书 3:21，他却以远为广泛的意思说：“万有全是你们的，或现今的事，或将来的事。”故此有人认为，此处的措辞也当作同样宽泛的理解：“我盼望与你们一同被presented，因为凡事都是为你们。”但这与本节后半部分不合。他显然是指他所行、所受、所经历的一切。“这些都是为你们的缘故，叫（ίνα，为要）向我所显的丰盛恩典或恩宠，藉着许多人的感谢——即藉着你们的感恩，这感恩乃是因你们亲身经历了从我的劳苦与苦难、以及我的蒙拯救所流出的福分而生发的——归荣耀与神。”按照我们的译者所采用的原文结构，本段的意思即是如此。保罗说，向他所显的恩宠更加归荣耀与神，因为除他自己以外，还有别人也因此被引动而献上感谢。这样理解，就是把希腊文中 διά τῶν πλειόνων, κ. τ. λ. 与 περισσεύσῃ 相连，即藉着……而丰盛。不过，这几个字也可与 πλεονάσασα 相连，即藉着许多人而变得丰盛的恩典。这可以指：向使徒所显的恩宠格外丰盛，因为有那么多人为他代求。参 1:11 及腓立比书 1:19：“因你们的祈祷……终必叫我得救。”或者其意可能是：“向我所显的恩宠，因许多人的同得其益而变得丰盛，或大大加增。”按前一种理解，保罗说这恩典更大，是因为有许多人为他祷告；按后一种理解，这恩典更大，是因为有许多人享受了它的果效。这段经文容许上述任何一种结构与解释；无论取哪一种，总的意思都是一样的。教会乃是一体。一个肢体得荣耀，众肢体就一同快乐。保罗若从仇敌手中得蒙救赎，全教会都向神献上感谢。向他所显的恩宠，就是向众人所显的恩宠，因而加增千倍，也使归与神的感谢多结千倍的果子。无论采用哪一种结构，περισσεύσῃ 都当作及物动词解，如以弗所书 1:8、帖撒罗尼迦前书 3:12 那样：“恩典使感谢格外增多。”
16. 所以，我们不丧胆。外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。
所以，即：因我们确知必有荣耀的复活，且深信如今的苦难与劳碌必增进神的荣耀。我们不丧胆，我们不灰心丧志，不放弃这场争战。
恰恰相反，他的外体，即他整个身体的构造，虽然毁坏，διαφθείρεται，因不断的苦难与劳碌而全然耗尽衰残，然而内心，即那属灵的性情，却一天新似一天地得以更新，就是领受新的生命与力量。所谓“内心”，并非单指与身体相对的灵魂，乃是指他更高的本性——即作为神圣生命之居所的灵魂。参罗马书 7:22；以弗所书 3:16。按使徒的意思，绝不能说一个不圣洁之人的内心一天新似一天。使徒所说的，并非血气之力或才智之力得着新的供应，乃是指行事与受苦所需之属灵力量的更新。这力量的不断更新，正与丧胆相对。“我们不丧胆，乃是一天新似一天地得以更新”，ἡμέρᾳ καὶ ἡμέρᾳ。这是希伯来文的说法，见创世记 39:10；诗篇 68:19，我们听来虽熟，在希腊文的用法中却属外来。力量的供应从不间断，且随所需而至。
17我们这至暂至轻的苦楚，不过是暂时的，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。
这正是我们不丧胆的缘由。我们的患难是至轻的，是暂时的，且为我们成就永远的荣耀。一切都取决于衡量的标准。若就其本身而论，或与他人所受的苦难相比，保罗的患难实在极其深重。他贫穷，常常缺衣少食；他身体软弱多病；他无家可归；他为凶残的仇敌所围困；他屡次被鞭打，被石头打，被下在监里，遭遇船坏，被强盗抢夺，被人看为世上的污秽；他为忧虑挂念所困扰，为假师傅的敌对所苦，又为他费尽光阴劳苦所建立之众教会的败坏所伤，其苦无可衡量。参见哥林多前书 4:9-13 与哥林多后书 11:23-29。这些患难就其本身而言，就其在保罗心中所生的感受而言，实在极其沉重；因为他自己说，他被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了（1:8）。他并未将这些患难视为无足轻重之事，也不是以斯多亚派的漠然去忍受。他全然感受到它们的重量与压迫。当他五次被犹太人鞭打、三次被棍打时，他肉身所受的痛楚，与任何人在同样刑罚之下所受的一样剧烈。他对饥渴、寒冷、藐视与忘恩，并非毫无知觉。
使徒的患难并非”轻省”到使他不觉痛苦。圣经无论以训诲或以榜样，都未曾教导基督徒当忍受痛苦如同不痛，或遭遇丧亲之痛如同无所忧伤。患难若不成为真实的忧伤，就不会结出忧伤的果子。唯有把这些苦难与永远的荣耀相比，它们才显得微不足道。同样，使徒说他的患难是”至暂的”，也唯有与永恒相比才是如此。就今生而言，它们绝非片刻之事：自他归主直到殉道，患难从未止息。他的基督徒生涯乃是一场绵长的死亡。然而，最长久的一生与永世相比又算什么呢？还不及六十年中的一秒钟。使徒安慰的第三个源头，是他的患难必为他成就永远的荣耀，即天上那永恒的、不可思议的荣美与福乐。κατερ γάζεται ἡμῖν 这几个字所表达的正是此意。患难乃是永远荣耀的原因——不是功德性的原因，却仍是致成的原因。神乐意向我们显明祂的旨意：祂不但要以极大的喜乐报偿祂百姓所受的患难，更要使那些患难成为成就此喜乐的途径。这一教义见于圣经许多处：马太福音19:29；罗马书8:17；提摩太后书2:12, 13；彼得前书1:6；4:13；启示录7:14。然而，产生此果效的并非苦难本身，因此也不是一切苦难：不是自加于己的苦难，不是刑罚，唯有那些为基督缘故所受的苦难，或是神为试验我们的信心而加诸我们、又被我们以基督徒的心志所担当的苦难。所以，我们不当自寻患难；但当神降下患难时，我们就当以之为喜乐，因这是神所定规、为我们成就极重无比之永远荣耀的途径。我们的主吩咐受逼迫的人要欢喜快乐（马太福音5:12）；使徒彼得也如此说（4:13）；保罗更屡次宣告他在患难中夸口、欢喜（腓立比书2:17；歌罗西书1:24）。
τὸ παραυτίκα ἐλαφρὸν τῆς θλίψεως（至暂至轻的苦楚）这一说法中，副词（παραυτίκα）作形容词用，形容词（ἐλαφρόν）作名词用。参 8:8；哥林多前书 1:25。韦特斯坦及其他辑录者从希腊作家中提供了大量此种用法的例证。在这一精心对称的句子中，ἐλαφρόν（轻）与 βάρος（重）相对，παραυτίκα（暂时的）与 αἰώνιον（永远的）相对。希伯来文中同一个词既表示沉重，又表示荣耀；而希伯来文“荣耀”一词的字面意思即是重量，“极重无比的荣耀”这一特殊说法或许由此而来。至于 καθ ὑπερβολὴν εἰς ὑπερβολήν（从超越至超越）一语，其意为极其超乎寻常（这是保罗与语言之无力、不足以表达其所思所感相搏斗的又一处），可视为对 βάρος δόξης（荣耀的重量）的形容词性限定。我们的译者即采此解，将此语译作“极重无比、且永远的荣耀”。然而原文中并无 καί（且）字。因此若采此说，不如将“永远的荣耀之重”作为一个整体的观念来理解：那永远的荣耀超越一切限度。不过，如迈耶与德维特所主张的，此语也可作副词与 κατεργάζεται 相连，即：“我们至轻的苦楚极有功效，也就是说，在为我们成就或造成那永远的荣耀之重上，其功效无可限量。”
18. 原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。
本节开头的分词短语（μὴ σκοπούντων ἡμῶν）或可作原因解：“我们至暂至轻的苦楚之所以有此功效，乃因我们不顾念所见的暂时之事。”然而这样解释未必确当。基督徒的苦难为他们成就永远的荣耀，并非因为他们的心向往天上。因此，更妥当的理解是：使徒在此不过是说明第17节所言之果效得以产生的条件。这正是我们的译本用当……时一词所要表达的意思。苦难有此有益的功效，乃是在我们顾念那永远之事的时候（即以此为条件）。故此这一分句用以标明一类人：对他们而言，即便最重的苦难也算轻省，且这苦难为他们成就永远的荣耀。这不是属世之人，乃是那些心系天上之事的人。译作顾念的词σκοπέω，源出σκοπός（scopus，scope），意为眼目所注视的标记或目标，如腓立比书3:14，κατὰ σκοπὸν διώκω，我向着标竿直跑。所以此处的顾念，意即以所不见之事为我们眼目所注视的标竿，为我们心思、愿望与努力所朝向的终局。使徒照其惯例，既说明何者不是，也说明何者才是信徒全神贯注的对象。不是所见的，乃是所不见的；即不是这世界与世上之物，乃是那些属于我们如今看不见之境界的事。后者而非前者之所以如此占据信徒的心，缘由在于：所见的是暂时的，或更确切地说，是一时的，只存留片时；而所不见的乃是永远的。在保罗的著作中，很少有段落如此清楚地显明他在苦难之中、在死亡临近之际的内心操练。他写下这些话时，正身处大患难中。他觉得自己性命时刻处于迫近的危险之中；即或得脱仇敌的暴行，他的体力也在连绵不断的试炼之下渐渐消磨。在这样的处境中，我们看见他对痛苦与忧伤有极深的感受；对他人待他的举止与情感有敏锐的体察；对自身的危险有清醒的估量，同时对自己终必得胜怀着不可动摇的确信；他坚定不移，既不向敌对屈服，也不向苦难低头，只在那使他遭受一切试炼的职分上，忠心而奋力地持守到底；并且在那些使他备受熬炼的苦难之中，怀着英勇的欢欣夸胜。支撑他的，是这样的确据：基督的生命保证了他的生命；耶稣既已复活，他也必复活；并且他确信不疑：他为基督的缘故受苦越多，或以尊荣他神圣的主的方式受苦越多，他在永世之中就越发荣耀。因此，苦难于他不仅是可以忍受的，更成了极大喜乐的根由。
