第 2 章

第二章

第一段，即第1至4节，论及他改变立即前往哥林多的计划一事。在第5至11节，他提到前书中所提及的那件惩戒之事。在第12至14节，他说明自己为何未曾留在特罗亚。而在第14至17节，他因福音得以持续奏凯，向神倾心吐意，满怀感恩。

使徒未立即前往哥林多的真正缘由，以及他对那犯罪之人的看法——他曾在前一封书信中坚持要将此人革除教籍。

本章并未转换题目。使徒在为自己辩明，驳斥那说他行事轻浮、道理前后不一的指控之后，于前一章第23节说明：他之所以未曾先往哥林多去，乃是要给教会留出时间，遵行他前一封书信中所吩咐的，因为他不愿以审判者的身分出现在他们中间。此处他进一步申述：他已定意不再在那种只能叫哥林多人与他自己同受痛苦的情形下前去探望他们。他知道自己若叫他们忧愁，自己也必忧愁；他也深信自己若快乐，他们必同享他的喜乐（第1-4节）。那乱伦之人所引起的忧伤，并不单是使徒一人的，也是全教会所共有的。教会在此事上所采取的作为，使他满意；他们若肯接纳那犯罪的人重归相交，他也甘心（第5-11节）。他为他们挂心之切，以致未曾遇见提多——他本指望从提多得着消息——便无法在特罗亚停留，乃过到马其顿去，要在途中与他相会（第12、13节）。他从提多所得的消息既是好的，使徒便以极恳切之辞，向那常率领他夸胜的神表达感谢（第15-17节）。

1. 我自己定了主意，再到你们那里去，必须大家没有忧愁。

此处的连接是与紧接其前的话相承。“我推迟造访，是为了宽容你们，并非我自居为辖管你们信心的主，乃是帮助你们喜乐的。但我不去的真正缘由，是我不愿带着忧愁而去。”έκρινα ἑμαυτῳ 一语，译作我自己定了主意，或可仅指我就自己而言定了主意，即我心中已经拿定；亦可作“我为自己定了主意”，即为我自己的缘故。后一解或许更为可取。使徒如此婉转地表明：他推迟造访，不单是为宽容他们，也是为顾惜自己。这字指使徒所立定的心意，而这心意由随后的不定式 μὴ ἐλθεῖν（不去）加以说明。接下来的分句有两种解释。按其一，意思是：“我定意我第二次的造访不带着忧愁”；按其二，则是：“我定意不再第二次带着忧愁去看你们。”前一解含有这样的意思：保罗此时只到过哥林多一次；后一解则暗示他已经（即在初次造访之后）到过哥林多，而那次的情形对他自己和对教会都是痛苦的。有两个理由使后一说更为可取。第一，按一切较古抄本所载的语序（μὴ πάλιν ἐν λύπῃ πρὸς ὑμᾶς ἐλθεῖν），πάλιν（再）是属于整个分句的，而非单单属于 ἐλθεῖν。因此其意是：他定意不第二次带着忧愁而来（那样的事他已经有过一次）。第二个理由是：另有别处经文证明，在这封信写成之前，保罗已两次到过哥林多。参 12:14、21；13:1。《使徒行传》未提及这次中间的行程，不足以成为否认它的充分理由，因所引各处经文说得如此明确。像加尔文（venerat enim semel per epistolam）及另一些人那样，把第二次造访解作藉着书信的造访，显然不合本意。他既已去过一次，为要纠正积弊、施行严厉的责备，便切望不再有第二次同样痛苦的会面；因此他没有照原意从哥林多径直前往他们那里，而是等候藉提多得知他那封信所生的果效。带着忧愁，ἐν λύπῃ，即带着忧愁，意谓使你们忧愁。下一节要求作此解释；否则，按更自然的意思，当是“在忧愁中”，即处于愁苦的心境，因为 λύπη 一词在保罗别处的用法，都是指一种忧伤的状态。

2. 倘若我使你们忧愁，除了我使他忧愁的那人以外，谁能使我快乐呢？

这就是他不愿带着忧愁前来的缘由：“因为，”他说，“我若叫你们忧愁，还有谁能叫我喜乐呢？你们若受苦，我怎能欢喜呢？除非我的到访使你们喜乐，否则它也不能带给我喜乐。”既然默示容让作者一切的个性特质得以充分发挥，我们读受默示之人的著作时，所领会的便不仅是圣灵的心意，也包括作者本人的品格。使徒保罗的温雅、他的细致与谦和，在他的书信中显露得与他的智力和道德勇气一样分明。本处经文正是本书信为此论断所提供的众多例证之一。除了我叫他忧愁的那人以外，还有谁叫我快乐呢。此处用单数，并非因为特指某一个人，更不是因为特指那犯乱伦罪的人，乃是因为此事是以一般命题的形式陈述的。“我不能指望从我叫他忧愁的人身上得着喜乐。”使徒对哥林多人的爱正是如此：他们若不快乐，他也不能快乐。这是本节自然而通行的解释。屈梭多模与许多古代注释家，以及若干近代学者，对其意思有不同的看法：“除了那容让自己（λυπούμενος 取中间语态而非被动语态）因我而忧愁的人以外，还有谁使我喜乐呢？”意即：没有人比那因我而悔改的人更使我喜乐。但这显然与上下文不合。照此解释，本节便未说明保罗为何不愿带着忧愁往哥林多去。恰恰相反，他所带去的、或因他到访而生的那种忧愁越多越好。这样的解释会使使徒说出这样的话：“我不愿带着忧愁前来，因为没有什么比引起（依着神的意思的）忧愁更叫我喜乐了。”为避免此种不谐，欧尔斯豪森说，其间的关联当如此理解：保罗决意不带着忧愁前来，是因为他恐怕哥林多人中少有人能叫他欢喜地看见，他们已因他先前的责备而忧愁了。但这样一来，本段本身便成了责备，暗指他们未曾从他前一封信中得益。这与本段的整个精神相违，因为此段满溢着信任与慈爱。

3. 我曾把这事写给你们，恐怕，我来的时候，那本该叫我喜乐的人，反倒叫我忧愁；我深信你们众人，都以我的喜乐为（你们）众人的喜乐。

使徒既已说明，他之所以没有立即前往哥林多，是为免使他们忧愁，此处便补充说：“我前一封信之所以那样写，是为了我来的时候不至于有忧愁。”他没有亲自前去纠正哥林多教会中existing的诸般恶事，而是写信给他们，使那些恶事在他来之前得以纠正，如此他的到来便成为双方喜乐的源头。从上文以及第4节、第9节可以明显看出，此处的 έγραψα 所指的并非本书信，而是前一封书信。正是这事，τοῦτο αὐτό 就是那一件事，即我从前所写关于那犯乱伦之罪者的事。这话似乎特指那一件事，因为下文各节所论的显然正是那事。看来使徒最为挂心的一点，是哥林多人将如何对待他在哥林多前书 5:13 所下的命令，即把“那恶人”从他们中间赶出去。他似乎担忧，他的仇敌在教会中的影响力足以阻止他们执行他的命令。因此他在痛苦的悬念中等候，要知道结果如何。及至提多从哥林多回来，告知他众人不但迅速遵行了他的指示，而且那犯罪者自己与全教会都已被引至深切而真诚的悔改，他的心便充满了对神的感恩，以及对这显出如此基督徒精神之众人的爱。这一切从第7章所说的话中显而易见。伊拉斯谟与另外几位注释家将 τοῦτο αὐτό 译为 hac eadem de causa，即“正因这个缘故”。如此其意便是：“我定意不带着忧愁到你们那里去，正因这个缘故，我就写信给你们，免得如此。”这样的解释虽与上文相合，却不如通常的解释与下文相符；因为在下面几节中，使徒陈述的正是他在前一封书信中如此写的理由。

免得我来的时候，那本该叫我喜乐的人反倒叫我忧愁。意即：“我从前那样写，是免得我从那些本当作我喜乐之源的人身上受忧愁。”他愿意在自己前来之前，先将一切令人痛心的争端了结。我深信你们众人，我的喜乐就是你们众人的喜乐。保罗说他愿意在去哥林多之前，将一切引起痛苦冲突的缘由都除去，这并不是把自己与众人隔绝开来，好像只顾自己心里的平安；他乃是确信：凡叫他喜乐的，也必叫他们喜乐。我的喜乐必是你们众人的喜乐。这话不单是说，看见他喜乐会使他们欢喜，更是说，他们的顺服，以及由此而来的教会的纯洁与兴旺，对他们的福乐与对他自己的福乐同样是不可少的。保罗说他对他们众人都有这样的确信，虽然其中显然有人是他的死敌。此处他将这等人置于视野之外，只就教会中的大多数——大概是绝大部分——而言，仿佛他们就是全体。

4. 我先前心里难过痛苦，多多地流泪，写信给你们，不是叫你们忧愁，乃是叫你们知道我格外地疼爱你们。

这里的关联，或是与紧接其前的分句相连：“我对你们有信心，否则我写那封信时，不至于感到如此痛苦”；或者更自然、也更直接的解释是，此处所指的乃是他写那封信的动机：“我是出于促进你们喜乐的心愿而写的，因为对我而言，这是一项极其痛苦的本分。”出于（ἐκ）一词表明来源。他的书信是从一颗破碎的心中流出的。患难与愁苦指他内心的感受，而非外在的处境，因为二者都以心字加以限定。他是从一颗受苦、被压伤的心中写出这封信的。多多的流泪，（διά）藉着许多眼泪。忠信与慈爱的结合，使父母的管教格外有效；同样，也使教会的责备格外有力。当犯错的人被使之感到：他的罪虽受惩治，他本人却仍蒙爱；所要达到的目的并非叫他受苦，乃是为他的益处——他就更有可能被引至悔改。每一位牧者都当在使徒对哥林多人的爱中，并在他惩治犯罪者时所怀的极大忧伤中，看见一个可资效法的、富有教益的榜样。不是叫你们忧愁，我写信的目的并非要使你们忧愁，乃是要叫你们知道我格外的疼爱你们。使徒盼望藉着前一封信所成就的目的不止一端，因此他有时提这一样，有时提那一样。此处他说，是为要显明他的爱；在第9节他说，是为要试验他们的顺服；在第七章他说，是为要引他们悔改。这些目的彼此并不冲突，因此这几处不同的说法之间也并无矛盾。我格外疼爱你们的那爱。这自然是指我对你们所怀的特别的爱。他对他们的爱，比他对任何别的教会所怀的爱更为丰盛、更为深厚。这两封书信中还有许多经文可以印证这一看法，都表明保罗对哥林多教会的爱，因着某种缘故格外强烈。既然第5至11节直接论及那犯乱伦之罪的人，那么他在前面几节中所说的——关于他未曾早些来哥林多的理由，以及他为那里教会的光景所怀的忧伤与焦虑——就更有可能是特指此事而言的。

5. 若有叫人忧愁的，他不但叫我忧愁，也是叫你们众人有几分忧愁，我说几分，恐怕说得太重。

本段（5-11节）与前文的关联自然而明显。保罗方才论及他写前一封书信的动机。那封信本非为叫他们忧愁；若果然生出忧愁来，也不是出于他。这便引他更具体地论到那件曾引起许多痛苦的事。然而本节究竟当作何解，实在大有疑难。在此处，译文势必同时就是一种解释，故英文读者看不出疑难所在。我们的译者随从路德，假定 ἀπὸ μέρους（有几分）当与前一分句相连，而 πάντας ὑμᾶς（你们众人）当与 ἐπιβαρῶ（说得太重）相连。如此解读，其义只能是：“若有叫人忧愁的，他不是叫我忧愁，不过是有几分罢了，就是说，受委屈的不止我一人。我如此说，免得我对你们众人责备过重。若说你们对这件过犯毫无忧伤，那便是对你们严厉的指责了。”依此解，本段之意在于防人误会，以为他要指责他们漠不关心。但有人反驳说：若要表达此意，所需的当是 εἰ μή，而非 ἀλλά，即“他叫我忧愁不过是有几分”。其次，如此表达的意思与上下文不合。主要的意思显然是：“他不是叫我忧愁，乃是叫你们忧愁。”因此，从属的词句必须配合这一意思。故 ἀλλ ἀπὸ μέρους 当与下文相连，而 πάντας ὑμᾶς 当与 λελύπηκεν 相连。这样，其义便是：“他不是叫我忧愁，乃是叫你们众人有几分忧愁（免得我说得太重，加于他身上）。”依此解，本段之意在于减轻对那已经悔改之犯过者的指责，不至过分归咎于他造成忧愁。使徒作此缓和，其一是说“他不是叫我忧愁”，即他所犯的并非针对我个人的冒犯；其二是说并非所有哥林多人都因此忧伤，他所引起的并非普遍的忧愁。这大体上就是加尔文承接屈梭多模所给的解释，也是绝大多数近代注释家所采纳的。此解之长处，不但合乎字义，也合乎下文整个语气——那语气极其温和、极意于和解。使徒的心中对哥林多的弟兄满溢最柔和的情感，他显然切望医治前一封信所加的那有益的创伤。此外还有一种解法当提及，即可如此断句而读作：“他不是叫我忧愁，乃是有几分（免得我说得太重）叫你们众人忧愁。”然而这样便不自然地拆开了 πάντας ὑμᾶς（你们众人）二字。

6. 这样的人受了众人的责罚，也就够了。

我不愿严责此人，因他所受的责罚已经够了。译作责罚的 ἡ ἐπιτιμία 一词，作此意义使用的仅见于《所罗门智训》3:10，故许多人以为此处并非指刑罚，而是指责备。译作够了的 ἱκανόν 一词，此处作名词用，意即“这责罚已是足量，已属满足”。类似结构可参马太福音 6:34。保罗说这责罚或责备是 ὑπὸ τῶν πλειόνων 即众人中之多数所施行的，似暗示并非人人都赞同此举。然而此推论未必成立，因为 πλειόνες 也可指众人，即全体会众被视为“许多人”，因其由许多肢体所组成。关于本节与下文的关系，历来有三种看法。使徒在前一封书信中，不但吩咐教会将此处所指之人革除，且宣告他自己已定意要把这人交给撒但，败坏其肉体（哥林多前书 5:5）。革罗提乌（Grotius）以为，因着这一判决，此人身染某种疾病，而保罗在此表明，他愿意哥林多人为其得释而祷告。然而经文并无此等暗示。第二种看法是：革除的判决并未付诸实行，但既然许多人的责备已使犯罪者悔改，使徒便在此表示，虽然他的吩咐未曾完全遵行，他仍对教会所行的感到满意。此乃加尔文、伯撒及其他许多人的看法。支持此解者以为，“这责罚”的说法，自然是指哥林多人所施行的责罚或责备，以别于使徒所吩咐的；而他说所闻知的“这责罚”已经够了，即含有不愿他们再进一步追究之意，倒要他们以爱心的确据安慰这悔改之人。但另一方面，第 9 节（连同第七章）显然表明，教会对使徒的指示曾迅速顺服。因此，绝大多数注释家都将本段理解为：保罗不愿革除之罚再继续下去。既已收到预期的果效，他便情愿这犯罪者重归教会的团契。整段话表明保罗比教会更为宽容，因他劝勉读者，对待犯罪的弟兄不可过于严厉。加尔文——他自己在纪律上素来严峻——说，此处经文极当留意，因它教导我们，教会的纪律当以何等的公平与仁慈加以调和；qua oequitate et clementia temperanda sit disciplina ecclesioe。他又说，保罗以犯罪者的悔改为满足；而古时的主教们却颁布教规，要求受罚者作三年、七年、甚至终身的补赎，全不顾这些遭其严酷对待的可怜人是否已痛悔于心。

7. 倒不如赦免他，安慰他，免得这样的人忧愁太过，甚至沉沦了。

第 8 节所言之事的结果，由以致一语带出。“既然这刑罚已经够了，其结果便是：你们不应加重或延续这刑罚，反倒应当赦免那犯罪的人，并安慰他。”因使徒似乎是在指明当行之事，故多数注释家在不定式 χαρίσασθαι καὶ παρακαλέσαι 之前补入 δεῖ 或 δεῖν 一词，作“必须赦免他、安慰他”。然而不定式本身，在表“说”一类的动词之后，往往并非表明事实如何，乃表明事当如何，例如 λέγοντες περιτέμνεσθαι，说你们必须受割礼（使徒行传 15:24；21:4，21）。Winer（第371页）则说，以上两种解法皆非必需，因为这些不定式可径直与 ἱκανόν 相连：“这责罚已经够了——以致你们可以赦免他、安慰他。”使徒对这犯罪之人的体贴，可见于他既不提其名，也不像先前在哥林多前书 5:13 那样称他为那恶人。他只简单地以这样的人相称，不用任何足以刺伤其心的称呼。可见使徒将至严的忠信与至深的温柔合而为一。当这犯罪之人尚未悔改、仍固执于罪时，保罗坚持施以最严厉的惩治；及至他承认并离弃己罪，保罗便成了他恳切的代求者。免得他忧愁太过，甚至沉沦了，就是说，免得他被逼至绝望，因而灭亡。过分的严厉与过分的宽纵，同样当加以避免。保罗在此所显出的品格，正映照出我们天父的形像。神的话语中满了对不肯悔改之罪人的责罚宣告，同时也满了向悔改之人所应许的无限怜悯与温柔。压伤的芦苇，他不折断；将残的灯火，他不吹灭。

8. 所以我求你们向他显明你们爱他的心。

此处的连接，或是与第6节相承：“他所受的责罚已经够了——所以你们要向他显明坚定不移的爱心”；或是与紧接的上文相承：“若你们不饶恕他，恐怕他要被过度的忧愁淹没，所以你们要向他显明坚定不移的爱心。”后一种解法为优，虽然意思大体相同。我劝你们，παρακαλῶ，与上一节中作“安慰”解的乃是同一个词。保罗常在紧邻的上下文中以不同意义使用同一个词。哥林多前书 3:17；11:23。要向他显明，按字面即确认，κυρῶσαι。此字的本义是藉某种公开或正式的行动，以权柄予以批准。加拉太书 3:15。此处一般也取此义。人们理解使徒是呼吁他们藉一正式的举动，使这犯过的人重归教会的团契，向他保证他们的爱，好叫他不必仅从他们待他的态度上去推想。然而，此字所指也可能不过是我们译本所表达的意思：“我劝你们使你们向他所存的爱心成为确凿无疑之事。”但既然其中含有他们已经开始向他显出弟兄之情的意味，那么使徒所愿的，多半是要他们将这爱心正式加以确认。

9. 为此我先前也写信给你们，要试验你们，看你们凡事顺从不顺从。

第 9、10 两节有时被视为插入语，以便将第 11 节与第 8 节相连：“你们要向他显明爱心，免得撒但趁机胜过我们。”但凡文法结构连贯不断、逻辑关联未曾中断之处，便不可假定有插入语。第 11 节与第 10 节自然相连，第 9 节则与第 8 节相连。‘你们要向他显明爱心，因为我写信给你们、要将他革出你们交通之外的目的，如今已经达到了。’为此是指本节后半所指明的目的。我曾写信，ἕγραψα，此动词形式在书信体中常用以指正在写的这封信，如罗马书 15:15；哥林多前书 9:15；彼得前书 5:12 等。然而全段上下文表明，保罗所指的乃是他从前的那封信，参第 3、4 节。他写现今这封信并非为要试验他们的顺服，虽然那是他前一封书信的目的之一。保罗说：‘我也曾写信。’这也字或可表示：试验他们的顺服，既是他前一封信的目的，也是他方才所作劝勉的目的。但那劝勉的目的并非如此。因此更好的理解是：καί（也）不过是要凸显我曾写信这几个字，表明这是他为着同一总目的所作诸事之外的又一件事。‘为此我也曾写信，正如我也作了许多别的事’云云。使徒吩咐教会将此处所指之人革除，其所存的目的（虽非唯一的目的），正如他所说，乃是要知道你们的凭据。所用之词是 δοκιμή，其意为试炼，如 8:2 “患难中受大试炼”；或作凭据、证验，如 13:3 “你们既然寻求基督在我里面说话的凭据”；又或指试炼的结果，即经过察验而蒙悦纳的，就是已受试验的忠诚，如腓立比书 2:22 “你们知道他已被试验过的忠诚。”末一义最合此处。‘要知道你们的忠诚，即你们真实的基督徒品性。’这一点又借着他所说的话得着解释：他愿看看他们是否凡事顺从，εἰς πάντα，即在一切事上。后面这几个字在原文中列于句首：‘看你们是否在凡事上都顺从’，语气更为着重。顺服合法的权柄，乃是基督徒真诚的果子与凭据之一。悖逆、任性、不顺服的心，正是心未被成圣的有力表征。哥林多人既已证明自己顺服使徒的指示，那犯错的人又已真心悔改，则使徒写那封信的目的，无论就他们而言，或就那人而言，都已达到，因此再无理由继续施行这刑罚。

10. 你们赦免谁，我也赦免谁；我若有所赦免的，是在基督面前为你们赦免的，¹

使徒既已劝勉哥林多人饶恕那悔改的弟兄，便说自己也预备与他们一同饶恕。你们赦免谁，我也赦免谁。这话虽是笼统而言，仿佛他是说：凡他们乐意赦免的人，他也一概赦免；然而从上下文看，显然他所指的乃是这一件具体的事。他既满意于他们的处置，也满意于那犯过者悔改的凭据，因此他乐意认可将其恢复到他们的团契之中。他这样做的理由见于下文，就是为他们的缘故。不过，他的赦免是系于他们的赦免的。若他们未愿意接纳此人，他决不越俎代庖去恢复他。所以他说，我若赦免了什么，意思就是：倘若前一句所表明的赦免要生效，并被视为已然作成，那么我乃是为你们的缘故而作的。无论是当初宣布责罚，还是如今这样行事，他都不为任何私人的考虑所左右，唯独出于促进他们最大益处的心愿。在基督的位分上，或作在基督面前。后一种解释更合乎用法，也为多数人所采纳。其意乃是：他在此事上行事，如同在基督面前一般，就是说，如同基督正在鉴察一样。另一种解释为路德及其他许多人所取，与这些字的含义并无不合，也给出一个良好的意思，即：他是以基督的位分行事，就是作基督的代表，凭基督的权柄而行。然而这一观念，通常是用奉基督的名这一说法来表达的（哥林多前书 5:4）。加尔文更取前一种看法，并且补充说，我们当将基督摆在眼前，或说我们“当如同在他面前一样行事，因为再没有什么比这更能使我们生出怜悯之心了。”凡感到基督那慈和的目光正注视着自己的人，断不能在judgment上严苛待人。

本节中译作赦免的 χαρίζομαι 一词，乃是异相动词，但其若干形式亦用作被动之义。吕克特（Ruckert）与迈尔（Meyer）在此即作被动解，遂对本节给出全然不同的解释。二人采纳格里斯巴赫（Griesbach）列于边注的读法，译作：“我赦免——因为我所蒙的赦免，若我有何事蒙了赦免，也是为你们的缘故。”意即：神若真已赦免我逼迫基督的大罪，那也是为你们的缘故。参提摩太前书 1:16。然而此解与该词的通常用法不合，与上下文全体不合，也与保罗的言说方式不合。保罗的谦卑，表现于对自己往日行径的深切懊悔与悔改，却不表现于怀疑自己是否已蒙赦免。况且，依此解释，下一分句便须作极不自然的说明：“我若为你们的缘故在基督面前蒙了赦免”，意即基督乃我蒙赦免之见证。这与圣经一切的表述都相违。圣经说神因基督的缘故赦免人，也说基督赦免人，却从未将基督描述为我们蒙赦免之事的单纯见证者或旁观者。

11. 免得撒但趁着机会胜过我们，因我们并非不晓得他的诡计。

如前所述，有人认为本节承接第8节，而第9、10两节为插入语：「你们要向他显明你们的爱心——恐怕撒但趁着机会胜过我们。」另有人认为它承接紧邻的话：「我们当在基督面前行事（或：我在基督面前得了赦免），恐怕……」云云。最自然的联系乃是与第10节的首句，因那里含有上下文的主要思想：「我也要与你们一同赦免那冒犯的人，恐怕撒但趁机得利于我们」，即从我们身上占了便宜。原文作 μὴ πλεονεκτηθῶμεν ὑπὸ τοῦ σατανᾶ，免得我们被撒但占了便宜，或被他所骗。倘若一个灵魂被逼入绝望，或教会的平安被搅扰，撒但便得了利。若惩戒过严，这两样祸患都是可虑的。这种对撒但的畏惧并非空想，也非无理，因为他确实竭力将凡事都扭转为基督及其国度的损害。使徒说：我们并非不晓得他的诡计。这一处以及神的话语中类似的经文教导我们：撒但是一位有位格的存有；他对人心施加极大的影响；他虽是有限的，因而并非无所不在，然而经上仍描述他普遍地作工于世人心中，而不只在某一处的人心中。可见他的智力与活动能力，远超我们所能设想。没有一个人、没有一个群体，能确保他不在图谋自己的败坏。保罗对哥林多人所说的话，也大可对罗马人或以弗所人说：他们必须谨慎，免得撒但从他们身上得利，以某种方式将他们据为己有。

12、13节。 再者，我从前为基督的福音到了特罗亚，主也给我开了门，那时因为没有遇见兄弟提多，我心里不安，便辞别那里的人，往马其顿去了。

我从前，到了特罗亚；按字面当作但我既到了。小品词δέ（但）在此用以接续因第5–11节的岔题而中断的思路。使徒在第4节说，他从前写那封信时心里极其痛苦忧愁，为要向他们显明自己的爱。而为着进一步证明他何等深切地关怀他们的益处，他便提及这几节中所记的事。按着他从以弗所经马其顿往哥林多去的计划（哥林多前书 16:5），保罗来到特罗亚，按字面当作特罗亚地区（εἰς τὴν Τρῳάδα），此名乃指古特洛伊城遗址四周的整个地区。城本身位于每西亚沿海，与特尼多岛相望。奥古斯都曾使之成为罗马的殖民地，是相当重要的城邑，与马其顿和希腊各城通商往来不绝。保罗并非打算急速赶往哥林多，乃是要作一次正规的宣教巡行；故此他说，他来到特罗亚是为传基督的福音，即以基督为创始者的福音。这福音也称为神的福音，保罗又称之为他的福音，即他所传的福音。当称之为神国的福音（马太福音 4:23）、救恩的福音（以弗所书 1:13）、和平的福音（以弗所书 6:15）时，所用的所有格或是表明福音所论的主题，或是表明福音所产生的功效。主给我开了门，即有了进入的途径，有了可以收效地作工的机会。在主里，按这一解释，ἐν κυρίῳ 当与紧接其前的分词相连，作“主所开的门”。参哥林多前书 15:58；加拉太书 5:10；以弗所书 2:21。然而，保罗屡屡在“在主里劳苦”“在主里的殿”“在主里同工”等语中使用这几个字，故将其系于整句更合乎他的文风：“在主里有一敞开的门。”如此便指明了这门的性质，或标明了作工的范围。这是一个在主的事奉上得以有果效地劳苦的机会。虽然前景如此美好，保罗却说，我心里不安；τῳ πνεύματι μοῦ，即就我的灵而言。此处用灵字，因这是指称人心灵的最高之词（罗马书 8:16），而使徒所经历的忧虑与愁苦，正关乎他本性中最高的情感。因为没有遇见兄弟提多。他称提多为兄弟，一则因他与自己同为基督徒，二则因他与自己同为福音的工人。他本指望在特罗亚与提多相会，从他得知哥林多的光景，尤其是前一封信所产生的果效。看来他视此为那教会历史上的一个转折点。他们若顺服他的权柄，改正他所指出的弊端，尤其若把本章屡次提及的、犯了那闻所未闻之罪的人革除出教，他便有盼望他们在信心上站立得稳，在圣洁上长进。但他们若不肯理会他的嘱咐，仍旧一意孤行，他便预见他们必速速败亡。所系者既如此重大，他实在受不住那悬而未决的心境；于是就辞别他们，即辞别特罗亚的众弟兄，往马其顿去了。保罗初次到此城时，曾因一异象不得停留，他由那异象得知主呼召他往马其顿传福音（使徒行传 16:8）。而在他此次行程归途中，经上说他从腓立比开船，五日到了特罗亚，在那里住了七天（使徒行传 20:6）。从这末次探访的种种情形看，显然那时特罗亚已有建立起来的教会。ἀποτάσσομαι 一词，辞别，意即与……分离，向人告别。路加福音 16:61；使徒行传 18:18、21。我就往马其顿去了；εξῆλθον，我出去了。他渡过地中海东北一隅，到马其顿的一个港口；这与他归途所行的是同一段航程，那次需时五日。因提多要从哥林多经马其顿回到特罗亚，保罗便这样前去迎他于途中。

14. 感谢神，常率领我们在基督里夸胜，并借着我们在各处显扬那因认识他而有的香气。

与本书信那激越的笔调相称，使徒并未接着叙述他从提多所得的消息，反倒突然发出向神的感谢；这感谢所取的形式，看似自夸，然而他随即否认此意，谦卑地承认自己一切胜任此工的资格、并在其中的一切成效，都当归于神。由此他转而论到福音的执事之职，将之与律法的职事相比，又将自己与摩西相比，以致直到第七章他才仿佛停下来喘一口气，重拾此处中断的叙述。使徒所为之感谢的，乃是他的成功；这既包括他胜过重重阻碍与仇敌，也包括他广传真理知识的果效。θριαμβεύειν 一词，此处译作使夸胜，本意是胜过、率之于凯旋行列中。在古典作家中它一贯是这个意思，保罗在歌罗西书 2:5 也如此使用。迈尔及其他人在此处即照此翻译：“感谢神，他胜过了我们”，即：他使我们的惧怕落空，叫我们的忧虑蒙羞。但这显然与文意不合。保罗并非把自己描绘为被降卑、被征服的人，恰恰相反。加尔文及其他人保留该词的字面意义，说其意乃是：“感谢神，他率领我们于凯旋的行列中，不是作俘虏，乃是作他得胜的分享者。”这样解释意思固然合宜，却与该词的用法不甚相符，因为它的意思是胜过，而非使人分享我们的凯旋。因此绝大多数注释家都像我们的译者那样修正此词的意义。他们为此辩护，援引这一事实：许多动词在通常的希腊文中是中性（不及物）的，在希腊化方言中却带使役之义（Winer, p. 304）。例如 μαθητεύειν，作门徒，在马太福音 28:19 及别处，意为使人作门徒；βασιλεύειν，作王，在撒母耳记上 8:22 及七十士译本中屡次出现，意为立人作王；照样，θριαμβεύειν，夸胜，按上下文的要求，也可以合理地译作使夸胜。在基督里，即凭着与基督联合，或说，作为与他联合的人。这几个字界定了使徒所说的凯旋的性质：那是基督的仆人在事奉基督之职分上的凯旋。

并借着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气，即传扬、散布对基督的认识，此认识被比作祭物的香气（创世记 8:21；以弗所书 5:2；腓立比书 4:18），或比作馨香之烟。他的知识；代词他的通常被理解为指神，但既然此句是对前句的解释，或是对其中所表达之意的扩展，或许更宜将其归于基督。”他叫我们在基督里夸胜，并传扬他的知识”，即对基督的认识。基督得以被人认识，乃是保罗使命的伟大目的，也是万事中最蒙神悦纳的。此处的”知识”，如同圣经他处常见的用法，不仅指理智上的认知，更指属灵的领会与认识。人若认识主耶稣基督，即认他、爱他、敬拜他为神在肉身显现，这便是救赎的成全，是一切福分与美善的总和。在各处。保罗所到之处，基督的知识便被传扬开来。参罗马书 15:19。这话可以用在我们身上吗？

15. 因为我们在神面前，无论在得救的人身上，或在灭亡的人身上，都是基督馨香之气。

我们作为传道人，以及我们传扬基督的工作，无论劳苦的结果如何，都是神所悦纳的。此意与前文相连，乃是对前文的引申与印证。“神藉着我们在各处散发基督的知识，如同香气；因为（ὅτι，因为）无论所生的果效如何，这在神面前都是可喜悦的。”正如保罗书信中常见的那样，此处的比喻略有转换。第14节说基督的知识如同焚香所发的香气，此处则使徒自己就是那馨香之气。然而，这并非指作为一个人的使徒，不是指他生命的圣洁或虔诚，乃是指作为福音传扬者的使徒，因而也就是他所传的福音；如此，其意仍然相同。这两节都说，基督知识的广传是神所喜悦的。基督的香气，并非指以基督为作者的香气。其意并不是说基督使保罗或他的生命蒙神悦纳。这固然是真的，却非此处所指。当我们说到玫瑰或紫罗兰的芬芳时，意思是玫瑰或紫罗兰所发出的、为其所特有的那种芬芳。保罗说“我们是基督馨香之气”，意思是我们乃是传播基督知识的凭借。人的衣裳若薰了没药或乳香，他所到之处便充满香气。保罗也是如此，他无论往何处去，都将基督之名的馨香散发于各地，而这是神所悦纳的。在他们中间，即在得救的人中间；也在（在）灭亡的人中间。这并非指在那些被预定得救之人和那些被预定灭亡之人中间。此处并不含预定的意思。这两类人乃是按结局（ab eventu）而称呼的。无论人接受福音而得救，或弃绝福音而沉沦，福音及传福音的人在神面前总是可喜悦的。光是何等宝贵，无论眼目因光而欢喜，或因有疾而被光所毁。参哥林多前书 1:18；帖撒罗尼迦后书 2:10。

16. 在这等人，我们（就作了）死的香气叫他死；在那等人，就作了活的香气叫他活。这事谁能当得起呢？

经文中并无我们是这几个字，然而语意必然含之。使徒与一切忠心的仆人，向着神乃是εὐωδία，馨香之气；向着人则是ὀσμή，气味，或使人得生，或使人致死，视其情形而定。

我们，即作为传道者的我们。无论说福音的传道者，或福音本身，或基督，乃是叫一些人得生、叫另一些人致死的缘由，其含义都是一样的。正如基督对一些人是所试验的房角石，是被拣选的、宝贵的，是他们得救的磐石，对另一些人却是绊脚的石头（彼得前书 2:7, 8）。照样，福音及其执事对一些人是生命的缘由，对另一些人是死亡的缘由，对众人而言，非此即彼。神的道是活泼的、有功效的，或使人得救，或使人灭亡。它不能是中立的。若不叫人得救，就叫人灭亡。「光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗，定他们的罪就是在此」（约翰福音 3:19）。「我若没有来教训他们，他们就没有罪」（约翰福音 15:22）。人若弃绝福音，则他从未听闻福音反倒好得多。当审判的日子，所多玛和蛾摩拉所受的，比他所受的还容易受呢。这既是圣经的教训，也显然是本段经文的教训。福音和传福音的人，或作活的香气，或作死的香气。若不是这一样，就必是那一样。在「作了死的香气叫他死」一语中，死的表明其性质，叫他死表明其果效。这是致死的香气，且产生死亡。相应的另一句「作了活的香气叫他活」亦然，乃是有益的香气，产生生命。拉比们论到律法时常用类似的说法，说律法或是生的气味，或是死的气味。

根据两份较古老的抄本（A 与 C）以及若干较晚近的抄本，拉赫曼、提申多夫与迈耶尔读作 ἐκ θανάτου 与 ἐκ ζωῆς，而非单纯的属格。如此，则不是死的香气或活的香气，而是由死而生的香气，与由生而出的香气。对那一类人而言，基督是死的，只发出死的香气；对另一类人而言，他是活的，便发出生的香气。无论依从哪一种读法，主要的意思都是一样的：基督和他的福音，因而也包括他的仆人，对信的人是生命之源，对不信的人是死亡之源。参见马太福音 21:44；路加福音 2:34；约翰福音 9:39。通行的经文有更多外证支持，其含义也确实更为简明，故为多数编者所采用。

这事谁能当得起呢？καί（和、而）置于问句之前，往往表示由前文而来的结果。在我们的译本中，这种情形常译作”那么”（then）。”这样谁能得救呢？”（马可福音 10:26）”他怎么又是大卫的子孙呢？”（路加福音 20:44）此处亦然：那么，这事谁能当得起呢？倘若这工作如此重大，倘若永生或永死必随传扬福音而来，那么谁能当得起（ἱκανός）如此重大的职分呢？对此问题最自然的回答似乎当是：”凭自己，无人当得起。”然而下一节以（γάρ）因为开头，意在印证那隐含的答案，这就要求那答案乃是：”我当得起。”‘我当得起这工作，因为我不是用诡诈办神的道。’但使徒随即在 3:5 补充说：”我们所能承担的，乃是出于神。”凭他自己，他不配也不能作什么。正如加尔文所指出的，此处含有一层未言明的对比：’传道的目的是使基督的知识得以广传；这广传的果效，于一些人是生，于另一些人是死。那么谁能胜任这工作呢？不是你们那些混乱神之道的假教师，乃是我和其他以纯正动机传纯正福音的人。’下文亦支持此解，因使徒随即着手为自己所拥有、却为假教师所无的这份能力或资格辩护。

17. 我们不像那许多人，为利混乱神的道；乃是由于诚实，由于神，在神面前凭着基督讲道。

因为一词所指示的关联十分明显。‘我们配作这工，因为我们不像那些假教师，我们乃是诚实的。’我们不像那许多人，οἱ πολλοὶ，即那许多人。有人将此理解为传福音之人中的大多数或大众。如此，就等于使使徒把使徒时代教会中绝大部分的传道人都定为败坏信仰之徒。然而这样解释并无必要。那许多人，是指哥林多人所熟知的、有确定所指的那许多假教师，就是使徒在本书信中屡屡提及的那些人。他们混乱神的道。此处所用之词为καπηλεύω，意为作小贩，进而指行小贩之事。保罗说：我们对待神的道，并不像小贩行事。此词在希腊作家笔下常用作比喻义，表达两层意思：一是掺杂搀假，二是为图利而将某物当作货物贩卖。这两层意思可以并存，因使徒的否认之中确实包含二者。他既不曾用犹太教或虚假哲学（即他自己的私意揣测）掺杂神的道，也不曾将神的道用于任何自私图利的目的。乃是 由于诚实。那（ὡς）如同并非多余之词。其意为：‘我们说话，如同诚实之人说话’，即以εἱλικρίνεια——透明的纯洁或正直——为其特征之人；这样的人经得起彻底的审视，其一切动机都禁得起察验。由于神，不仅指为神所差派，更指敬虔、受神感动、属乎神，因而与神相似。我们的主曾对犹太人说：“出于神的，必听神的话；你们不听，因为你们不是出于神。”（约翰福音 8:47）在神面前，即如同在他面前，自知为他所察看。我们在基督里说话；不是论及基督，也不是照着基督，而是与他相交，作他身体上的一个肢体，并受他的灵所驱动。至此，我们便得着保罗对忠心传道人的描述：这样的人是（ἱκανός）配作的，即有资格担负那可畏的责任——或作活的香气，或作死的香气。他不以任何外来的掺杂败坏神的道，也不为讨人喜欢而分授神的道、藉此谋求自己的高升；他乃是被纯正的动机所支配，是出于神的，并且如同在神面前说话，如同一个真基督徒说话。