第一章
问安语，1、2节。为作者所经历的拯救与安慰向神献上感谢，3-11节。为自己申辩，驳斥反复无常、言行不一的指控，12-24节。
保罗为自己所经历的拯救与安慰而发的感谢。第1-11节。
使徒写了前一封书信给哥林多人之后，又打发提多前去（或是由提多带去这封信，或是信由他人送去之后随即打发他），要探明这信所产生的果效；此时使徒似乎陷入了异乎寻常的沮丧与焦虑之中。他在亚细亚所遭遇的逼迫，使他不断处于死亡的危险之中（1:8）；而他为哥林多教会所存的挂虑，又使他内心不得安宁（7:5）。他离开以弗所之后到了特罗亚；虽然在那里有极其可观的传道机会摆在面前，他心里却仍不得安宁，反倒往马其顿去，指望遇见提多，从他得着哥林多的消息（2:12, 23）。这封书信，正是他得着消息之后，心中情感的倾泻。比起保罗其余的任何书信，这封信都更深地带着写作时那强烈情感的印记。哥林多人以合宜的心领受了他前一封信，因信而懊悔，将那犯乱伦罪的人革除教外，会众中大部分人对使徒也流露出最热切的情谊——这一切使他的心从重压的忧虑中得着舒解，满心向神感恩。另一方面，假师傅日益放胆、影响日增，他们所灌输的种种败坏真理的谬妄，以及他们对使徒本人所加的轻浮而毁谤的指控，又使他满心愤慨。惟其如此，这封书信才有那些突兀的转折，从一个题目骤然跳到另一个题目，语气与笔调也倏忽变换。当他写信给作为顺服、亲爱、悔改之教会的哥林多人时，他的温柔与慈爱毫无限量。他最大的心愿，似乎就是要弥合他与他们之间一时的裂痕，向读者保证一切都已赦免、都已忘却，他的心全然属于他们。可是当他转向他们中间那些存心败坏真理的恶人时，那语气之严厉，是他别处著作中所没有的，连加拉太书也不例外。伊拉斯谟把这封书信比作一条河：有时如溪流般平缓流淌，有时如急湍般奔泻而下、摧枯拉朽；有时铺展如静谧的湖泊，有时仿佛消隐于沙中，又在某个意想不到的地方以满盈之势喷涌而出。这封信虽或许是保罗著作中最不讲条理的一封，却也是他书信中最引人入胜的一封，因为它把这个人活画在读者眼前，显明他与自己所服事之人之间那亲密的关系。有一点必须记住（前面已屡次提及）：圣经作者心思与情感的独特之处得以充分发挥，与他们所受的完全默示丝毫不相冲突。神在人归正时所施的恩典，并不改变蒙恩者的天然性情，乃是俯就他们性情气质上一切的特点。圣灵在默示中的运行，亦复如是。
本书信的问安语与前书几乎相同（1、2节）。此处与前书一样，引言部分乃是感恩。这些感谢之辞并非徒具形式，而是发自内心的真情流露，故随各书信写作时的境况而各有不同。此处的感恩是为着安慰。保罗称颂神为发慈悲的神，因他亲身经历了神的安慰。他把自己与哥林多人联系起来，或不如说与他们视为一体；将自己所受的患难说成是他们的患难，将自己所得的安慰也说成是属于他们的（3-7节）。他提到自己在亚细亚所遭遇的患难，甚至连活命的指望都断绝了；然而藉着他们的祈祷，那曾搭救他的神，如今仍搭救他，并且他深信神必继续搭救他（8-11节）。
1、2节。奉神旨意，作基督耶稣使徒的保罗，和兄弟提摩太，写信给在哥林多神的教会，并亚该亚遍处的众圣徒：愿恩惠、平安从神我们的父和主耶稣基督归与你们。
使徒一词在此处当取何义，奉神旨意这一说法有何分量，以及教会与圣徒二词在圣经中的含义，均已在前书第一节的评注中论及。在前书中，保罗于问安时将所提尼与自己并列；此处所提及的则是提摩太。两处均未含有职分或权柄上的共有之意。恰恰相反，保罗使徒与所提尼或提摩太兄弟（即使徒的基督徒同伴）之间，作了明显的区分。由哥林多前书 4:17 看来，前书写成之时，提摩太正在马其顿，往哥林多去。但从哥林多前书 16:10 中「若是提摩太来到」这一措辞，以及本书信中全无迹象表明保罗已从他那里得着他所极欲获知的哥林多消息来看，提摩太是否得以抵达该城，尚属可疑。无论如何，他此时正与使徒同在尼哥波立或马其顿的其他某城。并亚该亚遍处的众圣徒。本书信并非专为哥林多的基督徒而写，也是写给散居该省、与哥林多教会有联属的一切信徒。这些信徒大概尚未聚成各别的会众，否则使徒必用复数形式，正如他写信给加拉太的众教会时那样（加拉太书 1:3）。亚该亚原是伯罗奔尼撒北部一带的名称，包括哥林多及其地峡。奥古斯都将全境划为马其顿与亚该亚两省；前者包括马其顿本部、以利哩古、以彼鲁与帖撒利，后者则包括希腊南部全境。新约中亚该亚一词，always 皆取此广义。由此可见，当时希腊归信基督的人，在哥林多以外为数极少，因他们尽都是该城教会的成员。恩惠与平安，即神的恩眷及其果效，涵括了救赎的一切福分。使徒所祈求的，不仅是愿信徒作我们父神与我们主耶稣基督所爱的对象，更是愿他们得着这爱的确据。他深知，对神之爱的体认必使他们的心保守在完全的平安中。神是我们的父，耶稣基督是我们的主。人人都感受得到这两种关系的分别，无论他心中是否将其厘成清晰的概念。神之为我们的父，因祂是万灵之父；也因我们若是信徒，便是由祂重生、被祂收纳为儿女，成为祂所爱的对象、祂国度的后嗣。耶稣基督，那披戴我们本性的、神的永恒之子，是我们的主，其理由有二：其一，因祂作为神，是我们绝对的主宰；其二，因祂作为救赎主，已用自己至宝的血买赎了我们。因此，我们作基督徒的效忠，理当特别归于祂——归于这位神与救赎主。
3. 愿颂赞归与神，就是我们主耶稣基督的父，发慈悲的父，赐各样安慰的神。
使徒对他所敬拜、所感谢的那一位，竟用如此丰富多样的称谓来指称，这显明他心中何等充满，何等渴慕与神相交；他这样反复列举那些表明神与祂所救赎之百姓的种种关系的词语，正是要把自己置于与神一切可能的关联之中。颂赞。εὐλογητός（颂赞的）一词在新约中只用于神。（路加福音 1:28 论到童女马利亚时，用的是 εὐλογημένη。）这词同时表达感恩与敬拜。愿神受敬拜！——这是至高的崇敬与感谢之辞。使徒所敬拜、所感谢的对象，不单单是作为神的神，乃是作为我们主耶稣基督的父的神。这一称呼并非指我们主由童女感孕之事；所称呼的乃是那一位，祂的永恒之子取了我们的性情，并且既披戴此性情，便是我们的主耶稣基督。正是祂如此爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的不至灭亡，反得永生。因此，这是对神所独有的、具基督教特色的称谓，因为它将神显为救赎之神。罗马书 15:6；哥林多后书 11:31；歌罗西书 1:3；彼得前书 1:3。这位藉着差遣祂儿子救赎我们，而将自己启示为慈爱之神的神，使徒又进一步称之为发慈悲的父，即至为怜悯的父；以怜悯为其特性的父。参诗篇 86:5, 15；但以理书 9:9；弥迦书 7:18。有人把这话解作怜悯的创始者，这与 οἰκτιρμός 一词的含义不合，因该词始终指作为一种情感的怜悯。赐各样安慰的神。这位至为怜悯的父，乃是一切安慰——即一切可能之安慰——的神，就是安慰的创始者。神赐下安慰，不仅是藉着救我们脱离祸患，或安排我们外在的境遇，更主要的是藉着祂在人心里的内在感动，平息心中的波涛，使人在信里充满喜乐平安。罗马书 15:13。
4. 我们在一切患难中，他就安慰我们，叫我们能用神所赐的安慰，去安慰那遭各样患难的人。
我们在此是指使徒自己。本章通篇他所论的都是他个人的患难与安慰。他称颂神为安慰的源头，因他亲身经历了神的安慰。他又补充说，神使他受苦、又安慰他，其用意乃是要装备他，使他能担任安慰受苦之人的职分。保罗甘心顺服这一旨意；他情愿如此受苦，为要将安慰带给别人。安逸的生活往往是停滞的。惟有那多受苦难、又多经历圣灵之安慰的人，才活得丰盛。他们的生命在经历上、在资源上都是富足的。在我们一切患难中，即因着（ἐπί）患难。他的患难正是神安慰他的根据或缘由。使徒是世人中受苦最多的一位。他受饥饿、寒冷、赤身、鞭打、监禁之苦，遭遇海上与陆地的危险，遭强盗的危险、犹太人的危险、外邦人的危险，以致他的一生是连续不断的死，或如他自己所说，他是天天冒死。除这些外来的患难之外，他又为众教会的挂虑与忧心所压。仿佛这一切还嫌不够，他身上还有“一根刺，就是撒但的差役”，攻击他。参 11:24-30 与 12:7。在这一切试炼之中，神不但扶持他，更以何等英勇的心志充满他，以致他竟因如此受苦而欢喜。他说：“我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的；因我什么时候软弱，什么时候就刚强了”（12:10）。这样的心境，惟有那些被基督的爱充满、以致凡能促进祂荣耀之事，无论自己何等痛苦，都以为喜乐的人，才能经历。而在有此心境之处，任何患难都比不上随之而来的安慰，故此使徒接着说，他既受了神的安慰，就能用这安慰去安慰那遭各样患难的人。
5. 我们既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。
这是对上文的印证。‘我们能安慰别人，因为我们所得的安慰与我们所受的苦楚相称。’基督的苦楚，并非指‘为基督缘故所受的苦楚’，因所有格的用法不容此解；亦非指基督在其肢体身上所受的苦楚；乃是指基督所曾受过的那一类苦楚，是他的子民因与他联合、并为要与他相似而蒙召去忍受的。我们的主对门徒说：“我所喝的杯，你们必要喝；我所受的洗，你们也必要受”（马太福音 20:23）。保罗论到自己一同有分于基督的苦难（腓立比书 3:10）；使徒彼得也劝信徒喜乐，因为他们“是与基督一同受苦”（彼得前书 4:24）；参罗马书 8:17；歌罗西书 1:24；加拉太书 6:17。此外尚有许多经文教导：信徒若要与基督同得荣耀，就必须与他同受苦难。照样，即以同等的分量，我们借着基督也多得安慰。与基督联合既是保罗所受苦难的根源，也照样是他所享丰盛安慰的根源。这就是信徒的忧愁与不信者的忧愁之间的极大分别。与基督隔绝，并不能免去苦难，却断绝了人与那唯一安慰之源的联系。所以，世俗的忧愁是叫人死。
6、7节。我们受患难呢，是为叫你们得安慰，得拯救，这拯救在你们忍受我们所受的那样苦楚上显出功效来；我们得安慰呢，也是为叫你们得安慰，得拯救。我们为你们所存的盼望是确定的，因为知道你们既是同受苦楚，也必同得安慰。
古卷在这几节各分句的排列次序上虽出入甚大，然各种排列所表达的意思实质上并无二致。贝撒、格里斯巴赫、克纳普、迈耶等人所采纳的经文，依据的是抄本 A、C 及若干古译本，其读法如下：“我们受患难，是为叫你们得安慰、得拯救；我们得安慰，也是为叫你们得安慰；这安慰能叫你们忍受我们所受的那样的苦楚；我们为你们所存的盼望是确定的，因为知道你们既是同受苦楚，也必同得安慰。”拉赫曼、提申多夫、吕克特等人所采的读法，与通行本的差别在于把我们为你们所存的盼望是确定的一句紧接在首一分句之后，置于我们得安慰数字之前。支持此种排列的有抄本 B、D、E、F、G、I。贝撒的读法使经文的形式最为简明清晰。无论按哪一种读法，主要的意思都是：“我们受患难，是为你们的益处；我们得安慰，也是为你们的益处。”其余一切皆属附属之意。使徒与哥林多人所处的关系是这样的：他深信他们必要同分他的苦难，也同分他的安慰，因而同得二者的益处。这并非说保罗在受苦中的坚忍给他们立了美好的榜样；也不单是说保罗为福音受苦，因而是为别人的益处受苦；他所指的更不仅仅是说，哥林多人的经历将与他的相仿——他们若同样受患难，也必同样得安慰；主要的意思乃是：他与他们之间既有如此亲密的联结，他便确切盼望他们必同分他的患难，也同分他的安慰。这固然像是本段的首要之意，然其余诸意亦不可摒除。保罗无疑感到、也有意暗示：他这多方面的经历必归于他们的益处，因这使他更充分地胜任他的职分，尤其是胜任那安慰他们的职分——安慰他们，因为他们与他一样，都要被召去忍受患难。我们受患难，是为叫你们得安慰，得拯救；即：我的患难必促成你们的安慰与拯救。促成前者，因为凡神所加以患难的人，或为基督的缘故、与基督的子民一同受苦的人，神从不忘记加以安慰；促成后者，因为受苦与拯救二者关联至为紧密。“我们若和他一同受苦，也必和他一同得荣耀”（罗马书 8:17）。使徒在此所说的，并非以受苦本身而论的受苦。痛苦本身并无生出圣洁的功效。使徒说与拯救相连的，惟独是基督徒的受苦，是众信徒的受苦，即为基督的缘故、按基督徒的样式所忍受的苦；也惟独这样的苦，才为受苦之人成就那极重无比永远的荣耀。我们得安慰，也是为叫你们得安慰。就是说，我们的安慰也就是你们的安慰。我们若得安慰，你们也照样得安慰。我们既一同受苦，也必一同欢乐。或者说：你们若像我一样受苦，也必享受同样的安慰。我既得了安慰，便能安慰你们。按通行本，此处的读法是“你们的安慰与拯救”。然而与拯救数字的重复，并无若干最古抄本的支持，且与下一分句衔接不甚妥帖；因为很难说“拯救能叫人忍受患难”。基于这些理由，如前所述，贝撒及其他许多编者删去了这几个字。这安慰能叫你们；即这安慰是运行有效的，其效验并非如我们的译本所作，是“为着”忍受，而是“在”忍受之中（ἐν ὑπομονῃ）。这安慰在忍耐承受苦难之中显出其功效。另有一种解释，把 ἐνεργουμένης 视为被动，作被成就的。如此意思亦通：“这安慰是在忍耐承受之中被成就、被经历的。”但因保罗用此字向来取主动之义，故我们译本所采的译法通常被人采纳，也确为妥当。我们所受的那样的苦楚。哥林多人所受的苦与使徒所受的相同，因为他们同情他的患难，因为他们在某种程度上如同他一样受苦，也因为他们的苦难与他的苦难同样是“基督的苦难”。这些苦难不仅是基督所忍受的那一类苦难，而且是因受苦者身为基督徒而临到他们的。我们为你们所存的盼望是确定的。即：“我们确切盼望你们必同得我们的安慰。”知道，即因为我们知道，你们既是同受苦楚，也必同得安慰。二者相随而行。凡与我们同担忧愁的，也必与我们同得喜乐。此处显然与上文一样，有两个意思联在一处。其一是：使徒的苦难也就是哥林多人的苦难，因二者之间有联合。其二是：他的读者按其分量，也同样面临同类的苦难。在这双重意义上，他们乃是他忧乐的 κοινωνοί，即同领者、同分者。
8. 弟兄们，我们不要你们不晓得，我们从前在亚细亚遭遇苦难，被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了。
使徒以他近来经历中的事实，印证他先前论及自己所受患难的话。此处的亚细亚，大概是指方伯所辖的亚细亚省，包括小亚细亚西部诸省，即每西亚、吕底亚、加里亚，以及弗吕家的一部分。使徒此处所指的究竟是何等患难与危险，则难以确定。一般都假定他是暗指以弗所的骚乱，即使徒行传 19:23-41 所记之事。但有人反对此说，理由是：在那场骚动中，保罗本人似乎并未身处险境；倘若他所指的是那一特定事件，他大概会说在以弗所，而非在亚细亚；况且他所用的措辞，显然表明这是接连不断、持续多时的严酷试炼。另有人以为，这是指某场重病。然而上下文并无任何迹象指向这一特定形式的苦难。况且，疾病也不宜自然地归入“基督的苦楚”之列，而使徒在此处所论的一切患难，都是包含在这一名目之下的。较为可能的是，他所暗指的乃是各样不同的试炼，尤其是那些谋害他性命的阴谋与图谋。他四围都是仇敌，既有犹太人，也有外邦人，都渴慕他的血。而且如上文所言，我们知道使徒行传所记载的，不过是他所受患难中的一小部分。被压太重，ἐβαρήθημεν，我们被重担所压。这是取譬于疲惫的牲畜，负荷超过其力量，遂绝望地颓然倒下。出乎意外、力不能胜：若将二语分开来看，前者是就患难本身的性质而言，即“这些患难过于沉重”；后者则表明它们与他担当之力的关系。就其自身绝对而论，它们太大；就其相对而论，则超过了他的力量。许多注释家则以前语修饰后语，作“我们所负的重担远超我们的力量”（καθ ὑπερβολὴν ὑπὲρ δὑναμιν）。甚至连活命的指望都绝了。此语语气极强，ἐξαπορηθῆναι，意为全然无计可施，或绝对没有脱身之πόρος（路径）。在使徒看来，要从四面围困他的仇敌手中脱身，似乎已属不可能。这些仇敌不仅是人，也包括各样的危险与试炼。
9. 自己心里也断定是必死的，叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的神。
使徒说，他非但没有指望存活，反倒（ἀλλά）自己心里已经有了必死的判断。这话可以理解为：他如同一个已被定了死罪的人。神似乎已向他宣判死刑，无可挽回。这样解释，便是以 ἀπόκριμα 具有 κατάκριμα 之义。但此词是否有这样的含义，甚为可疑。它本义是回应、答复。“我们心里自己得着死的答复。”就是说，当他自问：这场争战的结局究竟是生是死？所得的答复乃是：死！换言之，他并不指望能保全性命。神使他陷入这般困境，为要叫他不靠自己，只靠那叫死人复活的神。这两件事彼此相连，前者乃是后者的必要条件。人若不先弃绝一切对自己的倚靠，就绝不会有对神那全然的信靠。当保罗确知自己的智慧与努力都不能救他脱离死亡时，他便不得不倚靠神的大能。此处称神为那叫死人复活的，因为使徒所得的拯救乃是脱离死亡的拯救。惟有那能呼召死人复生的主，才能把他从所临到的迫近危险中救拔出来。所以当亚伯拉罕的信心受到严峻试炼，要他相信那看似不可能之事时，经上说：“他所信的，是那叫死人复活、使无变为有的神”（罗马书 4:17；参来 11:19）。人未经试炼，就不知神的全能对祂子民而言，是何等不可缺少的信靠根基。他们常被置于这样的境地：除非有一位全能的帮助者，否则断无平安。
10. 他曾救我们脱离那极大的死亡，现在仍要救我们，并且我们指望他将来还要救我们。
保罗对神的倚靠没有落空。神确曾救他脱离那样的死，即那样可怕、且看似无从躲避的死。从整段上下文可见，使徒不但曾身处迫在眉睫的危险，而且面临一种比寻常更为痛苦的死亡。这究竟是出于疾病，还是出于仇敌，只能推测；后者较为可能。虽然他已从那威胁他的、当下而可怕的死亡中蒙拯救，危险却并未过去。仇敌的诡计无论他往哪里去都紧随不舍。因此他说，神不但救了他，而且仍在继续救他。他仍旧四面受敌，然而他对将来满有把握。所以他接着说：我们指望他，εἰς ὁν ἠλπίκαμεν，我们已将盼望寄托于他，他将来还要救我们。他曾救、现今仍救、将来还要救，ἐρρύσατο、ρύεται、ρύσεται。往日蒙拯救、蒙怜悯的经历，正是今日平安的根基，也是对将来存信心的凭据。保罗这几句话，在神的子民历世历代凡遇急难之时，常在他们耳中回响。
11. 你们以祈祷帮助我们，好叫许多人为我们藉着许多人所得的恩赐，替我们感谢神。
代祷有大能力，否则保罗不会屡次为自己恳求代祷，也不会将此责任嘱托给读者。他对将来得蒙保全的信心，不单建立在过去经历神怜悯的根基上，也建立在众信徒为他所献的祷告上。他说，神仍要搭救我，你们以祈祷帮助我们。意即：只要你们与别人一同为我的安全祷告。帮助一词，大概是指他们与别的教会同心协力从事代祷之工，而非指与使徒本人协同。神如此联合祂的百姓，使他们在患难危险之中彼此代祷，其用意乃在使所得的拯救成为众人共同庆贺与赞美的题目。这样，众人的心都被吸引归向神，基督徒的团契也得以增进。本节后半句正表达此意：好叫，即为要使藉着许多人所赐给我们的恩赐（διὰ πολλῶν）可以由许多人献上感谢（ἐκ πολλῶν）。希腊文作 ἐκ πολλῶν προσώπων，多数注释家如我们的译本一样，译作藉着许多人。然而 πρὸσωπον 一词在新约别处一律作脸面或面前解，许多人在此仍保留此义：“好叫感谢从许多（仰起的）脸面上发出。”按上文所给的解释，δὶα πολλῶν 与 τὸ χάρισμα 相连，作“藉着许多人临到我们的恩惠”；而 ἐκ πολλῶν προσώπων 则与 εὐχαρεσθῃ 相连，作“可由许多人（或许多脸面）献上感谢”。这样解释意思甚佳，或许也更合乎 ἐκ 与 διά 两个介词的语气。说“这恩惠是（διά）藉着许多人”，即藉着他们的祷告，比说它“是（ἐκ）出于或由于”许多人（表示动力因）更为确切。不过，各分句的次序却支持我们译本所采取的联系方式：“这恩惠是藉着许多人得来的，感谢也当由许多人献上。”这种句法结构同样得到大多数注释家的赞同。
使徒为自己辩明，驳斥反覆无常的指控。第12-24节
保罗曾告知哥林多人，他原打算由以弗所直接前往哥林多，再从那里去马其顿，然后再返回哥林多（第16节）。然而在前一封书信寄出之前，他已被某些缘由促使更改了这一计划，因为在哥林多前书16:5中，他告诉他们，他要先经过马其顿，然后才去看他们。他在哥林多的仇敌便以此微不足道的把柄，指他说的是一样、心里想的却是另一样。他们似乎又借此机会，控告他在教义上也有同样的前后矛盾。若他在小事上所说的话尚不可靠，那么他的传道又有何可靠之处呢？保罗则表明：他更改行程并不涉及轻率或虚伪，他的传道也毫无前后不一之处；他之所以推迟前往哥林多，实是为了宽容他们（第12-24节）。
12. 我们所夸的是自己的良心见证我们凭着神的圣洁和诚实，在世为人，不靠人的聪明，乃靠神的恩惠，向你们更是这样。
本节与前文的联系，由 因为 一词标明，其意乃是：“我盼望你们在我患难中与我同情，也盼望你们为我代求，因为我的良心为我作证，我在你们中间的为人是何等单纯诚实。”除非我们自知待人正直，否则便不能确信人必信任我们。保罗说，我们所夸的，是这个，就是我们良心的见证。这话或可解作：良心的见证乃是他所夸之事的根据。
这就假定了 καύχησις 一词取转喻之义，而此词确常被赋予这样的意思。但既然该词既可表示内心欢欣踊跃之情，也可表示这情感的外在流露（后者才是其本义），那么（不必假定任何转喻）其意可以是：“我可夸的喜乐信心，就在于自知诚实无伪。”良心的见证即是自觉；而保罗所自觉的，乃是自己的正直。这份自觉扶持他、提升他，其性质本身就是一种喜乐。以下的话是对此的解释。他的良心作见证说，他是凭着诚实与神的真诚等等。ἁπλότης 一词意为心思专一，与二心相反。古抄本 A、B、C 作 ἁγιότης，即纯洁或圣洁，近代编校者多采此读。然前一词在保罗书信中远为常见，且与下文 εἰλικρίνεια 更为相合；该词意为透明、清澈、心地真诚。此处称之为神的真诚，我们的译者解作敬虔的真诚，或取其属乎宗教之义，以别于仅作道德美德的自然真诚；或取属神之义，即出于神的。后者才是正解。这是神所赐的真诚。圣经常用“神的平安”、“圣灵的喜乐”一类说法，意即以神或圣灵为其源头的平安或喜乐。道德美德与属灵恩赐虽同名，其间却有性质上的分别。诚实、真诚、温柔、恒久忍耐，作为圣灵果子时，与以这些名称所指的道德美德并不相同；正如许多外表相似的事物，其内在本质往往迥异。一个敬虔人与一个道德人在世人眼中或许极为相像，然而后者的内在生命是属人的，前者的内在生命却是属神的。保罗在此要说的是：他在哥林多的言行所彰显的那些美德，并非仅仅是他自己优良品格的表现，乃是神圣生命的表现，是住在他里面的神的灵显明自己的方式。这一点在下文说得更为明白。不是凭着人的聪明，即不是凭那源于我们自己本性的智慧。肉体一词在新约中，尤其在保罗的著作中，其惯常之义乃是人性的现今光景，与神的灵相对。这位使徒说：“如果神的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了”（罗马书 8:9）。既然我们的本性已经败坏，“属血气的”或“属肉体的”便必然或多或少含有败坏之意。
属血气的人、体贴肉体的心思、属肉体的智慧，这些说法都或多或少含有那层意思，视上下文而定。因此，属肉体的智慧就是未蒙重生之人惯常显出的那种智慧，是以私利或权宜为原则所引导的智慧。它与神的恩惠相对。保罗所受的引导不是前者，乃是后者。神的恩惠支配着他的行事为人；此处所说的恩惠，正如别处常见的用法，是指圣灵恩惠的感化。我们……为人处世；ἀνεστράφημεν，我们往来行动，即我们的举止行为。这一说法涵盖了他内在生命的一切外在表现。在世上，即在众人中间；向你们更是这样。这就是说，我诚实无伪的凭据，你们所见的远比别人所见的丰富。哥林多人比世人、比教会之外的人有更多的机会认识使徒的品格，看见他的诚实与正直。因此他更可以放心断定，他们是信赖他的。
13、14节。 我们现在写给你们的话，并不外乎你们所念的、所认识的，我也盼望你们到底还是要认识；正如你们已经有几分认识我们，知道我们是你们所夸的，好像你们在我们主耶稣的日子也是我们所夸的。
他书信中所显明的真诚与正直，正是他一生的写照。他从不写一样而心里想着另一样。与前一节的关联是：“我们是全然诚实的，因为我们所写给你们的，无非是你们所念的。”我信中那简单明白的意思，就是它真正的意思。我所写的，即：除了你们读我书信时所领会我的用意，或从别处所得知的，我并无别意。ἐπιγινώσκετε 一词也可如我们的译本作你们所承认的。如此，其意便是：“我所指的，无非是你们所念的、或所承认为我的意思的。”但这样不甚清楚。使徒的用意在于表明：他的心意确实与他书信所显示的相符，也与哥林多人借别的途径所得以领会的相符。原文是：“你们所念的，或是（η καί）所知道的，我也盼望你们到底承认。”这一句可与上文相连：“我的意思正是你们所知道、并且我信你们必继续承认为我的意思的。”即：“我确信你们不会误解或曲解我的心意，直到我们众人到了终局”；ἕως τέλους，到底，或指生命之终，或指世界之终。但若将这一句与下文相连，所得的意思要好得多，如此，我们是你们的夸耀这一分句（ὅτι καύχημα ὑμῶν ἐσμεν）便成了你们要承认这动词（ἐπιγνώσεσθε）的宾语：“我信你们必到底承认（正如你们已有几分承认我们），我们是你们的夸耀。”动词 ἐπιγινώσκειν 兼含认知与完全知晓两层意思。“有几分”这几个字，最自然是指哥林多人而言，即你们中间有一部分人。保罗知道哥林多有些人并不以他为夸耀。也有人以为这几个字是修饰动词的，即哥林多人至今所表明的，只是对他部分的认识。可参哥林多前书 13:12，“我如今所知道的有限。”然而这样便使这话带上责备的口气，与本段的性质不合。我们是你们的夸耀，即你们欢欣喜乐的根据。你们也是我们的夸耀，在我们主耶稣的日子。保罗相信，在主耶稣的日子，哥林多人必因他而欢喜，正如他必因他们而欢喜。在那日，他们必体会得着他作教师是何等有福，正如他必因得着他们为归信之人而欢喜。然而这喜乐虽要在基督再来之日才得完全，如今却已在一定程度上属于他们了。“我们现在是、将来也是你们的夸耀，正如你们现在是、将来在我们主耶稣的日子也是我们的夸耀。”上述分句中的 ὁτι，许多注释家不译作说，而译作因为。这就使全段有了另一种意思：“我们盼望你们承认——因为我们是你们的夸耀，正如你们是我们的夸耀。”但这样一来，承认这动词便没有了宾语。他们所要承认的是什么呢？我们固然可以从上下文补上我们的真诚几个字，但更自然的做法是这样解析本段，以免非补字不可。按通常的解释，意思也更佳。保罗并非要证明哥林多人信赖他是因为他是他们的夸耀，那便是以一事自证一事了。
15、16. 我既然这样深信，就早有意到你们那里去，叫你们再得益处；也要从你们那里经过，往马其顿去，再从马其顿回到你们那里，叫你们给我送行往犹太去。
我既然这样深信——就是深信我们是你们所夸的——保罗便不惧怕前往哥林多。他毫不怀疑教会中的绝大多数人必以信任与爱心接待他。他行程计划的变更，正如他随后所述，乃是出于全然不同的缘由。保罗说他有意，即打算先到他们那里去，就是在往马其顿去之先；使你们再得益处，即得着两次见我的益处：一次在往马其顿去之先，一次在我回来之后。对本节另有一种解释，认为此处的再是指他第一次到哥林多的访问：第一次的益处是他们的归信，第二次则是再度探访所可期望的良好果效。然而从 12:14 及其他经文可见，保罗已经两次到过哥林多，因此他不能称所计划的探访为第二次；而此处再字显然是与先字相对而言。他要在往马其顿之先与之后都见他们。益处，χαρίν，即恩，在新约中此词一般用以指属灵的福分。此词有时也指喜乐，故此处之意或为：“使你们得着两次见我的喜乐。”但前一解释不仅更合乎此词的通常用法，也含有更高的意义。且要蒙你们送我往犹太去。Προπεμθῆναι，送我起行，即在我旅程上得着帮助。此词常常——或许是最常——指在旅途中送行，或供给旅行所需之资。参使徒行传 15:3；20:38 等处。古时没有固定的旅行方式，一城中旅客的朋友照惯例要打发他前往下一城，至少也要送他一程。保罗甘心且切望从哥林多人手中领受这友爱的服事。他并未与他们疏远。而他有意向他们求这恩情，正是他深信他们爱他的一个证据。
17. 我既有此意，岂是反复不定吗？或说，我所起的意，岂是随从肉体起的，叫我忽是忽是、忽非忽非吗？
保罗并未照上文所示的行程计划而行。他既更改了原定的打算，便被人据此提出两重指控：其一是轻率，其二是言行不一——说的是一样，行的是另一样；或此时说这样，彼时又说相反的话，以致无论作为一个人还是作为一位教师，他都全然不可信赖。其实，这样的指控所凭据的根基何等薄弱。因此，无怪乎使徒为此愤慨。第一项指控是说他用轻浮的态度，即：他既打算往哥林多去，又宣告了这打算，却并无认真履行所许之诺的意思。那不过是一句随口而出、未加思量的表白，惟有轻浮之人才会如此。希腊文中此处用了冠词（τῃ ἐλαφρίᾳ），即那轻浮，其意或指他们所指控于他的那种轻浮；或指属乎我们本性的那种轻浮；抑或与其他情形下冠词置于抽象名词之前一样，并无特别的意味。我所起的意，岂是随着情欲起的意么？第一项指控关乎既往：我曾用轻浮的态度么？此处所论则关乎他一贯的品格。“我在自己的计划上，是否惯常受肉体的支配？”即：我是否受那些支配寻常人的考虑所左右、所辖制——那些人除了自己败坏的本性以外，别无引导。此处肉体一词，如第12节一样，指我们的整个本性，与神的灵相对而言。凡不是属灵的（受圣灵支配的），照圣经而言，便都是属肉体的（受肉体支配的）。所以保罗在这两个问句中所要否认的是：其一，他起初往哥林多去的打算并非出于轻率；其二，他的种种计划，总的说来并非受属世或自私的考虑所辖制。以致在我有忽是忽非的么。此处的“以致”（ἵνα）表明结果，而非目的。“我岂是这样随着肉体行事，以致其后果乃是”云云。“是，是”与“非，非”这些语助词的重复，不过是加强语气而已，正如马太福音5:37所说：“你们的话，是就说是，不是就说不是。”因此其意乃是：“我岂是对同一件事既肯定又否认？我岂是在同一时候、就同一事情，既说是又说不是？我的话岂是全然靠不住？”这是通行的解释，也是上下文所要求的解释。自屈梭多模以下，许多注释者对这段经文却有大不相同的看法。他们以为使徒是这样为自己更改计划辩护的：他并不像世人那样固执己意、不顾神所显明的旨意，以致在他那里，是就必是，非就必非，无论后果如何。但在第18节，这种解释断不可能成立，因为那里只作“是而又非”。故此，那一节便决定了本节的意思。况且，他接下去为自己所辩护的，并非固执不改之罪，乃是先说一样、后说另一样之罪。路德的译法则又假定了另一种解释：“我的打算是属肉体的么？断乎不是，我的是就是是，我的非就是非。”但这是擅自将经文中未曾表达的意思引入其中，因而全然改变了原意。
18. 我指着信实的神说，我们向你们所传的道，并没有是而又非的。
就是说：“我的讲道，或我所传的道理，并非前后矛盾、自相抵触。我不是先传这样、后传那样。”这里从他为人是否诚实的问题，突然转到他作传道人是否前后一致的问题，显明两件事：第一，他的仇敌两样指控都提出了，并且以前者为后者的根据；第二，保罗所挂虑的，远在于福音，而非在于自己的名声。他们若愿意，尽可指控他失信；但他们若指控他否认基督，那就完全是另一回事了。因此他撇下第一项指控，陡然转向第二项。“无论你们怎样看我为人的诚实，我指着神的信实说，我所传的道并不是又是又非”，即并非不足凭信。我指着信实的神说。原文作神是信实的，所以云云。参哥林多前书 1:9；10:13；帖撒罗尼迦前书 5:24。这话可以理解为诉诸神的信实，作为他所传之道真实可靠的根据与凭据。“神是信实的，所以我们所传的并不是又是又非。”就是说，神的信实保证了福音的可信。福音是他的道，因此不变不易，永远长存。使徒仿佛说：“我的话若不足凭信，神却是可信的。我所传的既是他的道，就当倚靠。那道并非又是又非，乃是坚定真实的。”然而必须承认，这样的解释颇为牵强，并非这些话的直截意思；非加以意译不能得此意。或许更好的，是照我们的译者，并随从加尔文、伯撒以及古今许多注释家，把这话看作一种起誓的断言：神怎样信实，这话也怎样真实，就是云云。参 11:10，έστιν ἡ ἀλήθεια Χριστοῦ ἐν ἐμοί, ὅτι；罗马书 14:11，ζῶ ἐγώ — ὅτι，主说，我凭着我的永生起誓，万膝必向我跪拜；犹滴传 12:4，ζῃ ἡ ψυχή σου — ὅτι。可见按该语言的用法，把 πιστὸς ὁ θεός — ὅτι 理解为誓言是合宜的，所得的意思也自然得多。起誓乃是敬拜的一种行为。以赛亚书 65:16 预言人必处处指着耶和华的名起誓，就是预言耶和华必处处受敬拜。因此，人在庄严的场合，若以敬虔之心作为敬拜的行为，尽可求神为自己所说的话作证。这是正式承认神的存在、他的全知、他的圣洁与权能，以及他道德的治理。我们的主自己被人要求起誓作答时，也未曾拒绝（马太福音 27:63）；使徒们也屡次呼求神为他们所宣告的真实作见证。所以，当我们的救主吩咐说“什么誓都不可起”时，必须理解为禁止妄誓，就是以不敬的态度、在琐屑的事上呼求神的名。我们向你们所传的道，并没有是而又非的；ὁ λόγος ἡμῶν。这可以指我们所传的道（哥林多前书 1:17；2:1、4，及别处屡见），也可以泛指我们的话，即我所说的。使徒的意思，或是断言他作教师所授之训诲真实一贯，或是断言他为人所作的宣告与应许可靠可信。判断当依上下文。主张后者的人说，第 17 节所暗示对他的指控，乃是失信背约，因此若把本节解作指他的讲道，便是使他完全回避了要点。但下文数节与本节紧密相连，显然是论到教义之事，因此本节也必是同一所指。至于第 17 节论轻率之责与第 18 节论假道之责之间的骤然转折，如前所述，只要想到这两项指控在他仇敌心中本是相连的，便足以解释了。他们说，他既显明为人不可信，作传道人也就不可倚靠。“我指着神的真实说，我所传的道是真的。”这一样真，那一样也一样真。所以在加拉太书 1:8，他宣告说，就是天使若传别的福音，也当被咒诅。保罗对自己所传福音之真确的确信，与他对神的确信原是一而二、二而一的。对他说他的讲道不可倚靠，在他心目中就等于说神不可信；因为他深知，自己在一切教训上乃是神无谬的器皿。约翰一书 5:10。
19. 因为神的儿子耶稣基督，就是被我们——我和西拉并提摩太——在你们中间所传的，并没有是而又非，在他只有一是。
我所传的道是真实的，因为基督是真实的。在祂里面并无矛盾，没有又是又非；因此我的教训中也没有矛盾。保罗心中毫无疑虑：他所传的确是对基督的位格与工作可靠的宣示；既然基督是同一位，即自身一贯的真理，他的道理或教训也是如此。圣灵在将祂的信息传达于人心时，总是伴随着这样自明的光照与不可抗拒的确信。即便在寻常的宗教经验中，圣灵的见证也成为良心意识的见证；何况在完全的默示与真理成圣之能力相结合之时，此事更是如此。神的儿子，耶稣基督；意即那位作神儿子的基督，与永恒的父同具一性，因祂是子，故永恒不变地真实，所以并非是而又非。祂里面绝无矛盾或不可信之处。这位基督曾由保罗、西拉和提摩太在哥林多传扬。提及这几人，大概是因为使徒指的是他初次到哥林多的时候，那时他们与他同行（使徒行传 18:5）。他所诉诸的乃是读者自身的经历。他们已经发现基督就是道路、真理、生命。祂已成为他们的智慧、公义、圣洁、救赎（哥林多前书 1:32）。此处使徒所说的基督，并非指关于基督的道理。他并不只是要断言自己所传的前后完全一致，且与同工们所传的相符。他所肯定的真理乃是：神的儿子基督在他们中间显明时，并未被他们经历为不能使人满足或含糊不定的，反倒在祂只有一是。就是说，祂乃是纯全的真理。在祂里面，即在基督里面，乃有真理。祂已证明自己就是一切关乎祂所宣称的。祂已经是、并且始终是（γέγονεν）他们所被引导去期望的一切。因此，无论我自己和我诚实的名声结局如何，基督却是昨日、今日、直到永远，是一样的。
20. 神的应许，不论有多少，在基督都是是的，在他也都是阿们的，叫神因我们得荣耀。
本节是对前文的证实。基督过去是、现今仍是，并非是而又非，并非游移不定、前后不一，因为神一切的应许都在他里面得了成全。凡神所应许有关人之救恩的一切，都在他里面得了完全的应验。原文并非一切应许，希腊文乃是凡所应许的。就是说，凡从起初所应许关乎弥赛亚将是何等者、将成何等事的一切应许。在他都是是的。就是说，众应许在他里面得了肯定与成全。冠词（τὸ ναί）即那“是”，是指着众应许说的。基督就神的应许而言，乃是那“是”，即它们的肯定与成全。在他也都是阿们的。这是用希伯来文重述方才用希腊文所说的；阿们与“是”意义相同。圣经作者以两种文字并列庄严有力的语式，并非罕见。神的应许在基督里都是阿们的，因为他乃是众应许的总归与实体。他曾说过一句话，其含义包括此处所表达的意思：“我就是真理”（约翰福音 14:6）；在启示录 3:7 他被称为“那真实的”；在启示录 3:14 他又被称为“那为阿们的，为诚信真实见证的”。我们译本所依据的通行经文，有抄本 D、E、I、K 的支持，作 καὶ ἐν αὐτῷ，即在他里面；而 A、B、C、F、G 则作 διὸ καὶ δἰ αὐτοῦ，即所以也藉着他说阿们。此一读法为晚近多数校订本所采用，加尔文亦取之，他将本节译作quare et per ipsum sit Amen。武加大译本读法相同：ideo et per ipsum Amen。如此表达的意思确实更佳、更为丰满。这样，本节所教导的，不仅是神的应许在基督里得了确证，也是我们亲身经历并认同这些应许的真实。当我们认识基督时，我们便对神所应许的一切说“阿们”，就是说：诚然如此。藉着我们归荣耀与神。按通常的标点，最自然的解释是：藉着我们，即藉着使徒的传讲，人被带到如此地步，对神的应许说阿们，使荣耀归与神。人如此表明对神应许的信心，神就得了荣耀。然而，这几个字也容许另一种句法结构。藉着我们可与本句前半相连：“阿们是藉着我们说的，使荣耀归与神。”这或可解作：“我们基督徒对这在基督里得着确证的应许，欢然表示赞同。”但紧接上下文中的我们是指使徒，所以此处不能自然地解作泛指基督徒。或者，其意为：“藉着我们使徒，为应许的真实作了见证，使荣耀归与神。”然而末一种解释与圣经中“说阿们”一语的用法不合，该语不过是表示赞同或认可之意（哥林多前书 14:6）。使徒并非藉传讲福音向应许说阿们；乃是藉着他们的传讲，人被带到说阿们的地步，也就是被引导，对神所应许的存欢然的经历与信心的宣认。所以，应许在基督里得了成全；人也在他里面，藉着使徒，欢然向应许表示赞同。本捷尔对本节有一句精辟的注语：Nae 是就发应许的神而言，amen 是就相信的人而言。“那领受他见证的，就印上印，证明神是真的。”（约翰福音 3:33；约翰一书 5:9, 10）领受神为他儿子所作的见证、说阿们、相信，三者所指乃是同一回事。
21、22两节。 那在基督里坚固我们和你们，并且膏我们的，就是神；他又用印印了我们，并赐圣灵在我们心里作凭据。
在前一节中，使徒论到基督乃是一切神圣应许的真实与实体，也论到信徒对这些应许所作的衷心应许之”阿们”；在此他则将神呈现出来，视神为他们信心的创始者与保守者，而这位神必要将救恩赐给他们——这救恩的滋味与凭据，他早已赐下了。那坚固我们的；或译作那在基督里坚固我们和你们的。原文是ὅ βεβαιῶν，意即那使之坚固或使之坚定者；也就是说，他使我们与你们同得站立稳固，εἰς Χριστόν，是就基督而言的，以致我们以不可动摇的恒心持守于他。在前文中，使徒用我们这些代词，所指的是他自己与西拉、提摩太；而在此处，既然论及一切信徒，他便将他们与自己联在一起，说我们和你们。神所赐信心上的恒忍，并非教师所独享的恩赐，乃是一切真基督徒所共有的。又用膏膏了我们。君王、先知与祭司，在就任各自的职分时都要受膏；因此膏抹可以指藉着神的运行使人有资格，并由此授权他履行某职分的责任。在路加福音4:18，我们的主将以赛亚书61:1的话应用在自己身上：”主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人。”使徒行传4:27；10:38：”神怎样以圣灵……膏拿撒勒人耶稣。”照样，基督徒也被称为受膏者，因为他们藉着圣灵被分别为圣归给神，并得着资格事奉他。约翰一书2:20，27。保罗在此说膏了我们时，他所谓的我们是指一切基督徒，因此他所指的膏抹，自然是一切信徒所共有的那一种。这一点是显而易见的，第一，
因为此处所用两个分词 βεβαιῶν 与 χρίσας 的宾语必是同一的；即”那坚固我们、又膏抹我们的”。而在前一个分词上，保罗明明将哥林多人一同包括在内。他说：我们和你们。他们与他一样，都是那坚固之工的对象，因此也同为受膏的对象。二、下文所说的印记与圣灵的凭据，无论如何都不能限于传道人。三、新约中论到职分上的膏抹，只用于基督，从未用于使徒或传道人；反倒说信徒领受圣灵的恩膏。使徒的用意并非如某些晚近的注释家所言，是要断言神已将他忠心传福音的确据藉圣灵赐给他；乃是要表明信徒的信心当归功于神，且神必使他们坚忍到底。乃是神；坚固并膏抹祂子民的，正是神。可参 5:5，结构与此相仿。这是通常而自然的解法。比尔罗特与奥尔斯豪森则译作：”那坚固我们、膏抹我们的神，也印了我们。”但如此便使本节前半过于从属；印记并非全节的主导观念，它不过是所列诸般恩惠中的一项而已。乃是神坚固我们、膏抹我们、印我们，并赐下圣灵作凭据。祂又印了我们。印记的用途有：一、表明所有权。
2. 证实为真，即验明其为真确无伪。
3. 保守其安全无损。圣灵从一方面看是膏抹，从另一方面看则是印记。他在自己所内住之人的身上作记号，标明他们属乎神。他们身上带着神的印记。启示录 7:2；提摩太后书 2:19。《多马行传》第 26 节，ὁ θεὸς διὰ τῆς αὐτοῦ σφραγῖδος ἐπιγινώσκει τὰ ίδια πρόβατα，神藉着自己的印记认得他自己的羊。他又在信徒心中作见证，证明他们是神的儿女。他向他们自己、也向别人印证他们乃是真实的信徒。并且他有效地保守他们，不致背道沉沦。以弗所书 1:3；4:30。这末一层意思在下一分句中得着申述：并赐圣灵在我们心里作凭据。圣灵本身就是那凭据，也就是说，既是救赎的预尝，又是救赎的质押。ἀρραβών（凭据）一词原是希伯来文，作为商业用语，大概是经由腓尼基人传入希腊文与拉丁文的。其本义乃是预先付出的那一部分价银，用以担保余款必定付清。圣灵内住于他子民心中，正是救赎诸般恩福中的一部分，神将其赐下，作为他们必得完全而终极之拯救的凭据。因此，圣灵住在我们里面何等确实，我们最终的得救也就何等确实。“人若没有基督的灵，就不是属基督的……然而，叫耶稣从死里复活者的灵若住在你们心里，那叫基督耶稣从死里复活的，也必藉着住在你们心里的圣灵，使你们必死的身体又活过来。”罗马书 8:9-11。故此，圣灵的内住被称为救赎的初结果子。罗马书 8:23；参以弗所书 1:14；哥林多后书 5:5。这几节所陈明的只有一件事，就是神坚固他的子民，使他们在与基督的联合中、在分享救赎的恩益中稳固安妥。至于他如何成就此事，以及他确已成就此事的凭据，则是藉着说他膏了我们、印了我们、又赐圣灵在我们心里作凭据而表达并呈明出来。所以，圣灵的内住使信徒得着稳妥坚定：这内住就是他的膏抹；这内住就是神印在灵魂上的印记，因而也就是救赎的凭据。圣灵所结的果子乃是他同在的唯一凭据；故此，凡经历并显出这些果子的人，尽可因得救的确定而欢喜快乐；而那些全无这些果子的人，便无权将神话语中这一类的安慰归给自己。圣徒的坚忍，乃是在圣洁中的坚忍。
23. 我呼吁神给我的心作见证，我没有往哥林多去是为要宽容你们。
保罗在此回到最初的指控。有人责怪他未曾照所定的意思立刻从以弗所前往哥林多，这一控告他暂且搁置一旁，先去应对那更为严重的指控，即说他教训前后不一。既已答复了那项控告，他在此说：我不再往哥林多去，是为要宽容你们，就是说，为了免得叫你们忧愁。其中显而易见的含义是：哥林多当时的光景如此，他若照原意一离开以弗所就前往那里，便不得不带着刑杖到他们那里去（哥林多前书 4:21）。正是为要避免此种必要，并给他们机会在他到来之前革除积弊，他才推迟了这次探访。因使徒无从举出可用的凭据来证明他的动机确是如此，他便以起誓来证实。我呼求神给我作见证，即：我呼求那无所不知、又是一切伪誓之报应者的神，为我所说的话之真实作证。“起誓为证，了结各样的争论”（希伯来书 6:16）。人若不能凭其誓言而被人相信，社会一切的联结便都松脱，生命与财产的安稳也尽都丧失。这表明人类社会有赖于誓言的神圣；而誓言的神圣既全然出于人对神的信仰——信祂是这世界护理的与道德的治理者——则显而易见，社会离了宗教便不能存立。迷信与假宗教虽是大害，却远胜于无神论。ἐπὶ τὴν ἐμὴν ψυχήν 一语，译作 在我的心上，可解作 攻击 我的性命；或作：我召神 到 我这里来作见证。后一意思已包含前一意思，因为正如加尔文所说：“凡用神作见证的人，就是传唤那惩罚虚谎者。”
24. 我们并不是辖管你们的信心，乃是帮助你们的快乐，因为你们凭信才站立得住。
这话意在缓和并解释前文。‘我说宽容你们，并非有意暗示我自以为是你们信心的主。’不是说，οὐχ ὅτι，相当于说：我并非说我们辖管你们的信心。有人说，此处信心是指信徒（以抽象代具体），意即我们不辖管信徒；或如彼得所说，不是辖制主的产业（彼得前书 5:3）。另有人说，此处信心指信仰生活，意即我们不辖管你们的基督徒生活。这两种解释都既不自然，也无必要。此字当按其通常之义理解。保罗否认自己对他们的信心有任何权柄，无论是作为一个人，还是作为使徒。决定他们当信什么，并不属他分内之事；既不属他，则更不属任何别人或别的群体。他曾吩咐加拉太人：他自己，甚至天上来的天使，若传另一个福音，就当被咒诅（加拉太书 1:8）。信心并非立在人的见证上，乃是立在神的见证上。我们信圣经，所信的不是人，乃是神。所以，信心不服于人，只服于神。这与使徒的完全默示，以及我们视他们为真理无谬见证人的信任，毫无抵触。人借喇叭说话时，我们所信的是那人，不是喇叭。又如我们读一页印刷的文字，我们信任那些字句足以传达思想，然而与我们相交的，乃是借这些符号所表达的心思。使徒不过是圣灵的器皿；他们既以此身分所说的话，便不能收回或更改。他们所当传的信息不在他们掌握之中；可以说，他们并非福音的主人，不能随己意塑造福音。绝非如此；他们与别人一样，同受所领受之启示的约束，也同样有责任相信那借他们所教导的真理。因此，保罗把自己置于弟兄们中间，不是以主的身分居于他们之上，乃是与他们一同相信他所传的福音，并作帮助你们喜乐的。就是说，他的职分是与他们同工，促进他们属灵的福祉。使徒职分的目的，不是叫人痛苦，也不是施行刑罚，乃是促进众人真实的喜乐。因为你们凭信才站立得住。这一句的意思颇有争议。若单就字面看，这话可解作：‘你们在信心上站立稳固，或说自主而立。’这样解与因为所表明的关联相合：‘我们不是辖管你们信心的，不过是帮助的；因为你们在信心上是自主站立的。’或者其意如我们译本所表达的：‘你们是凭信站立。’照加尔文的解释，其关联便是：‘既然信心的果效与本性乃是扶持你们、使你们站立得住，那么信心竟要服于人，或说我们辖管你们的信心，便是荒谬的了。’然而，此说的论证略嫌晦涩。据迈耶尔，这句是与紧接的前文相连：‘我们是帮助你们喜乐的，因为你们在信心上坚定不移。’就是说，信心上的坚定乃是喜乐的必要条件。最自然的解释，大概是伊拉斯谟所给的：fidei nomine nullum habemus in vos dominium, in qua perseveratis; sed est in vita quod in vobis correctum volebam. ‘论到你们的信心，我并无辖管之权，因为你们在其中站立得住；但我说不宽容，所指的乃是你们的行为。’在纪律的事上他有权柄，在信仰的事上却没有。就后者而论，他与他们同样都服在神的启示之下。诚然，他作为圣灵的器皿，能无谬地宣告那启示是什么，但他不能违逆它，反倒要受它审断。倘若受默示的使徒不但承认自己服在神的话语之下，也承认信众有权判断他们的教训是否合乎那至高的准则，那么极其明显：教会的任何权威都不能把违背圣经的事强加给信徒，成为其义务；而判定教会的决议是否合乎神话语的最终权利，乃在于信众。换言之，保罗即便就他自己而论，也承认个人判断之权。他容许任何人宣告他为可咒诅的，只要他所传的不是那已启示并印证给教会的福音。Quum eorum fidei dominari se negat, significat injustam hanc esse et minime tolerandam potestatem, imo tyrannidem in ecclesia. Fides enim prorsus ab hominum jugo soluta, liberrimaque esse debet. Notandum autem, quis loquatur: nam siquis omnino sit mortalium qui jus habeat tale dominium sibi vindicandi, Paulus certe dignus hac praerogativa fuit, fatetur qutem sibi non competere. Itaque colligimus, fidem non aliam subjectionem agnoscere, quam verbi Dei: hominum imperio minime esse obnoxiam.（“他既否认自己辖管他们的信心，便表明这等权力乃是不义的、断不可容忍的，实在是教会中的暴政。因为信心必须完全脱离人的轭，得享至大的自由。还当留意说这话的是谁：世上若真有一人有权为自己主张这样的辖管之权，保罗当然配得此特权，然而他却承认自己并无此权。故此我们可以断定：信心除神的话语之外，不承认别的服从；它绝不受人的辖制。”）加尔文。
