第 14 章

第十四章

先知讲道之恩赐胜过说方言之恩赐，1-25节。关于公众崇拜之举行的特别指示，26-40节。

先知讲道之恩赐优于 说方言之恩赐。第1-15节。

说预言的恩赐胜于说方言的恩赐，其根据在于：说方言的是对神说，而说预言的是对人说（第2、3节）。

2. 说方言的人只造就自己，作先知讲道的人却造就教会（第4、5节）。此理之必然，可由以下几点证明：1. 诉诸他们自己的判断与经验。倘若保罗到他们那里去，所说的话是他们不能明白的，于他们有何益处呢？但他若作先知，将神的启示带给他们，或作教师，将教训摆在他们面前，他们就得着造就了（第6节）。

2. 取譬于乐器。惟有当声音为人所明白时，方能收其应有之效。人若不知号角某一声乃是交战的信号，就必不预备自己上阵，见第7-9节。

3. 论据取自与外邦人交往的经验。若有人来对我说一种我不明白的语言，那语言无论何等优美、何等富有意义，他于我便是化外之人，我于他也是化外之人（10、11节）。所以他们既然热心追求属灵的恩赐，就当顾念教会的造就（12节）。因此，得着说方言恩赐的人，应当祈求翻方言的恩赐；因为若无后一恩赐，他纵然何等虔敬，他的祷告也不能使别人得益（13、14节）。祷告与颂赞仅仅是属灵的还不够，还必须是可听懂的；不然，那不通方言的人便无法一同参与（15-17节）。

至于使徒自己，他说，虽然他在方言的恩赐上比读者中任何人都更为丰富，但他宁愿用可叫人听懂的话说五句，也不愿用方言说万句，18、19节。哥林多人如此喜爱一种不能带来任何实际益处的恩赐，实属幼稚，20节。他们本当从希伯来人的经历中学得智慧。神使他们听不懂的教师临到他们中间，乃是一种审判。当他们仍旧顺服，或尚有引他们悔改的指望时，神便差遣先知用他们本国的言语向他们说话，21、22节。他们的经历也必与此相仿。他们若聚集起来，各人都说无人听懂的方言，其结果只能是害处。但他们聚集之时，若众说话的人都说得叫人明白，且在圣灵的感动之下说话，那么人就必被责备、被归正，神也就得着荣耀，23-25节。

在对 12:10 的注释中，我们已经陈明理由，主张仍持守通常的看法，即使徒在此所论的方言恩赐，乃是神迹性地赐下的、说外邦语言的恩赐。然而，人人都必觉得屈梭多模在其本章注释中所言不虚：“这整段经文极为晦涩；但其晦涩乃出于我们对所述之事的无知——这些事对使徒当日的读者本是习见的，如今却已不再发生。”至于这一恩赐何以与说预言特别相连，如使徒行传 19:6 所记“他们就说方言，又说预言”，以及别处所载，其解释在于：凡在神圣、超自然的感动之下所发之言，皆归入说预言一项之下；既然凡说方言的都是“照着圣灵所赐的口才说话”，那么就该词的广义而言，他们便都是在说预言。但这一恩赐何以如此普遍，又何以屡屡伴随人的归信，则不易明白；参使徒行传 10:46；19:6。本章中另有许多事，无论按何种关于此恩赐性质的理论，都不易索解。既是如此，我们就必须持守那明白无疑的，并以确定之事为指引，去解释那晦暗不明的。可以确定的是：1. 如前已证明的，方言一词在此上下文中意指语言。

2. 说方言者乃处于沉静自制的状态之中。他能说，也能不说，14:28。

3. 他所说的于他自己是可以明白的，并且能够向别人翻译出来。

4. 所说之言之所以令人不解，并非因为所发之音含糊不清，乃是因为听者的无知。因此，对个别经文的解释，必须受这些事实的约束。

1. 你们要追求爱，也要切慕属灵的恩赐，其中更要羡慕的，是作先知讲道。

在前面几章中，保罗已经教导：1. 圣灵一切非常的恩赐，都是当求的。

2. 各种恩赐彼此之间，重要性亦有高下之别。

3. 爱比任何恩赐都更为宝贵。基于这些原则，使徒劝勉读者要追求爱；就是说，要向着爱竭力追求，如同赛跑之人奔向标竿一般（腓立比书 3:12, 14）。要把爱当作至上之善来切切追求。但同时，也要切慕属灵的恩赐。

爱既然比神迹恩赐更为重要，却不能由此推论说后者便不当追求。此处所用的词与 12:31 相同。但更要作先知讲道。使徒心中特别念及的两样恩赐，乃是说方言的恩赐，与作先知讲道的恩赐，即作圣灵的器皿而发言、其言足以教导并造就听者的恩赐。他说，这两样恩赐之中，后者更为可取。作此取舍的理由，见于下文所述。

2. 那说方言的，原不是对人说，乃是对神说，因为没有人听出来；然而他在心灵里却是讲说各样的奥秘。

此处所教导的，第一，说方言的人不是对人说，乃是对神说。第二，这意思是说，众人不明白他。第三，他之所以不被人明白，其缘由在于传达的媒介，而不在于所传达的内容。原不是对人说，乃是对神说；或作：不是为人说，乃是为神说。按拉丁谚语所云：Sibi canit et musis（他只为自己和缪斯歌唱）。加尔文如此解。他所交通的是神，而非人。因为没有人听出来。按字面即：无人听见，意即听不出任何可辨的音节。他听见声音，却分不出言语。然而这并不表示所发出的声音本身即不可解，以致普天之下无人（除非受感）能懂。五旬节那日使徒们说方言时，他们所说的众人都明白了。其意并非说世上无人能懂，乃是说在场无人能懂。使徒所责备的，不是运用方言的恩赐，而是在无人通晓所用之言语时仍运用此恩赐。然而他在心灵里却是讲说各样的奥秘。心灵并非指人自己的灵，以与其悟性相区别。圣经并不把 νοῦς 与 πνεῦμα 分作人类心智中两种不同的官能。后者所指的并非我们本性中较高的属灵能力，而是圣灵；参 2:14。支持此解释的理由是：1. 在保罗全部书信中，尤其在此处整段上下文里，灵一词通常都是指圣灵而言。

2. 说话时「在」圣灵里或「藉着」圣灵，乃是圣经中固定的用语，意思是在圣灵的引导之下说话。

3. 当灵须与悟性相区别时，它所指的乃是情感；然而此义与本处经文全然不合。

4. 依此解释所得的意思既自然，又与上下文相合：「说方言的人虽不为人所明白，却在圣灵的引导之下讲说奥秘。」奥秘即指神圣的真理，就是神所启示的事。

在使徒行传 2:11 中，这些被称为“神的大作为（τὰ μεγαλεῖα）”。若将此词解作听者所不能明白之事，则与该词的通常用法相违。既已披露的秘密，便不再是秘密；既已启示的奥秘，便不再是奥秘，因为奥秘乃是隐藏之事。况且，保罗若如此说，便等于说：“无人明白他，然而他所讲的却是无人明白的。”¹ 其意显然是说：虽然无人明白，他所说的却含有神的真理。难处在于所用的言语，而不在于毫无意义，也不在于所发的乃是含糊不成语句之音。因此，本节所含之意，与人们通常对此项恩赐性质的看法并无不合之处。“说方言的，是对神说，不是对人说，因为（在所设想的情形下）无人明白他，虽然他所说的充满了至高的意义。”这里含有的意思是：这些方言对听者乃是外邦的言语；故此说“无人明白他”。

3. 但作先知讲道的，是对人说，要造就、劝勉、安慰人。

先知用听众的本国话说话，说方言的人却用外邦的话。二者之别正在于此：一个能被人听懂，另一个则不能。先知说话的目的乃在于造就。这是一个总括之词，包含随后二者的意思。他造就教会，或藉着劝勉，或藉着安慰；或激励信徒去行、去忍受，或将圣灵的安慰倾注于他们心中。

4. 说方言的，是造就自己；作先知讲道的，乃是造就教会。

这是从上文所说的话推出的结论。说方言的人不能造就教会，因为无人听懂他；他却能造就自己，因为他明白自己所说的。所以本节证明：说方言者的理智并未搁置停用，他也不是处在出神忘我的状态中。

5. 我愿意你们都说方言，更愿意你们作先知讲道；因为说方言的，若不翻出来，使教会被造就，那作先知讲道的，就比他强了。

一 我愿意你们都说方言。不可因使徒前面所言，便推断他轻看这一恩赐。他承认此乃圣灵显现之一，有其重要性；后来在第18节，他更为自己丰富地领受了这恩赐而感谢神。由此可见，这恩赐的性质远比近代种种解释所描绘的更为崇高。更愿意你们作先知讲道，（θέλω ἵνα）。我愿意。此小品词常跟在表愿望、祈求、劝勉等动词之后。因为说预言的，比……更大，即：他比说方言的更有益处，除非说方言者加以翻译。“Nam si accedat interpretatio, jam erit prophetia.”（若加上翻译，那便已是说预言了。）加尔文语。在圣灵超自然的感动之下说话，乃两种恩赐所共有；唯一的区别在于所用的语言。倘若说方言者自行翻译，他便是在作先知讲道。叫教会得造就。这就证明：以未知之方言所发的这些言语，其内容是造就人的；因此并非”奥秘”一词坏的意义上的奥秘，即并非谜语与晦暗难明之言。这段话也证明：翻译方言的恩赐虽与说方言的恩赐有别，却可能、且无疑常常为同一人所兼有；因此他是明白自己所说的。至于缺乏翻译的恩赐，并不足以证明在那等情形下说话者本人不明白自己所发之言，只能证明他未受感动，将自己所讲的用另一种语言传达出来。他若如此行，便是凭自己的权柄，而非作圣灵的器皿。诚然可以设想，有人在圣灵的感动之下用外邦语言连贯地讲说，凡懂那语言的人都全然明白，而他自己却一字不解。然而这一假设虽可解释本章中某些经节，却与另一些经节不合，故不可采用。

6. 弟兄们，我到你们那里去，若只说方言，不用启示，或知识，或预言，或教训，给你们讲解，我与你们有什么益处呢？

但如今（νυνὶ δέ），既然事情如此，即：既然说方言而不翻出来于人无益，使徒便问：我若来到你们那里，用你们不明白的言语说话，与你们有什么益处呢？随后他又变换了这一问：“我若不像先知那样藉着（或不如说带着，ἐν）启示，或不像教师那样带着教训对你们说话，与你们有什么益处呢？”此节所设想的并非四种，而只有两种讲论的方式。启示与预言属乎其一；知识与教训属乎其二。领受启示的是先知，有“知识的言语”的是教师。

7. 就是那有声无气的物，或箫，或琴，若发出来的音调没有分别，怎能知道所吹所弹的是什么呢？

本节希腊文以 ὅμωσ 一词开首，即 然而，其解释各家不一。最自然的理解是：此词在此处与加拉太书 3:15 相同，并不居于其逻辑上应有的位置，因此全句当读作：“那些无生命而能发声之物，然而，若所发的声音没有分别，怎能知道……”云云。这一比喻显然意在表明：发出无人能懂的声音是无益的。然而，此类比的要点何在？有人以为要点在此：正如乐器若不依循一定的音程，所发的不过是一片杂乱之声，照样，说方言的人所说的也不过是一片杂乱之声；他们所发的并非清晰可辨的言语，只是混杂的响动。² 由此便推论说，说方言的恩赐并非说外邦语言的恩赐。但依此说，保罗岂不是愿意（第 5 节）哥林多人人都发出毫无意义的声音，并且为自己所发的这等杂乱之声多过他们众人而感谢神了！从下文所言，以及从全段论述的走向看，此类比的要点甚为简单：正如我们若不能分辨所发之声，便无从知道所吹所弹的是什么，也不能从中得益；照样，我们听人讲说我们所不懂的语言，也不能得益。使徒所着眼的，并非这恩赐的性质，乃是运用这恩赐时的愚妄。

8. 若吹无定的号声，谁能预备打仗呢？

这是对前一节末句的印证。所发出的声音若含义不明、模糊不定，便不能产生其应有的果效。这就使我们看出整个比喻的要点所在。号角或可吹出临阵的召令，然而这召令若无人听得懂，谁会理会呢？照样，那说方言的人纵然宣告至为重要的真理，纵然揭明奥秘，纵然如金琴奏乐般倾吐赞美，对那些听不懂他的人又有何益处呢？

9. 你们也是如此。舌头若不说容易明白的话，怎能知道所说的是什么呢？这就是向空说话了。

这是对前面那个例证的应用，也为使徒所要说明的道理提供了另一重证据。当留意的并非所发之声的性质，而是这声音对听者而言无从领会。用舌头，即藉着舌头作为言语的器官。容易明白的话，或更确切地说，可领会的言语。这并不像近代诸理论的主张者所争辩的那样，意味着说方言的人所发出的乃是含混不成句的声音。εύσημος 的反面并非”不成句的”，而是”不可领会的”，即事实上无人听懂的。你们就是向空说话了，即徒然说话。你们的言语消散于空中，无人耳中领受。在 9:26，那空挥拳的人被说成是”打空气”。

10. 世上的声音，或者甚多，却没有一样是无意义的。

世上的声音，或者甚多。（εἰ τύχοι）二字，确切地译，即或者，常用以使陈述带有不确定的语气，即在无法精确、或精确与否无关紧要之处使用。就使徒的用意而言，世上的“声音的种类”究竟多些或少些，并不相干。有这么多，或按我们的说法，”世上语言之多，或者不知凡几。”声音的种类。加尔文将此理解为动物的叫声、即其天然的鸣声。凡有生命之物皆能发声；没有一样活物是喑哑的，也没有一样发出无意义的声响：tota igitur naturae series quae est a Deo ordinata, nos ad distinctionem invitat。然而上下文表明，此处所指乃是人的言语，故（γένη φωνῶν）当译作语言的种类，参创世记 1:11。而其中没有一样是无意义的，即没有一样是含糊不成语的。此语（φωνὴ άφωνος）意即一种不成其为语言的语言，就是说，没有意义；而意义正是语言的本质。本节所含的例证足以证明，说方言乃是说外邦的语言。要点恰在于：既然一切语言都是有意义的，那么说方言之人所用的语言也是有意义的。难处不在于所用的语言，而在于听者的无知。这一点从下文看来更为明白。

11. 所以，我若不明白那声音的意思，我对那说话的人就成了化外之人，那说话的人对我也成了化外之人。

所以，即：因为所发出的声音是有意义的；因为那人并非发出毫无意义的噪音，乃是说着一种真实的语言，故此，我若不明白那声音（即那语言）的意思，我于他便成了外邦人，他于我也成了外邦人。若非如此，情形就不是这样了。倘若一个人发出的是不成条理、含混不清的声音，世上无人能懂，那并不使他成为外邦人。那或可证明他神智错乱，却不能证明他是异乡之人。barbarian（化外人）一词不过是指别国之人。在希腊人或罗马人看来，其余一切民族，无论开化与否，都是化外人。及至古时的文明局限于这些邦国，凡非希腊人或罗马人，便算是未开化的，于是「化外人」或「外邦人」一词遂有了不通文明之意。正如真宗教既局限于犹太人，Gentile（外邦人，即非犹太人）便与heathen（异教徒）成了同义之词。然而在本节中，barbarian 不过是指外邦异族之人。参罗马书 1:14；使徒行传 28:24；歌罗西书 3:11。

12 你们也是如此，既是切慕属灵的（恩赐），就当求多得造就教会的恩赐。

你们也是如此。意思是说：正如一个人所说的话我听不懂，他于我便成了化外之人，我于他也是如此；你们也是这样。凡不明白你们所用言语的人，你们于他们也成了化外之人。既然一切这等无人明白的言语都毫无益处，使徒便劝勉他们要求造就教会。你们既是切慕属灵的恩赐；按字面则为切慕众灵。这一说法最可能的解释，当从 12:7 求之，那里说“圣灵显在各人身上”。同一位圣灵在不同的人身上以不同的方式显明自己；这些不同的显明便称为“众灵”。与此略相仿佛的说法有：“先知的灵”（32 节）；“辨别诸灵”（12:11）；“试验那些灵”（约翰一书 4:1）；以及启示录中所说“神的七灵”。在这一切处，灵皆指圣灵的显明，或圣灵借以显明自己的形式。以因之名指称其果，在文法上并非罕见的转喻。参加拉太书 5:17，“圣灵和情欲相争”，其中灵或指圣灵所生的更新之原则。

就当求多得（或作丰盛）造就教会的恩赐。此乃本句通常的解法。但若按原文词序读之，则此节当作：“你们当求（这些恩赐），以造就教会为念，使你们得以超乎众人。”前一种解法较为自然。所当追求的目的，并非使他们超乎众人；那并非终极目的，教会的造就才是。故此，ζητεῖτε ἵνα, κτλ. 数字自然当连读。“你们当求多得，以致造就教会”，即：愿你们丰丰富富地得着那些于人有益的恩赐。

13。所以那说方言的，就当求着能翻出来。

这一推论不仅出自前一节，更出自前面整段论证；那段论证意在表明，用在场无人听懂的语言说话，是何等无益。本节容许两种解释：或谓说方言者应当祈求得着翻译的恩赐；或谓他祷告的目的（ἵνα）乃在于把自己所说的翻出来。主张后一种解释的主要理由，是先假定方言的恩赐只用于祷告与颂赞；换言之，方言乃是一种出于狂喜、却既不可解也无理智可言的向神倾心吐意。由此便推论说，第13节的“说方言”与第14节的“用方言祷告”所指完全相同，前者的涵盖面并不比后者更广。然而这整个假定不但毫无根据，且与圣经相违。按

使徒行传 2:5-11，用于宣讲”神的大作为”。从本章第 22-25 节及第 27 节所言，也可看出所论的这一恩赐并不限于敬拜的举动。因此，前一种解释更为可取。”叫他祈求，使（ἵνα）他能翻出来。”关于ἵνα用在祈求等动词之后的这种用法，参见罗宾逊《希腊文辞典》第 352 页。

14. 我若用（方）言祷告，是我的灵祷告，但我的悟性没有果效。

这正是那说方言的人应当祈求翻方言恩赐的缘故。他若不翻出来，他的祷告便无益处；或如第16、17节所表达的同一意思，那些不通方言的人无从附和。此处特举用方言祷告为例，作为说方言的一种方式。本节大意虽如此明白，却是全章中最难解的一节。保罗说”他的灵祷告”，是何意思？对此问题，有三种解答。

1. 有人认为，此处的灵（我的灵）是指灵魂中较高的理智官能，与悟性有别。本节及紧随其后的几节，正是那一理论的主要根据，即：说方言者处于一种出神的兴奋状态，其悟性并不运作，因而不知自己所言所行。这一理论与实际情形何等不符，前文已经说明。故此，对本段的这种解释不可接受。况且前面已经指出，圣经全然不知理性与悟性之间有这样的区分。2. 另有人说，此处的灵是指情感。意即：“我的情感在祷告中得以抒发，我的悟性却没有果效。”这样解释虽也通顺，但“灵”字作此义用者甚为罕见。辞书编纂者所引以为此种用法之例证的经文，多半实指圣灵。而在这全段论述之中，灵一次也未曾用以指情感。

3. 我的灵可指在我里面的圣灵，即我所领受的属灵恩赐；亦可指我的灵，作为神之圣灵运行的器官。各人都有自己的灵（参12节），即各人有自己的属灵恩赐。保罗的意思是说：人用方言祷告时，他的属灵恩赐固然得着运用；换言之，圣灵确在他里面动工，然而别人却得不着益处。

说方言的人不可被视为狂热之徒，或癫狂之人，也不像那些讥诮者所说的，是新酒灌满了的人。他实在是圣灵的器皿。然而，因他所受圣灵的感动并非不可抗拒，故此，凡在无益于他人之处，他就不当运用这恩赐。他可以默然祷告，第28节。这一解释似乎更合乎该词的用法，也更合乎全章的主旨。

我的悟性没有果效这话是什么意思？可以解作：我的悟性未得益处，未结出果子，即我不明白自己所说的话。这些字眼本身固然可有此义，然而这样的解释却与凡教导说方言者确实明白自己所言的经文相抵触。因此这话必须解作「我的悟性不生果效」，即于人无益。这与前文所论一概相合，也与该词一贯的用法相合，参以弗所书 5:11；提多书 3:14；彼得后书 1:8；马太福音 13:22。保罗从起初就一直劝勉读者顾念教会的造就，此处他说，他若用不知所云的方言祷告，纵然是受圣灵引导而行，他的祷告也不能使别人得益。³如上文所述，第 16、17 节印证了这一解释：在那里，同一意思是这样表达的——不通方言的人无法对这样的祷告说「阿们」。所以，说他的悟性没有果效，意思乃是别人不明白他所说的话。

反对上述解释的主要理由是：我的灵与我的悟性必须以同一方式解释。若后者指我自己的悟性，前者就必指我自己的灵。有人说，圣灵从来不被称、也不能被称为我的灵，正因为圣灵与人的灵截然有别。然而，以上所给的解释并非认为我的灵是指作为位格的圣灵，乃是指作为彰显的圣灵，即圣灵在我里面彰显自己的方式。换言之，那就是我所领受的属灵恩赐。这一反对之词若果真有分量，那么它既可用来反对方才对“我的灵”一语的解释，也同样可用来反对众所公认的“先知的灵”一语的意思。先知的灵，是指圣灵在众先知身上的彰显，或指他们所领受的属灵感动。而这正是本段中我的灵的含义。

15. 我却怎样呢？我要用灵祷告，也要用悟性祷告；我要用灵歌唱，也要用悟性歌唱。

这却怎么样呢？就是说，从上文所论的，可得出什么实际的结论？这结论由保罗宣明自己的心志表达出来。本节的解释，自然取决于对前一节的解释。因此，有人说，其意乃是：1. 我不但要用理性祷告，也要用悟性祷告，即不但要运用我本性中较高的官能，更要对悟性有如此的把握，以致能明白并解明自己所说的话。⁴

2. 另有人认为，此处的意思是：“我要用心灵祷告，也要用悟性祷告；我的心思与情感要一同参与其中。”此解意思甚佳，却与上下文全不相干。这一说法本身固然正确，但并非保罗此处所言。3. 按第三种解释，其意为：“我不但要运用我属灵的恩赐来祷告，且要祷告得叫别人能明白”；即不但要在灵里祷告，也要祷告得可以领会。若 τῳ νοι，用悟性，能如近代学者所说的那样，解作“以翻译为目的”（迈尔），那么它自然也可以解作“以使人明白为目的”。也就是说，这正是使徒所言之中所含蓄的意思与用意。

当一个人 τῷ πνεύματι，即用灵说话时，圣灵便是那 principium movens, 即那推动的原则，决定他要说话，也决定他说什么。当他用 τῳ νοι`> 即用悟性说话时，悟性便是那主导的原则。这两者可以结合起来：人可以在圣灵的引导之下说话，同时又叫别人能够听懂。

我要歌唱。这个词（ψάλλειν）的本义是触；进而指拨弄弦乐器的琴弦，即弹奏；再进而指随着这类乐器和声而唱或吟咏；最后则单指歌唱或吟咏。末一义即为新约中的用法。由本节以及其他经文可见，歌唱自始便是基督徒敬拜的一部分。约四十年之后，普林尼说：Christianos solitos fuisse canere antelucanos hymnos Christo（基督徒惯于在破晓之前歌唱诗歌，颂赞基督）。

16, 17. 不然，你用灵祝谢，那在座不通方言的人，既然不明白你所说的，怎能在你感谢的时候说「阿们」呢？你感谢的固然是好，无奈不能造就别人。

不然，即：既是如此。也就是说，倘若你说话不能叫人明白（不但是τῷ πνεύματι，也当是τῷ νοι）。你若用灵祝谢。即：称颂神，其中包含赞美与感谢。本节末一分句中译为感谢的那个词，所表达的正是同一意思。用灵，即在圣灵的感动之下，或在运用你属灵恩赐之时，与前一节同义。那在座不通方言的人，即（ἰδιώτου）一个平民百姓。此词用以指称不担任职分之人，与在职的官长相对；一般而言，则指不具备与之相对那一类人所特有之性质的人。此处它指没有恩赐的人，与那些有说方言恩赐的人相对；或更确切地说，凡不懂说话者所用之言语的人，都适用此称。参本章第 23、24 节；使徒行传 4:13；哥林多后书 11:6。上下文表明，保罗并非指与教会职员相对的平信徒；因为就所用的言语而论，职员之为（ἰδιῶται）不通方言者，其可能性与他人无异。在座意即占据某一地位；并非指会堂中分派给平信徒的某一特定席位，而是指他与说话者之间，处于不懂对方所用言语者的那种关系。在你感谢的时候说阿们，即表示赞同或应和。阿们是一个希伯来文形容词，意为真实或信实，常在句末作副词用，以表示对所言的赞同，意即愿其如此。在犹太人的会堂里，众人习惯于在祷告之后出声说阿们，以此表明自己赞同并一同参与所献上的祈求。参布克斯托夫《他勒目辞典》、维特林迦《论会堂》。犹太人极重视说阿们一事。舍特根引证多处文字，可见此风被推至何等迷信的地步。“说阿们的人比祝福的人更大。”“凡说阿们的人，乐园的门必为他敞开。”“凡说阿们过于短促的，他的年日必被缩短；凡应声说阿们清晰而绵长的，他的年日必被加添。”据游斯丁《护教篇》二·九七所载，此风亦传入了基督教会。本节经文似亦有此意；其措辞是“说那阿们”，即：说出那众所熟知的赞同之语。不通方言的人无从如此赞同，因为他不晓得你所说的是什么。人不能赞同自己所不明白的事，因为赞同意味着肯定我们所赞同之事为真。故此，用一种自己不懂的言语所作的祷告，是无法与之同心的。罗马教会在其公共敬拜中坚持使用拉丁语，这不但违背敬拜的本意与旨趣，也违背圣经的明文禁令。因为此处所禁止的，正是在公众场合用百姓听不懂的言语祷告。诚然有人说，言语虽不向心思传递任何清晰的观念，却可以触动人的情感。然而对这样的言语，我们无从说阿们，正如对笛声无从说阿们一样。这种盲目的、纯情感的敬拜——若这也称得上敬拜——与使徒所要求的那种明白通达的事奉，相去何其远。你感谢的固然是好，即以蒙神悦纳、于你自己有益的方式感谢。这就证明说话的人必是明白自己所说的。因为若不能叫人明白的便无益处，那么这无益不但对听者如此，对说者亦当如此。若听众必须明白方能得造就，那么说者也同样必须明白自己所行的，方能从中得益。所以本节经文断然否定了一切关于方言恩赐的理论，即那些主张运用方言者并不明白自己所说之言的理论。圣经不承认任何不明所以的敬拜神，也不承认（就成人而论）有任何脱离真理的属灵造就；无论人是借声音抑或借标记、借祷告抑或借圣礼来寻求这造就，皆是如此。

18, 19. 我感谢我的神，我说方言比你们众人还多；但在教会中，我宁可用悟性说五句话，（借着我的声音）好教导别人，强如说万句（不知所云的）方言。

若说方言的恩赐乃是用自己也不明白的语言说话之能力，而依保罗自己的原则，如此使用既不能造就自己也不能造就他人，那么保罗竟为自己更加丰富地领受了这恩赐而感谢神，这是断不可信的。同样明显的是，从本节可见，说方言并非在心智失去自觉的状态中说话。惟有关乎此恩赐性质的通行教义，才与本段经文相合。保罗说，虽然他能说外邦语言比哥林多人更多，他却宁可用理性说五句话，即说得让人明白，而不愿用方言说万句话。在教会中，即在聚会中。为要也教导别人，（κατηχέω）即口头施教，加拉太书 6:6。这就表明了用理性说话是何意，乃是以能传递教导的方式说话。

20. 弟兄们，在心志上不要作小孩子；然而，在恶事上要作婴孩，在心志上总要作大人。

孩童有两种特性：其一是喜欢琐屑无用之物，或对事物的价值判断有误；其二是相对而言的天真无邪。就一切邪恶之事而言，幼童与成人之间有极大的差别。前一种特性，使徒愿哥林多人除去；后一种特性，使徒愿他们培养。他们看重方言的恩赐过于更有益的恩赐，又在方言毫无益处之时使用它，这正显出孩童的心态。然而幼童本是可爱之物，圣经也屡屡举之为效法的榜样，故使徒不能毫无限定地说：不要作小孩子。因此他说，在心志上不要作小孩子；但在恶毒上——此词概括一切邪恶的心性——却要作小孩子。我们的主也如此说：你们若不回转，变成小孩子的样式，断不得进天国（马太福音 18:3）。

21. 律法上记着：主说：「我要用外邦人的舌头和外邦人的嘴唇向这百姓说话；虽然如此，他们还是不听从我。」

律法上。律法一词的意思是那捆绑人的东西，尤指作为信仰与行为准则而捆绑良心的东西。这准则可以启示在我们心里，可以载于全部圣经、摩西五经，或道德律之中；因此圣经中所用的这个词，可以指神旨意藉以显明的上述任何一种形式，也可以将它们全都包括在内。每一处的确切含义，必须由上下文来断定。此处与约翰福音 10:34、罗马书 3:20 及别处一样，所指的不是摩西五经，而是旧约。所引的经文出自以赛亚书 28:11, 12，在我们的译本中作：“先知说：不然，主要藉异邦人的嘴唇和外邦人的舌头对这百姓说话。他曾对他们说：你们要使疲乏人得安息，这样才得安息，才得舒畅；他们却不肯听。”使徒对第 11 节作了自由的翻译，又引了第 12 节末了的话。他引这段经文，并非以为它对哥林多所发生的事有何预言性的指涉；更不是要给它一种寓意的解释，好用来定说方言之罪。这不过是简单地提及犹太历史上一件显著的事，哥林多人可以从中得着有益的教训。犹太人既不肯听先知用他们本国的话说话，神就威吓要使一族他们听不懂其言语的百姓临到他们。这是审判，是不悦的记号，意在刑罚，而不是要叫他们归正。哥林多人由此可以学到：有一些教师说着他们听不懂的话，这绝非神恩眷的凭据。他们正把祝福变为咒诅。方言的恩赐，其目的之一，是要使信徒能用各国之人本国的话向他们讲论，从而便于福音的广传。用于此目的，它便是祝福；但若为着炫耀，向那些听不懂所用言语的人讲说，就是把它变成咒诅了。神的灵常将恩赐赐给人，随后又要他们为运用这些恩赐的方式负责。

22. 这样看来，说方言不是为信的人作证据，乃是为不信的人；作先知讲道不是为不信的人作证据，乃是为信的人。

这一译法有两处不确切之处，遮蔽了本节的意思。第一是在“说预言”之后添入了serveth（是为了）一词。两个分句本是平行的：方言是给这一类人作证据，说预言是给另一类人作证据。无须补充任何词语；其中所隐含的乃是：说预言是为证据。添入serveth一词不但没有必要，而且与上下文相违。第二处不确切，是把两个与格（πιστεύουσι 与 ἀπίσ τοις）的意思，在本节前半用for表达，在后半却用to表达。这样变换毫无根据，两处所表达的关系本是相同的。或作：‘方言是为这一等人，说预言是为那一等人’；或作：‘方言是给这一等人作证据，说预言是给那一等人作证据。’本节与上文的关联，由所以（或以致）一词表明。这一推论既可以从紧接的上一分句得出，即“他们还是不听从我；这是主说的”；也可以从全节所提及的那段历史事实得出。若是前者，则使徒的用意在于说明：既然藉着说别国话之人教训希伯来人并未使他们顺服，那么在哥林多人中间说方言同样无益。若是后者，则其用意在于说明：既然神差外邦人到希伯来人中间乃是他不喜悦的记号，那么在基督徒的聚会中用外邦话讲说，也就成了咒诅而非祝福。就全篇上下文而论，必当取后一种解释。

从前一节所得出的推论是：说方言是为不信的人作证据，而非为信的人作证据；说预言则恰恰相反。这一节颇为难解，历来解释纷纭。

1. 记号一词可解作标记或凭据，如经上说“使徒的凭据”（哥林多后书 12:12），即人藉以认出使徒的标志。参路加福音 2:12；帖撒罗尼迦后书 3:17。若如此解，本节之意便是：“方言是一种凭据，证明在其中使用方言的人不是信的，乃是不信的；作先知讲道则是凭据，证明他们是信的，不是不信的。”然而，当此词作此义使用时，其所表明之事物当用所有格。它是某事的记号（of），而非给（to）或为（for）某人的记号。2. 此词或可指奇事或奇迹。这是该词极常见的含义，如人所熟知的“神迹奇事”一语。如此，其意通常被解为：“方言乃是一件奇事，并非为信的人的益处而设，乃是为不信的人；反之，作先知讲道乃是一件奇事，并非为不信之人的益处而设，乃是为信徒的益处。”但此解既不合真相，亦与第24节不合。说方言的恩赐专为使不信的人归正而设，并非事实。这恩赐既可用于叫人归正，为何不可用于造就人呢？何况人归正之后，也不因此就能听懂使徒的本国方言。至于说预言专为造就信徒而设，就更非事实了。先知与使徒受差遣，正是为要使普世归正。而在第24节中，使不信的人归正，恰被指明为运用此恩赐所当期待的果效。反对此解更为有力的一点是：它并未从上一节引出正确的结论。前提的性质必须决定推论的性质。神虽差遣说外邦言语的人去教导希伯来人，他们却仍旧悖逆——从这一事实推出“外邦的言语乃是为使不信的人归正而设”，并不是合理的推论。从此事实自然会得出恰恰相反的结论。3. 记号在此或可指警戒，即刑罚的兆头。“方言乃是一种警戒，不是为信的人设的，乃是为不信的人设的”——所谓不信的人，不仅指未有信心之人，乃指确然的悖逆者，即顽梗拒绝真理的人。然而对此可提出反驳：不信的人（άπιστος）一词在第24节乃指未有信心之人，而假定同一上下文中此词忽然变换意义，实属极不自然。更严重的反驳是：此解无法贯彻到底。断不能说预言是为信徒而设的警戒。这句话的两部分彼此相关，凡论到方言恩赐所说的，必也相应地适用于预言。若一者是为不信之人所设的刑罚，另一者便必是为信徒所设的刑罚。

4. 最令人满意的解释，是将证据一词按其一般意义来理解，即指神临在的任何标记。‘方言是神的一种显明，其所关涉的不是信的人，而是不信的人；预言也是同类的显明，其所关涉的不是不信的人，而是信的人。’然而，此处的方言并不是指说方言的恩赐，而是照第21节所要求的，指外邦的语言，即听者所不懂的语言。其意思是：当一个民族悖逆时，神就打发他们所不能听懂的教师到他们中间；当他们顺服时，神就打发说他们本国语言的先知给他们。这是从第21节所含的前提自然得出的结论。当希伯来人悖逆的时候，神使外邦人临到他们中间；当他们顺服的时候，神就为他们兴起先知。

这样看来，即由此可见：那说人所不能懂之言的教师，是为着不信的人；那能叫人听懂的，才是为着信的人。

这一看法也与下文相合。下文正是要表明：用听者不能明白的语言说话，乃是祸患之源；而说得使人明白，则是益处之源。必须记住，使徒在此所论的并非方言的恩赐，乃是用人所不懂的语言向人说话。因此，这样的解释绝无贬低此项恩赐之意。此恩赐若用得其宜，即向那些能听懂所用语言的人说话，那便是作先知讲道。这段经文之所以晦涩，多半是因说方言这一说法含义两歧。它的意思是用外邦的、或不为人知的语言说话。然而一种语言可称为”不知的”，或就说话者而言，或就听者而言。若说话者从未习得，便说这语言为他所不知；若听者不能明白，便说这语言为他们所不知。使徒对这一说法，时而取此义，时而取彼义。当经上说使徒在五旬节那日说起别国的话来，意思是他们所用的语言是自己从未学过的；但当保罗说他宁可用悟性说五句教导人的话，强如说万句方言时，他所指的乃是听者不懂的语言。就前一义而言，说方言是恩典，是福分；就后一义而言，则是愚妄，是咒诅。使徒在这几节中所论的，正是后一义上的说方言。

23. 所以全教会聚在一处的时候，若都说方言，偶然有不通方言的，或是不信的人进来，岂不说你们癫狂了吗？

所以。由前面的论述可得出的推论是：用会众听不懂的语言说话，既不可取，也无益处。为显明这一结论的正当，使徒便设想了下面的情形。若全教会聚在一处。就是说，若当地全体基督徒，或全会众，都聚集起来。这是这一假设的条件之一。另一个条件是众人都说方言。这未必意味着在场的人都有方言的恩赐，也未必意味着凡有此恩赐的人都同时开口说话，虽然从第27节和第30节可以推知，有时确曾如此。此处的话所要求的，无非是凡开口说话的人都用了外邦的语言。说方言必是指用听者所不懂的语言说话。所设想之情形的第三个条件是，有不通方言的人和不信的人进到聚会中来。此处所指的（ἰδιῶται）不通方言的人是谁呢？

1. 有人说，这些人是不明白方言恩赐的基督徒，因为经文将他们与不信的人（即非基督徒）区别开来。2. 又有人说，不通方言的是指那些尚未认识基督教的人，而（άπιστοι）不信的则是指那些既已知道却仍加以弃绝的人，即背道之徒。然而，这是把一层含义强加于该词，其本身并无此意，上下文也未赋予它这样的意思。

3. 最简明的解释是：不通方言的人指不懂所说之言语者，不信的人则指非基督徒，无论其为犹太人或外邦人。此等人无疑常出于好奇或别种动机而来参加基督徒的聚会。这两类人（不通方言的与不信的）之区分，并非谓同一人不能兼属两类。

同一批人，视观察的角度不同，或称为 ἰδιῶται，或称为 άπιστοι。就其所说的方言而论，他们是不通方言的；就其与基督教的关系而论，他们是不信的人。使徒问道：在所设想的情形下，这等人会得着怎样的印象呢？他们岂不要说你们癫狂了吗？约翰福音 12:20。使徒行传 12:15；26:24。

24、25节。 若都作先知讲道，偶然有不信的，或是不通方言的人进来，就被众人劝醒，被众人审明，他心里的隐情显露出来；就必将脸伏地，敬拜神，宣告说，神真是在你们中间了。

这是从第21、22节所言引出的推论的另一部分。用听众不懂的方言说话，不宜于造就人；用人听得懂的话说，则最能产生极美的果效。若都作先知讲道，即：若所有说话的人都在圣灵引导之下，用听众能懂的语言讲说。若有不信的，或是不通方言的人——从这些话可见，此处所说“不通方言的人”并非指与犹太人或外邦人（此处称为不信者）相对的基督徒，因为经上说二者身上产生的果效是相同的。故此，“不通方言的人”与不信的人一样，同为归正的对象。其意乃是：若有人进来，无论是无知的还是没有信心的，他就必被众人劝醒。就是说，他从众人所听见的话，必将定见带入他心中。他必确信所听见之言为真；为罪、为义、为审判，自己责备自己（约翰福音16:8）；确信耶稣是基督，是永生神的儿子（使徒行传9:20, 22）；并确信“基督耶稣降世，为要拯救罪人”，这话是可信的，是十分可佩服的（提摩太前书1:15）。被众人审明，即被察验、被查究（ἀνακρίνεται）；因为神的道能辨明（κριτικός）人心中的思念和主意（希伯来书4:12）。这样彻底察验的结果便是：他心里的隐情显露出来；就是说，向他自己显露出来。他先前所不知道的自己的真实品格与道德光景，如今向他显明了。其果效便是谦卑、痛悔、自责，并归向神。这就是所说的：就——即在这被劝醒、已认识自己的罪人的光景中——必将脸伏地，敬拜神。宗教里的第一步乃是彻底的自卑；就是这样一种为罪（即为罪咎与污秽）的自责，以致自我定罪、自我厌恶，并完全弃绝一切对自己之义与自己之力的倚靠。当灵魂如此被谦卑下来，神或早或迟必以怜悯将自己显明，显明他在基督耶稣里已与人和好；于是我们便敬拜他。这敬拜表达敬畏、爱与信靠。这是灵魂重回神的恩眷与相交之中。凡有过这样经历的人，断不能将它藏在自己心里。故此使徒描述这归正的人乃是说，即高声宣告说，神真是在你们中间了。“人心里相信就可以称义，口里承认就可以得救”（罗马书10:10）。单信真理还不够，还必须公开承认；因为承认乃是信心自然的果子。当人对真理的宝贵有了正确的领悟，又真诚地将神的应许归给自己，就必渴望承认他的美善，并向别人宣扬这真理。所承认的事乃是：神是在你们中间，即基督教是出于神的；基督徒并非受迷惑的狂热之徒，而是神真正的儿女，神藉他的圣灵住在他们里面。因此这归正的人便与他们联合，与他们同命运，凡落在他们分上的凌辱或迫害，他也一同承担。这承认是带着确信作出的：宣告神真是在你们中间了。这并非仅是猜测，而是坚定的确信，是建立在经验之上，即建立在圣灵的明证之上（2:4）。

论其公众聚会当如何举行的特别指示。 第26-40节。

使徒以若干实际的指示结束本章，这些指示皆由他先前所立的原则引申而来。他既未否认哥林多人所丰富领受的那些非常恩赐之真实，也未禁止他们使用这些恩赐；他只是吩咐，凡事当以彼此建立为目的（第26节）。至于有说方言恩赐的人，他指示说话的不可超过两人，至多三人，且要轮流说，并要有一人翻出来。倘若没有翻方言的人在场，就不可说方言（第27、28节）。先知讲道的也只可两三个人说，其余的人则要就所讲的加以判断。倘若有新的启示赐给其中一位先知，他不可打断正在说话的人，而当等他讲完；或者那先说的当让位与后来的。两人不可同时说话，因为神不喜悦混乱。既然先知所受的感动并不废去他们的自制，遵守这一吩咐便毫无难处（第29-33节）。妇女不可在公众场合说话，只当在家里求教。此项禁令乃是基于神所设立的妇女之从属地位，以及人心中合宜之感（第34、35节）。哥林多人在此事上不可自居为最古老的教会，或惟一的教会（第36节）。使徒要求各等人，无论恩赐何等卓越，都当将他的指示视为基督的命令（第37、38节）。末了他以两句话总结全章。

1. 当切慕作先知讲道的恩赐，也不要禁止方言恩赐的运用。

2. 凡事都要规规矩矩地按着次序行。

26. 弟兄们，这却怎么样呢？你们聚会的时候，各人或有诗歌，或有教训，或有方言，或有启示，或有翻出来的话。凡事都当造就人。

这却怎么样呢？即如第15节所言，从上文所说的当得出什么结论？你们中间的光景究竟如何？你们的公共敬拜实际上是怎样进行的？你们聚会的时候。即：每逢你们聚集之时。各人或有等等。各人一词是分指的用法；这人有此，那人有彼。诗歌，即向神颂赞之歌。这里恐怕不是指旧约诗篇中的某一篇，而是为当时的场合所预备或所感发的。有人被圣灵激动，以颂赞之歌倾吐心怀。参第15节。有教训，即有备而来，要讲解某项教义。有方言，即有能力、并被感动，要用一种不为人知的语言发言或祷告。有启示，即他作为先知，从神领受了启示，愿意传达出来。有翻出来的话，即预备将先前用方言所讲的话翻译出来。这一段，实在说，乃至整章，都活画出初期基督徒聚会的情形。虽然每一间教会都设有职分，受托主持崇拜、尤其是教导，然而圣灵非常的恩赐并不限于他们，也不限于任何特定的一等人；凡在场的信徒，若经历圣灵以任何一种非常的方式运行在他身上，便有权使用并施展其恩赐。在这样的情形下，混乱几乎难免。哥林多的公共聚会中确实存在这等失序，从本章看得十分清楚。使徒在这整段中的用意，正是要纠正此弊。惟有在方言、预言、行异能以及诸如此类的恩赐仍存于教会之时，此处所描述的情形方才存在。既然这些恩赐已经止息，就没有人有权凭自己心中的冲动在教会中起来参与崇拜的事奉。使徒所立的总原则，适用于一切恩赐，即凡事都当造就人。就是说，运用这些恩赐时，所当存的目标乃是教会得造就。一个人自觉受了神的感动，尚且不够；即或顺此而行于他自己是可喜的、甚至是有益的，若施展其恩赐不能使弟兄们作为一个敬拜的会众得益处，他就当静默不言。

27. 若有人用方言说话，只好两个人，至多三个人，且要轮流着说，也要一人翻出来。

至于说方言之恩赐的运用，所定的规矩是：有此恩赐者，只可两三个人讲；不可同时讲，而要依次而讲；并且要有一人把别人所讲的翻出来。

28. 若没有人翻出来，就当在会中闭口，只对自己和神说就是了。

若讲说者本人与在场的任何他人皆无翻方言的恩赐，他就当在教会中闭口不言，即在公众的聚会中闭口不言。只对自己和神说，或作：为自己、为神而说。意即：让他在运用其恩赐时默然与神相交。按保罗所论，一切真正的敬拜都是理性可通的；由此可见，倘若在运用方言恩赐之时确有与神的相交，则悟性就不可能处于停顿之中。在那恩赐里，不但言语，连思想与随之而来的情感，也都是圣灵所传达或所激发的。得此恩赐者乃是照着圣灵所赐的口才说话（使徒行传 2:4）。

29, 30. 至于先知讲道的，只好两个人或是三个人，其余的就当慎思明辨。若旁边坐着的另有人得了启示，那先说话的就当闭口不言。

在任何一次聚会中说话的先知，人数亦限于两三位。其余的人则要慎思明辨，即运用“辨别诸灵”的恩赐（12:10）。由此段可以推断，后一恩赐乃是先知讲道恩赐的伴随之物；因为其余的先知，即那些不说话的人，要对所说的话作出判断，以断定那些自称为先知的人是否真受了默感。然而也可能出现这样的情形：一位先知正在说话之际，圣灵却将启示赐给另一位。此时当如何行呢？既然两人同时说话违乎次序，那么或是正在说话的人立即停止，或是领受新启示的人等候前一位讲完。此处所用的命令语气（ὁ πρῶτος σιγάτω），那先说话的就当闭口，有利于前一种解释。依此说，新启示既已赐下，此事本身就表明它有权立即被听见。然而，另有两个理由可为第二种解释申辩。其一，打断说话之人本身即是紊乱，因而与使徒全篇训诲的旨趣相违；其二，随后的话最自然的理解，乃是在说明领受新启示者为何应当等候。其意或许是：“那先说话的当在另一位开口之前闭口。”

31. 因为你们都可以一个一个地作先知讲道，叫众人学道理，叫众人得劝勉。

本节说明了为何两位先知不可同时说话。他们都可以有机会一个一个地说。当然不是在同一次聚会中，因为使徒在前面已经限定每次聚会说话的只可两三个人。叫众人学道，叫众人得劝勉。这就是众人轮流说话所要达到的目的。一人的讲论或许合乎某些听众的需要，另一人的讲论则或许适合另一些人的情形。如此，一切听众都可得着教导与安慰。然而后一个词（劝勉）不及原文那样宽广，原文的意思不仅是安慰，也包括劝勉与警戒。

32。先知的灵原是顺服先知的。

本节以而且与前文相连，因其为第31节的命令提供了另一重理由。‘你们不必同时说话，因为你们都可以按次序轮流得着说话的机会，而且你们并非受某种不可抗拒的冲动所迫而不得不说。’先知的灵。此处（参12、14、15节）灵一词指先知说话时所受的神圣感动。这感动的性质，并不至于消灭受感者的自制。它不像异教女巫所受的那样，使人陷入癫狂之境。神的先知乃是镇静自持的。既然如此，就没有必要一人打断另一人，也没有必要多人同时说话。说话的人可以随己意止住；得着启示的人也可以随己意等候。先知的灵原是顺服先知的，即在先知自己的掌管之下。另有一种解释，以先知的灵为他们自己的灵（或心思），视之为圣灵的器官。但这与该词在上下文中的用法相违；而且这也与持此解者所赋予该词的意义自相矛盾。他们说，灵是指心思中高于悟性的那些更高能力。按此意义，凡人皆有灵，无论其是否受神的感动。换言之，照他们的理论，心思的这些更高能力之所以被称为灵，并不是因为它们是神之灵的器官。故此，在这里以此为用该词的理由，实属前后不一。上文对本节所作的解释，乃是通常所采纳的。然而，许多注释家却以为使徒是说，先知的灵是彼此顺服的，即顺服别的先知；因此若一人正在说话，就当让位与另一想要说话的人。此意与上下文不合。它至多只能提出一人应当让位与另一人的理由；而使徒所说、所要证明的，乃是一人能够让位与另一人。先知并非被他所领受的灵强迫着说话。

33. 因为神不是（叫人）混乱，乃是（叫人）安静，像在圣徒的众教会一样。

这正是为何必须承认先知的灵原是顺服先知的。诸灵既是从神而来，而神不是混乱的神，也不是搅扰的神，乃是和平的神；所以凡从他而来的灵，必是可以受节制的。神断不会催逼人去行违背他自己所定原则之事。他既愿意教会中凡事有秩序，就绝不会催逼人行事紊乱无序。这一真理适用甚广。若有人假称受神的灵感动，去行神所禁止之事——无论是以悖逆、暴戾、辱骂搅扰教会的安宁与秩序，或以别样方式为之——我们尽可断定：他们不是自欺，便是行骗。

34. 妇女在会中要闭口不言，像在圣徒的众教会一样，因为不准她们说话。她们总要顺服，正如律法所说的。

正如在圣徒的众教会这几个字，若与第33节相连，便是对前文所言的一项佐证：「我可以诉诸圣徒的众教会为证：神不是叫人混乱，乃是叫人安静的神。」然而多数注释家将其与第34节相连：「正如在圣徒的众教会，妇女在会中要闭口不言，因为不准她们说话；总要顺服，正如律法所说的。」宁取后一种连接的理由如下：1. 第33节以「神不是叫人混乱，乃是叫人安静的」一语作结，本已完足自足。

2. 正如在圣徒的众教会一样这句话，若与第33节相连，所得之意并不切合。这样一来，使徒便是在以教会的权威或经验为据，去证明一个人所公认、无可否认的真理了。

3. 若与第34节相连，则此语与11:16平行；在那里，使徒引各教会中关于妇女在公众场合举止的惯例为权威。这样解释，意思贴切而妥当：“正如在其余一切基督的教会中所行的，你们的妇女在公众聚会中也当闭口不言。”在任何基督的教会中都不容许妇女公开讲道这一事实，本身就有力地证明：此举乃非基督化的，即与基督教的精神相违。

然而，保罗在这禁令之上，不但加上了使徒权柄的分量，且不止于此，更加上了理性与

经文。不准她们说话。此处所说的说话，是指公开的发言，尤指在教会中的发言。

旧约曾预言说：“你们的儿女要说预言”；使徒彼得引用这预言，指其在五旬节那日应验了，见使徒行传 2:17；使徒行传 21:9 也提到腓利有四个女儿说预言。使徒自己在 11:5 中似乎也默认，妇女可以领受并运用说预言的恩赐。因此，此处所禁止的，仅是这恩赐的公开运用。这禁令的理性根据在于：妇女以公开教师的身份出现，与她相对于男子所处的顺服关系相违。犹太人与希腊人同样持守这一规矩；故此哥林多人似有意引入的做法，是与既定惯例相悖的。其圣经根据则见于正如律法所说的这句话，即神在旧约中所显明的旨意。在旧约与新约中，妇女当处于顺服地位的这一教训，都已清楚启示出来。

35. 她们若要学什么，可以在家里问自己的丈夫，因为妇女在会中说话原是可耻的。

女子求知之心不当被压抑，求知之途也不当向她们关闭。然而，她们性别所特有的娴雅与柔婉，却应当谨慎护守。她们无须抛头露面于众人之前，也可尽学其所愿知者。因为妇女在会中说话原是可耻的。此处所用之词为 αἰσχρός，其本义为丑陋、不雅，凡令人厌恶之事皆可以此称之。女子特有的力量与益处，既在于她们能得人敬慕与爱重，那么凡足以激起相反情感之事，正因此故，便当避免。

36. 神的道理岂是从你们出来吗？岂是单临到你们吗？

这就是说：你们是母会吗？或者，你们是唯一的教会吗？神的道在此指福音。保罗的意思是问：福音是从哥林多发源的吗？该教会的众人对姊妹教会的规矩全然轻忽，似乎显出一种自负骄狂的性情。他们的行事，仿佛自己有权独立于人，甚至有权为别人立下法则。保罗以教会的权威为不言而喻的前提。他认定：凡与神的百姓普遍的意念与惯例相违的，就是错的。他之所以如此，是因为他所理解的教会乃是基督的身体，是圣灵所居住的人，是其品格与行为受圣灵的感化所约束、所治理的人。

37. 若有人以为自己是先知，或是属灵的，就该知道，我所写给你们的是主的命令。

若有人以为云云。意即：无论有无正当理由，若有人自居为先知，即受默示者；或自居为属灵的，即领受了圣灵某种恩赐的人，就当顺服我的权柄，以此证明自己确如所自称的那样。此处与约翰一书 4:6 相同（「认识神的就听从我们；不属神的就不听从我们」），以顺服使徒无谬的权柄为神所差遣、甚至为重生归正的凭据。事必如此。使徒既是圣灵无谬的器皿，那么在任何信仰或行为的事上违背他们，就是拒绝顺服神。罗马教会由此事实推出的结论是：既然使徒职分在教会中是常设之职，而主教们乃是承此职分者，那么在信仰或行为上拒绝顺服主教，便是我们不属神的明证。罗马正是用这条锁链把万民缚在她的车上，任凭她驱往何处。而更正教从同一事实推出的结论则是：既然我们在圣经中已有先知与使徒无谬的教训，那么凡在信仰与行为上不合乎圣经的，便不能是属神的。这就是更正教赖以考验一切自称奉神差遣之人的准绳。他们在教会中的传承谱系如何，于更正教无关紧要。凡不听从圣经的，就不属神。我所写给你们的。有人把这话仅限于上一节，此说不但毫无根据，反倒处处可驳。使徒为之要求神圣权柄的，并不只是禁止妇女在会中说话这一条。他特意提到先知和属灵的人，可见此语首先是指本章的全部内容。凡他所吩咐有关运用属灵恩赐的一切指示，都具有神圣的权柄。然而本章如此，使徒一切的教训亦无不如此，因为它们都立在同一根基之上。是主的命令，即基督的命令，因为在基督教会中，被称为主的正是他。基督藉着圣灵持续掌管众使徒的心思——此乃神独有的特权——在此或为默认，或为明言。

38. 若有不知道的，他就不知道吧！

就是说，若有人不明白，或不肯承认我所传之教训乃出于神的权柄，就由他不明白吧。保罗既不愿设法说服这等人，也不愿为此耗费唇舌与之争辩。凡真理的凭据既已丰足，又已明白陈明，那些仍旧弃绝的人，就当任凭他们自负其责。再作辩论，于事无益。

39. 所以我弟兄们，你们要切慕作先知讲道，也不要禁止说方言。

预言与说方言的恩赐，乃是本章所论的两种恩赐。前者当优于后者。前者是当切慕的，即当殷切渴望、竭力追求的；至于后者的运用，纵然是在基督徒的聚会中，也不当加以禁止——只是须如上文所言，须有具备翻方言恩赐之人在场。

40. 凡事都要规规矩矩地按着次序行。

规规矩矩，即以不违背合宜之道的方式而行。此处所用副词，其形容词形式的意思是匀称、端庄；即那能引起人心中愉悦之美感者。所以这劝勉的意思是：当如此举行敬拜，使之显为美好；换言之，使凡心思端正之人见了，都生出愉悦之感。按着次序（κατὰ τάξιν），即不可如乌合之众那样纷乱，乃当如纪律严明的军队，人人各守其位，各在合宜的时候、以合宜的方式行事。就外在事项而论，这两条原则乃是公众敬拜所当遵循的准绳。使徒在此不但责备任何脱离众教会而独行其是的教会，也责备任何一间教会中随己意行事、不顾他人的会友。教会作为整体，以及每一处的会众，都当是和谐一致、组织有序的身体。