第八章

第一百四十八讲

撒迦利亚书 8:1、2

1. 万军之耶和华的话临到我说：

1. Et fuit sermo Jehovae exercituum, dicendo, — 2. 万军之耶和华如此说：我为锡安心里极其火热，我为她火热，向她的仇敌发烈怒。

2. Sic dicit Iehova exercitumm, Zelatus sum pro Sion zelo magno (vel, aemulatione magna, ) et indignatione magna aemulatus sum pro ea (vel, zelatus sum.)

有些人认为，在本章开头，百姓因其不忠而受责备，因为他们对待神的方式不合当有之道，破坏了神所乐意与他们所立的那神圣的婚约；因为当神看见他的教会以不忠待他时，把自己比作嫉妒的丈夫，乃是常见的说法。但这种解释是不可取的：因为动词 קנא，kona，按此处的连接方式，当取正面的意思，表示关切或眷爱，因为 ל，lamed，意思是「因着」或「为了」；我们在第一章中也有类似的句子；撒迦利亚书 1:1 显然在许多别的地方，其意也无非是说，神向他教会的一切仇敌发怒如火烧，因为他以特别的爱看顾他的教会。所以此处的「热心」不是指嫉妒，而当取另一种意思，即表明神对保护他教会所存的关切。因此整章都证明，神必作他百姓的保护者，他如此顾念一切敬虔人的安全，以致他决意为保护他们，必要时与全世界为敌。这就是全章的要旨。

接着他说，耶和华的话临到他；¹ 我们由此得知，这是一个独立的预言。他又加上，我为锡安心里极其火热（因为如我们所说，字母 ל，lamed，当如此理解）大发热心。² 这实在是一个令人难以置信的转变，因为神曾一度按捺自己，任凭不敬虔的人随意苦害教会，以致他们以为这样行可以不受惩罚。既然神已有一段时间静默不动，先知在此所说的话就不易叫人相信，就是说，神要因着突然发的热心而担当教会的案件。因此紧接着提到的忿怒，必须视为针对仇敌而言，仿佛他说，如今一切不敬虔的人都要看见他们万万没有料到的事——就是神乃是耶路撒冷的保护者。现在接下去——

ZECHARIAH 8:3

先知现在更清楚地阐明他的用意；但必须保持这样的次序——即仇敌必先被强力逐出他们所占之地，教会必先得着拯救，然后神才能住在其中；因为神若不先制伏耶路撒冷的仇敌，怎能证明这城在祂的看顾与保护之下呢？所以先知从这应许开始，并非没有缘故——即神已预备争战，怒火中烧，要把祂的教会从仇敌手中救出来。随后便是得胜的果效；因为神若只为祂的选民伸冤，却不聚集那些分散的人，不使教会恢复昔日的光景，那还是不够的。因为常有这样的事：那些受过残酷对待的人，虽找着了一位伸冤者，却得不着安慰，或只得着极少的安慰，因为他们的处境毫无改善；但耶和华在此提到这两件事——祂要拿起兵器护卫祂的选民，并且照当时的情形，祂要作那圣城的保卫者与保护者。

「万军之耶和华如此说」这句话几乎在每一节中反复出现，无疑是为要坚固他们的信心；因为正如我已说过的，这是一件难以置信的事。因此有必要屡次提出神的名，好叫信徒更甘心领受这预言，既知道它是从神而出，就是从万军之神而出——祂的权能是无限的，在祂没有难成的事，正如我们随即要看见所说的。

祂又说祂已「回来」；这并不是说这预言的应验当时已可眼见，乃是以定旨代替实况。神仿佛已长久缄默，任凭祂的百姓被仇敌戏弄；那时祂似乎远离耶路撒冷，因那地荒凉废弃，甚至成了可畏刑罚的场景。那么，在那整段时期内，神似乎已离弃那地，正如以西结所见证的，他说神已从殿中迁移，那里成了空处，如同俗地一般。为此缘故，祂如今说祂已回来；因为祂要公然表明，当祂吩咐人在那里求告祂的名时，那地被立为祂荣耀的宝座并非徒然。诚然，锡安山从未被神真正弃绝；但既然那里没有祭坛，没有祭物，也没有敬拜神的百姓，人就不能作别的判断；因为这是就敬拜而言的；那山的圣洁本身也算不得什么，唯独在于神把它分别为圣归给自己。因此这两件事是相连的——山的圣洁与神的同在。由此可见，按人的判断，当那里不见有敬虔，犹太人也不在那里献祭时，神就是不在了。

祂further又说，祂已「回到耶路撒冷，仍居其中」。³ 加上这话是必要的，好叫犹太人确信祂的归回并非徒然；因为许多人说，他们愚昧地过于急躁，虽然开头顺利，将来却必有许多患难临到他们，他们所建造的不过存留片时，纵然他们在重建这城上耗费许多辛劳与力气，也不过是暂时的，因为他们的仇敌不久必来拆毁他们新造的建筑。既然这类传言四处散布，就有必要扶持敬虔人的心志，使他们完全确信：

神已经归回他的百姓中间，成了他被掳之民的复兴者，其目的正在于此——叫他可以像从前一样住在耶路撒冷。

我们现在明白先知的用意了；这就如同他说：这百姓归回本国并非徒然，乃是凭着神的权柄得了拯救，而他在耶路撒冷的居所必是稳固永存的，正如从前那里曾是他的居所一样。我们确实知道，教会的稳固除了藉着神的同在之外，别无保障，正如诗篇四十六篇所说：「神在其中，城必不动摇」；因为倘若不是神——她的扶持者——住在她里面，教会必不亚于万物那样，随时倾覆、屡遭毁灭。我们的先知在此说神必住在那里，所指的正是这个意思。

他接着说：耶路撒冷必称为诚实的城，万军之耶和华的山必称为圣山。⁴ 先知在前半句提醒我们，神为何一时离弃了耶路撒冷，正是因为这城充满了虚谎、恶谋、诡诈与乖僻的计策。既然犹太人已全然背离了真宗教，先知便暗示说，这城已失去了她的守护者与保卫者，就是神自己。后面那句「耶和华的山必称为圣山」也是同样的用意。因为犹太人无论如何骄傲地夸口说他们敬拜神，他们却已用自己的罪玷污了圣殿和祭坛，正如我们在先知哈该书中所见证明的（哈该书 2:15）。所以撒迦利亚在此间接责备犹太人，因他们用自己的欺诈败坏了一切的纯洁，又因他们用罪的污秽玷污了锡安和神的殿。同时他也教导我们，神住在他的教会中，是在他使教会成圣之处。

故此，当神住在祂子民中间时，祂绝不闲懒无为；因祂洁除各样的污秽、各样的诡诈，好使祂所居之处永远是圣洁之地。所以先知在此不仅应许犹太人外在的福分，也表明神所成就的乃是远为卓越之事——祂洁净祂所要居住的地方，洁净祂所拣选的居所，除去一切的污秽。既然神应许要行这事，我们由此便看见：洁净我们一切的污秽，并驱散一切虚假与诡诈，乃是祂独有的工作与恩赐。全段的要义是：当神使祂的子民与自己和好时，祂不单赐下地上的外在福分，更赐下更美、远为卓越之物，就是心思意念的更新；且当万事尽都污秽不洁时，祂恢复真实完全的洁净与纯正。

我们还当记住我先前所说的——这里向犹太人暗指了他们的罪，好叫他们受感而生羞愧，寻求悔改；因为我们已看见他们在这事上极其迟缓怠惰。所以必须激励他们，使他们悔改。因为先知的话清楚暗示：锡安山虽是神为自己所分别为圣的，却已被玷污；因为那里对神的敬拜已被败坏，那里毫无纯正可言；而那忠信的城——至少按它本该有的样式——却充满了虚谎与奸诈。因为「真实」不可仅限于人与人之间当守的信实，乃当延伸到信徒在纯洁真诚敬拜神的事上所当持守的诚实。这就是全段的总意。接着说——

撒迦利亚书 8:4

他在此证实我们已经陈明的道理，就是犹太人必在神的手中、在他的保护之下得享安全，因为他要住在他们中间。他将安宁稳固之境的缘由归于神的临在。因为我们纵然与全世界相安无事，仍可能彼此扰乱，除非那赐平安的神约束我们；因为即使外敌放过我们，彼此之间与内部的争斗仍可搅扰我们。所以首要之事，乃是那平安与救恩的神住在我们中间。而当我们有神的临在时，那时便有十足的稳妥。因此，先知此时恰当地说，将来必有年老的男女坐在耶路撒冷当中；因为自从犹太人归回之时起，我们知道他们一直被连绵不断的战争所困扰；在这样接连不息的搅扰之中，新的惊惧日日惊动他们，几乎不能指望他们可以长久存活。既然他们如此处于不断而无尽的危险之中，先知便安慰他们，应许他们仍必有安静的居所，以致男女都能活到极老之年。故此他说：将来必有……等等。

接着他又说，街上满有男孩女孩玩耍——原文作「人因年岁老迈必手拿拐杖」，或作「因日子多」。这话乍看似乎不甚合宜；因为若赐给他们精力，使人不因年老而衰败，岂不更好得多？故此处所提的衰弱，似乎是神咒诅的记号，而非他恩宠的记号；正因如此，主藉以赛亚应许说，老年人必强健有力（以赛亚书65:20），使他们不觉年岁的亏损。但撒迦利亚的用意，如我们先前已提醒你们的，在此有所不同；因为许多人以他们每日的怨言使敬虔人的心消沉，声称他们受了欺骗，说耶路撒冷必不能长久站立，因它被这许多仇敌所围困。故此撒迦利亚表明，犹太人必无被仇敌之手倾覆的危险，因他们必安然居住，不受外来的搅扰；因我们知道，那些因年老而半死不活、须扶杖而行的老人，除非在太平安宁、不受仇敌骚扰之境，是随处都见不到的。⁵

如今我们便明白先知的用意，就是要表明耶路撒冷必安宁太平，而这乃是神同在的果效；因为城中的居民必因年岁而死，不因永世仇敌的暴力而亡。下文所言，也是同一旨趣——

撒迦利亚书 8:5

他借另一幅图景重述并印证同一件事——男孩女孩要在街市上、在大道上玩耍；这在战乱纷扰之时是不可能的。因为当兵器铿锵作响、号角之声四起、人人惧怕仇敌来攻的时候，各人都把自己的儿女留在家中，公共之处一片凄惶的混乱，在外面几乎见不着什么人；总之，当恐惧笼罩之时，连孩童身上也没有欢欣可言。由此我们看见，这里所应许的乃是耶路撒冷的安宁；因为神必阻挡仇敌的攻击——并非说耶路撒冷从此就全然免于一切灾祸，乃是说神的护卫如此有效，以致他们在诸多各样的危险中仍得安然。

这里无须费心提出这样的问题——在太平时期玩耍是否合宜？因为先知在此是取用人们通常的言语，甚至是取自事物本身的性质；因为我们知道，当人心中没有惧怕缠绕时，就会心情舒畅，而儿童也被允许游戏玩耍。先知的意思无非是说：那时犹太人虽或许仍要与各样仇敌有所交涉，他们却必处于平安稳妥的境况。他随后又补充说——

撒迦利亚书 8:6

在此他严厉地责备百姓缺乏信心；因为人惯于以自己的理解来衡量一切所应许的事，当他们看见仇敌的怒气无论如何都不能平息时，这些预言进入他们心中的门几乎被堵住了。他们确实曾用各种方法设法阻止仇敌，或至少求得和好；我们知道波斯诸王曾颁布许多有利于犹大人的诏令；但对他们的普遍仇恨如此之深，以致新的仇敌接连兴起。因此，先知现在责备他们的不信；并且当他说，他们对向他们说话的神没有信心，因为神所应许的超过他们所能想象为可能的，他就如以指头指出他们不信的根源。这一点值得注意，因为我们若愿将不信从心中连根拔起，就必须从这一点开始——将我们的思想举到世界之上；是的，向我们自己的判断告别，单纯地接受神所应许的；因为祂的能力当把我们提到那样的高度，使我们毫不怀疑：在我们看来不可能的事，必定要成就。先知所称的「希奇」与「不可能」同义；因为人往往惊奇于神的作为却不信，甚至在惊奇的虚假借口之下否认祂的能力。因此，当神应许什么事时，疑惑立刻潜入——「这事能成吗？」若看不见缘由，因这事超过我们的领悟，我们就立即断定它不能成。我们由此看见，人假意惊奇于神的能力，却把它完全抹去了。

所以，先知现在既说，这事在你们眼中看为希奇，在我眼中也看为希奇吗？这就如同他说：「你们既因我所应许的不合你们的判断而弃绝它，难道我的能力理当被限制在你们所能领悟的范围之内吗？」我们由此看见，没有什么比想要用自己的理解去衡量神的能力更为荒谬的了。但他似乎同时也说，将我们的心思举向上面，并在默想神无限的能力时充满惊奇，以致此后再没有什么在我们看为希奇，这对我们是有益的。我们现在明白，我们当如何惊奇于神的作为，却又不以其中任何事为希奇。神的作为没有一件是如此微小，以致当它被正当地思量时不含有something 希奇之处；然而当我们被信心提升，领会神那在肉体的理解看来似乎难以置信的无限能力时，我们就仿佛俯视下面的事物；因为我们的信心远远升到这世界之上。

如今我们看见了不信的真正根源，也看见了信心的根源。不信的根源在于：人把神的能力局限在自己的理解之内；而信心的根源在于：人将无限能力当得的荣耀归给神，不看事情是否容易，乃单单以祂的话为满足，深信神是真实的，祂所应许的必然确定，因为祂能成就。所以

保罗教导我们说，亚伯拉罕的信心正建立在这确信之上——他毫不怀疑那说话者实在能成就祂的话（罗马书 4:20）。因此，神的应许若要渗入我们心中，并在那里深深扎根，我们就必须与自己的判断诀别；因为当我们自以为聪明、倚靠属地的手段时，神的能力便仿佛从我们眼前消失，祂的真实同时也随之隐没。总而言之，我们所当注目的，不是什么看来可能的事，不是本性所产生的事，不是通常所有的事，乃是神所能作的事，是祂无限的能力所能成就的事。所以我们应当从自己肉体的狭窄范围中脱出，如我们所说的，凭着信心升到世界之上。

他又说：在这余剩的民眼中看为希奇等等。他似乎藉这句话痛切地刺中犹太人，因为他们在自己被复兴的事上，已在某种程度上经历了神的能力；因为三十年前古列和大流士已赐给他们自由，那时他们还把神向他们所应许的看作虚谈；他们说自己身在坟墓之中，无从指望出来：他们已经历过神的能力何等伟大、何等令人难以置信；然而他们却像惊愕的人一样，对自己将来的平安绝望。撒迦利亚如今称他们为「祂子民的余剩者」，正是间接责备这种忘恩负义。他们人数稀少，并未举起旗帜、违背仇敌的意愿而出来；然而道路却出人意料地忽然为他们敞开。既然他们已从经验中学会知道神能作的超过他们所能想象的，先知在此便公正地责备他们，因为他们对那已被经验证明绰绰有余的神的能力，竟怀有如此不配的看法。随后他又加上——

撒迦利亚书 8:7、8

7. 万军之耶和华如此说：我要从东方从西方救回我的民。

7. Sic dicit Iehova exercituum, Ecce ergo servans populum meum e terra orientis et e terra occasus solis（万军之耶和华如此说，看哪，我必拯救我的民脱离日出之地和日落之地）；8. 我要领他们来，使他们住在耶路撒冷中。他们要作我的子民，我要作他们的　神，都凭诚实和公义。

8. Et reducam eos, et habitabunt in medio Ierosolymae; et erunt mihi in populum, et ego ero illis in Deum, in veritate et justitia.（我要领他们回来，他们要住在耶路撒冷中间；他们要作我的子民，我要作他们的神，都凭诚实和公义。）

他继续论述同一主题，并加上一段序言，这在如此纷乱的境况中是极其必要的；因为要扶起那些灰心丧胆的人，使他们在恐惧战兢的压制下重得信心，实在极难。这就是撒迦利亚一再重复说，他所宣讲的无非是神的诫命的缘故。

看哪，他说，我要拯救，或说，搭救我的民。既然分散夺去了盼望，先知就将盼望重新恢复，说当神伸出他的手时，从世界各方招聚这民并非难事；「我要拯救我的民」这话极有力量。因此，神在此高举自己，为要叫我们学习高举他的大能，不按我们自己的领悟力去衡量他。我要拯救我的民，他说，从东方从西方。这句话与前文相连，先知在前文简要地指出，犹太人当只把他们自己肉体的判断所指示的、或按自然常理看来似乎可能的归给神时，他们就是谬误而悖逆地行事。既然他已教导他们，若不把神与人分别开来，不使他超乎全世界之上而显为尊荣，就是大大亏负了神；他如今便加上说，在神那里没有什么是希奇或难成的，他已定意要招聚他的百姓，使他们从分散之地重归耶路撒冷。因此先知在此并未说什么新事，乃是正确地应用了他方才所说的、关于神那无限而不可测度之大能的话——人竟荒谬地企图把这大能囚禁在自己的头脑里，并把它系于属地的手段之上。

接着他补充说，我要领他们来，使他们住在耶路撒冷中。他再次确证我先前所述的——他们的归回并非徒然，虽然许多人说犹太人如此匆促返回本国乃是愚拙之举；他们责难犹太人的决定，仿佛他们是被极度的热忱骤然席卷而去。因此先知为要表明神待祂的百姓是信实的，就在此应许他们在耶路撒冷得着安稳而长久的居所。他们必居住，他说；意思是：「你们如今既看见自己已被聚集，就当指望神必作你们的保护者，使你们得安全，并使耶路撒冷如从前一样重新有人居住。」

其后他又加上，他们要作我的子民，我要作他们的神。先知用这些话确证他迄今所教导的，因他此时讲到约的更新；因为这百姓一切的盼望都系于这一件事上——就是神记念祂与他们所立的约。按圣经惯用的说法，这约诚然曾被废弃；因为百姓被掳迁徙时，以为自己已被神抛弃丢弃了。既然这约的记念就其效力而言已被埋葬，或如他们所说，就外表看来已被埋葬，先知为要坚固他已说过的话，就明明宣告他们要作神的子民，神要作他们的神。如此我们便明白他为何加上「我要作他们的神，他们要作我的子民」。

末了他说，按诚实和公义；意即：「这福乐必是稳固而长存的」：因为当神显明祂顾念祂的百姓时，随之而来的便是外在的福分，这些乃是祂恩眷的凭据。先知又加上说，这必是按诚实和公义而行的；因为神不只是在短暂的时日里向祂的百姓施恩慈爱，乃要将祂的恩眷延续到底。所以神既定意要坚立这城的平安，就见证祂必按公义作它的神，就是以真诚、以信实、毫无虚假，也毫无变更之虞地作它的神。⁶ 至于这话是如何应验的，我们在后面必要看见。

祷告

全能的神，求你使我们虽因自己的罪日日离弃你，却仍不至于全然被挪开，离了我们救恩所倚靠的根基；求你如此扶持我们，或在我们跌倒时将我们扶起，使我们常存于自己的地位上，也以真诚的悔改归向你；无论我们遭遇何事，愿我们学会常常仰望你，永不对你的良善绝望——你已应许这良善是坚定而永存的；尤愿我们靠着你的独生子、我们的中保，得以称你为父，直到我们终必进入那永远的基业，就是你独生子的宝血为我们所得来的。——阿们。

第一百四十九讲

撒迦利亚书 8:9-11

先知既已教导我们说，神已与他的百姓和好，如今便合时地劝勉犹太人预备自己作工，奋力兴建圣殿，并且建造城邑。因为如我们所述，那时许多人已变得懒散，因为他们以为自己不久就要被仇敌所灭，他们以极大的劳力、辛苦和费用所建造的，转眼就要被拆毁。因此懈怠之心悄然滋生，以致许多人既停下了圣殿的工程，也停下了城邑的工程。我们在别处也曾看见，他们过于专注建造自己的房屋，同时却忽略了圣殿；因为各人只顾自己的私利，也只顾自己的享乐。先知哈该严厉责备这种漠然（哈该书1:4）；耶和华也清楚显明，他已惩罚了他们这种懒惰；因为他们看重自己的房屋过于圣殿，又因缺乏信心而战兢，好像他们的复兴不过是一场戏弄。既然这百姓因着自己的忘恩，几乎抹去了对他们蒙拯救之事的记念，先知哈该便严厉地责备他们；撒迦利亚如今也论到同一件事。

因此他说，在他们开始动工建殿以先，地是荒瘠的，仿佛被神咒诅一般，他们的指望落了空，凡他们所试图作的都归于徒然；但自从他们因着众先知的鼓励，开始奋起勇气建造圣殿之后，情形便明显好转，以致人容易断定：神先前是向他们发怒，如今却是向他们施恩，因为万事都亨通了。这一转变，乃是神之不悦与神之恩眷两者的明证；因为只要他们仍在不信的影响之下，不肯着手建殿的工程，神就公义地管教他的百姓；其后神的恩宠开始向他们照耀，因神赐给他们丰足的粮食，并以各样的方式证明他如今向他们施恩。所以撒迦利亚提说这些事，是要他们更加欢欣地推进自己的工作，不再惹动神的忿怒——这忿怒他们先前已经历过，且大受亏损——并要他们寻求享受他的祝福，这祝福如今已如此显然地摆在他们眼前。这就是整段的要旨。

他说，万军之耶和华如此说，你们的手要强壮。他劝勉他们坚忍到底；但因人本是软弱的，且有许多事临到，使人的勇气衰减甚或崩溃，故他用「强壮」一词；因为我们常需重新得力，坚定敬虔的心志。那么，现在让我们学习将这教训应用在自己身上得益处，并让我们明白经验已充分教导我们的事，就是：我们的手起初虽预备妥当，却不久便松懈，仿佛松脱了，甚至完全无力，除非时时得着新的力量；而这力量的得着，乃是在我们被神的话语激励、并胜过那使我们衰弱的试炼之时。撒迦利亚随即要告诉我们，这力量当从何处寻求，就是从他们已经从众先知听见的应许而来；因为若不提出信心的根据，他劝他们坚忍就是徒然。因为当神缄默时，我们的心思纵然先前满有预备与甘心，也必消沉，终至全然衰竭。

由此我们看见，除非神以他的话语扶持人，使人恢复所失的力量、重得奋勇，人心中便不能有勇气。先知若只是吩咐他们要刚强，他们尽可回答说，处境中并无可使人振奋之事；然而当神的话摆在他们面前时，一切推诿便都被除去；他们如今就当束腰，勇敢争战，因为神已把兵器供给他们。

他说，你们要刚强，就是近日听见先知口中这话的人。撒迦利亚的用语虽不常简洁，多处反倒繁复，但此处却是简练的，全节极有力量；因为他说了他们并非缺乏神的应许之后，又加上「这些日子」，也加上「这些话」。他表明他们所受的教导，不仅是一般的真理——即他们当顺服——乃是神自己要作他们的领袖，指引他们的脚步，向他们指明道路：总之，凡能使他们毫无难处地推进已开始之工的，他一样也没有遗漏。因此，「这」、「这」这两个指示词是有着重之意的；因为先知表明神在不住地对他们说话，且他所宣告的不只是一般的真理，乃是具体的话语，使他们在一切行动中都可藉以引导自己的脚与手。他又说，这些话是从先知口中听见的，因为神有意使他的仆人得着尊荣；正如常被论及的，这乃是信心的真实试验：神不亲自从天而降，也不以可见的形体向我们显现，却使用人作他的执事。然而撒迦利亚简要地指出，先知并非那些应许的作者——那些应许是振起、扶持并激励我们心灵所必需的——因为主不过是使用他们的服事；这正是他用口一词所要表达的。

他接着补充说：当立耶和华殿根基、要建造殿宇的那日。自他们重新开始建殿、奠立根基以来，所过的时日并不多；然而工程却因众人的不信、也因各人只顾自己的私利而中断了。因为他们既悬而未决、心怀疑惑，懒惰与冷漠便生出来，贪婪也辖制了他们，以致他们轻看神的殿。但先知如今说，在那短短的一段时间里，神屡次藉着众先知向他们说话，为要纠正他们的迟延与怠慢；因为先知在此提及的仿佛只是一日，意在表明那时间何等短促。既然神天天向他们说话，又藉着新的先知印证从前先知所说的话，他们的懒惰就更加无可推诿了。⁷

接下去说：那日以先，人得不着雇价，牲畜也是如此；且因敌人的缘故，出入之人不得平安，乃因我使众人互相攻击。正如我已说过的，先知在此举出神咒诅的凭据，犹太人本可从中得知：神因他们忽略建殿、疏于此事而不悦；因为他们撇下这事，却专心料理自己的家务。所以他提醒他们那本该使他们生惧的事，免得他们继续触怒神；因为他们已经付了极大的代价，学到不可如此惹动神的忿怒。撒迦利亚无疑与哈该、玛拉基一样，曾屡次就此事向百姓讲论；因为我们看见，当神稍微放松祂的管教时，我们众人的性情是何等容易重新陷入忘记之中。我们一旦脱离灾祸，便立刻抖落一切敬畏。正因如此，我们才需要常常被提醒那些我们所亲身经历过的神的审判，正如撒迦利亚在此所行的。

他说，那日以先，人得不着雇价，牲畜也是如此；就是说，人与牲畜的劳苦都毫无收益。他视为理所当然的是：人在工作上并不懈怠，牲畜也尽了它们的劳役，只是不见果效。那么，人与牲畜的劳碌之所以徒然无益，除了出于神的咒诅，还能出于什么呢？正如律法所见证的（申命记 28:8）。因为众先知论到神的咒诅时，都是回溯到律法，只是把律法中概括陈明的道理应用到他们当前的处境上。既然神在律法中宣告祂必赐福于人手所作的工，撒迦利亚便由此推断：当人与牲畜辛苦劳碌却毫无所得时，那就是神的不悦。

接着他补充说：也没有平安。当人徒然劳碌时，饥渴与百物的缺乏必随之而来；因为我们知道，人的劳碌本身原无价值，惟有蒙神赐福，它才成为促进地土肥沃的途径，使地能供给我们食物。反之，当人的劳碌毫无果效时，连地本身也拒绝出产果实。所以，当神以贫穷和饥荒惩罚这百姓时，这绝非轻微的灾祸。但另一样祸患又加了上来，其可怕不减于前，甚至更为沉重，就是那地饱受仇敌搅扰，以致行路毫无安全。因此他说，出入的人也没有平安；就是说，没有自由或平安的行路，反倒暴露于抢夺和掳掠之下。总之，撒迦利亚在此教导我们：犹太人无论在内在外都处在咒诅之下，因为地叫耕种它的人失望，不出产果实，而他们又暴露在仇敌的攻击之中。

至于 מן הצר（men etsar）这几个字，有人译作「因着患难」，即「因着患难而没有平安」。但我们可以保留介系词 מן（mem）本来的意义，作「没有平安脱离患难」；就是说，没有一个人得免于困扰与骚扰。⁸

接着又加上原因：因为神使众人互相攻击。先知特意补上这句，为要叫犹太人知道，这些祸患不可归于命运，仿佛人是漫无缘由地彼此攻击。因此他提醒他们：他们的安宁被搅乱，乃是出于神公义而隐秘的审判，因为祂能随己意转动人心；祂时而使人心倾向仁慈或怜悯，时而又使人心转向疯狂与凶暴。为要叫犹太人知道他们所面对的乃是神，先知在此宣告说：人是被差遣出去的，好叫他们彼此暴怒、互相攻击。

因此，那些用「容许」一词的人，不但削减了先知的原意，更是全然扭曲了他的教义，将其光完全熄灭：因为神在此并非说，当犹太人彼此相残时祂只是袖手旁观；祂乃是要人把这事归于祂的审判。因为当几乎全世界都与这少数人为敌，而这些人彼此又是骨肉之亲时，他们本当彼此联合才是；因为患难连最疏远的人也能调和，甚至能使先前最凶狠的仇敌归于和睦。既然如此，犹太人既受外敌攻击，他们本当彼此为友，或至少心肠软化，不致彼此如此仇视。然而他们竟向自己的骨肉发怒，以致无人顾惜自己的亲友，神便藉此情形更充分地表明，这些纷乱的作者乃是祂自己。至于神如何点燃人心使之凶暴，自己却毫无可责之处，这在别处已经解释过了。神设立人彼此相争时，实在是执行祂公义的审判；我们若查究其缘由与目的，就必发现人在此乃是受了公义的刑罚。既然在神的审判中始终闪耀着至高的公平，人就没有理由企图把祂牵连进自己的沉沦，或把一部分罪责推卸给祂。所以神公义地激动人心陷入疯狂，而人自己却承担全部罪责，虽然神违背他们的意愿把他们牵引到这里那里，用他们作祂的器皿；因为神隐秘的旨意并不能为他们开脱，他们虽受祂隐秘的运行引导，却丝毫无意顺服祂的话语。我们知道，除非有甘心的顺服，否则没有一样工作能蒙神喜悦，而这种顺服是被弃绝者从不献上的；我们也知道，一切工作都当按其所定的目的来判断。因此我们必须考量：神如此使人彼此为敌，其缘由何在，祂所定的目的又是什么。但这题目我们在别处已详加讨论过了。

那么，如今让我们简要地记住这一点：犹太人彼此扰害、彼此困苦，并非出于偶然，乃是因为耶和华作了他们的仇敌，他们既惹动了祂的忿怒，祂就打发他们彼此为敌。

他随后又加上说：但如今，我待这余剩的民必不像从前。这是万军之耶和华说的。撒迦利亚如今提醒他们，事情已转好，因为显然神已向他们施恩。若问这转变的缘由，答案便是：圣殿的重建。倘若众先知未曾说过什么，犹太人或许只能凭猜测；然而如今一切疑惑都已除去，因为神先前曾以刑罚威吓他们，后来果然施行了；接着祂又劝他们悔改，并说祂必与他们复和。犹太人若正确思想这些事，就无需诉诸猜测了。神眷顾他们，这是显而易见的，祂恩眷的果效就摆在他们眼前；他们因此受了激励，去推进建殿的工作。接下来是——

撒迦利亚书 8:12

在此撒迦利亚应许神的恩眷必要延续，就是犹太人如今已开始尝到的恩眷。当时神已在某种程度上公开显明祂是犹太人的父，因祂厚待了他们；然而为使他们在恒忍中更得坚固，撒迦利亚说这恩眷必要持续下去。

他首先说，必有平安的种子。有人认为称之为平安的种子，是因为当敌人的攻击可畏之时，田地的耕作便被荒废；无人敢牵出自己的牛马，就是农夫撒种时，也不像太平安稳之时那样从容。既然在战乱之中田地耕作不善，就不能出产丰足的收成，所以他们认为，当农夫得以从事必要的劳作，无所惧怕，安然专心于耕种撒种之工时，这便称为平安的种子。另有人如此解释平安的种子：即既无暴风、又无骤雨、也无霉烂，或别的灾害损害五谷与果实。但既然שלום（shalom，沙龙）在希伯来文中常指亨通，我们在此也可如此领会：平安的种子就是种子必然亨通；这解释在我看来较少牵强。因为必有那平安的种子，就是说，必按你们的劳苦而亨通；所撒的种必结出应有的果实。⁹

接着又加上解释——葡萄树必结果子，地土必有出产，天也必降甘露。由此我们断定，所以称为平安的种子，乃因地土得天上甘露的滋润而不荒瘠，出产丰盛，五谷与新酒并其余之物都充足，农夫便达到了他们所求的目的。因此，当五谷照我们所愿的生长成熟，当天回应地、不吝其甘露之时（这在别处我们已经看过），种子便有平安或亨通。总之，神在此见证：祂百姓的余民必诸般美物丰足，因为天不向他们收住雨水，地也不闭塞它的腹中之藏。

但神常常唤回祂的子民归向祂自己，好叫他们仰赖祂的赐福；因为若我们不确信这一点——地若非神赐它生长结实的能力，就断不能有出产——那教义便成了冰冷无味的。所以我们当常常仰望神的赐福，求祂供给我们食物，并照我们所受的教导，天天求祂赐给我们日用的饮食。然而真心如此行的人却少，一百人中几乎没有一人如此转念于神的手，坚定相信自己日日从祂领受日用的粮。我们如今明白先知这些话的意思了。接下去是——

撒迦利亚书 8:13

他继续论述同一题目；在这节中，他提出两件相反的事，为要使他在此所教导的更为明白——就是说，当神发怒的时候，地是荒瘠的，犹大人的一切事都不顺利；但当神开始与他们和好时，地就仿佛改变了本性，出产丰盛，他们也在各方面成了蒙福的。

因此他说，你们从前怎样成为可咒诅的，等等。他在此再次提及并提醒他们：当他们只顾自己私利，因忽略圣殿而显出他们的不敬虔与忘恩时，他们是何等可怜。因为他们既回到本国，还有什么比建造圣殿、在那里向神献祭、藉此承认神是拯救他们的主更当尽力去作的呢？然而圣殿却被忽略了；先知因此断定，他们若不思想自己在无心顾念圣殿的那段时期中是何等境况，便必定是极其忘记了。他说他们曾在列国中成为可咒诅的；也就是说，他们照着律法的警告，成了咒诅的样本。因为圣经中常有这样的说法，即这民成了咒诅；而通常咒诅的用语就是——「愿耶和华咒诅你，如同他咒诅犹大人一样。」撒迦利亚于是说，犹大人曾成为咒诅，他们不但被神的手击打，而且被交在灾祸之中，以致他们对众人都成了可憎恶的，并且在某种意义上带着神忿怒烙在他们身上的记号。所以当时无论谁看见一个犹大人，都能看出他有着背负咒诅的样貌。总之，撒迦利亚的意思是：犹大人所受的刑罚不是寻常或惯见的，乃是神在他们身上施行了可怕的审判，使众人都明明看出他极其被他们所触怒。那时你们在万国中成了可咒诅的。⁹

接着他补充说：我要拯救你们，使你们成为人所祝福的。拯救一词被引入，是要神更明白地彰显祂的恩眷，免得犹太人以为这转变乃是出于偶然的机运；因为我们知道，人的心思转瞬即变，他们捏造这样那样的缘由，为要遮蔽神的护理。所以神在应许他们必成为祝福之前，先说祂要拯救他们。何为「成为祝福」，从相反的一句便可轻易明白。那些身上带着神恩眷与慈爱明显凭据的人，便被称为祝福。所以先知的意思是：当人求人为自己代祷时，或彼此祝愿时，这将成为他们请求的通用格式——「愿神赐福我们，如同祂赐福祂拣选的百姓一样：犹太人怎样为神所珍爱，愿祂也照样或相仿地眷顾我们。」如此我们便看见，犹太人在遭受极度羞辱之时是咒诅；而当神向他们显明恩眷的凭据，并在实际上、或以果效表明祂已向他们息怒时，他们便成了祝福。

他末了说：你们不要惧怕，手要强壮。他劝勉他们心存盼望，因惧怕与信靠正相对立；而出于不信的惧怕，除了藉着

神向我们所作的应许——那驱散一切疑惑的应许——之外，别无消散之法。所以先知教导我们说，犹太人没有理由惧怕，这是正确的，因为他先宣告神已向他们施恩。我们诚然知道，一切惧怕不可能全然从人心中驱除；因为除非剥夺我们一切的知觉，我们才能毫无惧怕地面对危难。但惧怕虽是我们的天性，惧怕的缘由也时常临到我们，然而不信的惧怕却可藉信心驱散；因此，当神向祂的选民应许拯救时，祂责备惧怕，也就不足为奇了。但正如我所说的，我们应当留意，这里所对比的乃是当受责备的惧怕与那倚靠神话语的信靠。我们还必须补充说：神儿女的信靠从来不是那样完全，以致他们全无惧怕，甚至全无不信的惧怕；但我们仍当与之争战，免得在我们蒙召的路程上受阻。这一点我们从本节末了看得更为透彻。

你们的手要强壮。但先知为何禁止犹太人惧怕呢？正是为此目的——叫他们奋起去作耶和华所派给他们的工，不容惧怕拖住他们的脚步，或阻止他们持守到底。

如今我们便看明信徒是如何得以预备妥当、乐意事奉神的：首先必须抖落怠惰——但怎样抖落呢？就是除去惧怕。医治惧怕的良方是什么？就是安卧在神的应许上；因为当我们的心思得着安顿，手、脚并一切肢体就都预备好各尽其职了。惧怕一旦被抖落，人一旦开始如此倚靠神的话语，以致晓得祂的帮助足以抵挡一切危险，并且深信主必以祂的大能挪去一切拦阻而无所惧怕，那时心思、心灵与全身肢体的敏捷勤奋便随之而来。

祷告

全能的神啊，求你施恩：你既看见我们何等冷淡迟钝，而我们一切的行动本当全然分别为圣归你，我们一切的肢体本当顺服你的话语、献上事奉你——求你施恩， 使我们天天勇敢地与自己天性的怠惰争战，与一切拦阻相抗， 并刚强地击退撒但一切的攻击，以致我们的热心虽未达到当有的地步， 却仍以真诚的渴慕与心中纯正的情感，在你所召我们的路程上不断前行，直到我们

<p style="text-align:center; color:#000080; margin:14px 2em;" markdown="1">抵达标竿，被聚集到你的国里，得享你所应许我们的、并且你天天也 恩赐我们的那胜利，直到末了完全得享，那时我们必被 聚集到你属天的国度里，藉着我们的主基督。—— 阿们。</p>

第一百五十讲

撒迦利亚书 8:14, 15

14. 万军之耶和华如此说：你们列祖惹我发怒的时候，我怎样定意降祸，并不后悔。

14. Quia sic dicit Iehovah exercituum, Quemadmodum cogitavi malum inferre vobis dum me inflammarunt (aut, provocarunt) patres vestri, dicit Iehova exercituum; et non poenituit me;

15. 现在我照样定意施恩与耶路撒冷和犹大家，你们不要惧怕。

15. Sic conversus sum, cogitavi diebus istis benefacere Ierosolymae et domui Iehudah, ne timeatis.

先知在此确证前一节所说的真理，即他曾说犹太人的境遇将全然不同，因为他们必在各样事上蒙福。他在此指出这转变的原因：神从前向他们发怒，如今却要开始眷顾他们。我们的确知道，圣灵处处传唤人到神的审判台前，好叫人知道：临到他们的一切逆境，无一不是因着他们的罪。撒迦利亚在此也照样提醒我们：神从前向犹太人发怒，是因他们惹动了他的忿怒。但如今又加上应许，说神已转意；这并非说他改变了心意，乃是要表明他已息怒。¹⁰ 我们的确知道，我们乃是藉着外在的事物来判断神对我们是爱是憎；因为当神严厉待我们时，就有他忿怒的明显记号；但当他恩慈待我们时，和好的果子便显然可见。照着这个意思，他如今说，神向犹太人的心意与从前不同了；因为他从前既已痛加严厉的管教，如今就定意向他们施恩。但我们必须更详细地逐项考究。

他说，神从前既定意惩罚犹太人，如今却乐意施怜悯，他们将看见他仿佛已经改变，与从前判若两样。如我所说，这几节是解释性的；因为先知先前简要地应许说，犹太人必成为蒙福之民的显著榜样，如今他却说明神从前为何降下如此众多的祸患灾难在他们身上，乃是因为他们的列祖惹动了他的忿怒。当他说神因列祖的罪孽或罪恶而追讨他们时，我们必须把这理解为指着全体百姓说的。因此，有些解经家所提出的问题乃是多余的，就是：神是否因父辈的罪而惩罚子孙？他既在别处宣告说，惟有犯罪的，他必死亡。因为先知在此并非把父辈与子孙分开，乃是表明神所以不向犹太人施恩，是因他们从前大大惹动了他的忿怒。然而毫无疑问，各人都是公义地担当自己罪孽的刑罚。全段的意思是：犹太人无从推诿，因为神追讨他们并非无故，乃是按他们的罪施行公义的报应。这是第一点。

他接着说，神如此发怒并不后悔，其意如同说：犹太人因其乖僻，只不过使神的严厉更加不可挽回罢了。撒迦利亚提醒我们：当人不住地恶上加恶，顽梗地冲撞，仿佛要与神争战时，神也就仿佛变得固执起来，正如诗篇第十八篇所说，「你以乖僻待乖僻的人。」因此，神所以宣告他向自己的百姓毫不容情，乃是因为那些他曾宽容并长久忍耐之人的邪恶已无可救药；因为他见他们全然乖僻，就以刑罚装备自己。

由此我们可以归纳出一条普遍的真理：除非我们开始悔改，否则神不会垂听我们的祈求；这并不是说我们的悔改先于神的怜悯，因为这里所讨论的问题并不是人凭自己、按自己的意向能作什么；撒迦利亚的目的只是要教导我们：当神定意赦免我们时，他就借着他的圣灵改变我们的心，使我们转向顺服；因为当他把我们留在自己的顽硬之中时，我们就必然要不断受他的手击打，直到最终灭亡。

同时我们必须留意我前面也提到过的一点：神在此堵住了犹太人的口，免得他们抱怨他的严厉，仿佛他残酷地待了他们。他随即表明，犹太人所受的这些刑罚乃是公义的；因为列祖激动他的怒气，并非只有一天，而是接连不断、历时久远。他之所以说到列祖而不说到他们自己，乃是因为他们在自己的邪恶中已经硬着心多年，败坏在他们中间几乎成了世代相传之物。现在他说他已经转回；并不是说他改变了心意（如我们前面所说的），而是要按百姓所经历的来理解；因为神既在此之前显出许多报应的记号，如今转而恩待他们、向他们施恩，他就仿佛以某种不同的面貌出现了。

如今在这一节的末尾，先知提醒我们注意他教义的应用，就是要激励犹太人，使他们能欢然从事建殿的工作。但我们已经说过，我们应当以神的应许为兵器，使我们能以刚勇的心跟随他往任何他所呼召我们去的地方；因为除非我们察觉神的手与我们同在，我们众人都必立刻灰心丧胆。既然我们本性懒惰软弱，又常有反复无常潜入其中，这就是我们唯一的良药：当我们求在自己所受的呼召中一直走到底时，我们知道神必永远作我们的帮助；这正是先知现在所教导我们的。于是他把先前所应许的应用于其正当的目的——就是激励犹太人放下恐惧，勇敢地承担他们的工作，并期待那尚未显明之事，就是完全的复兴。接下来是——

撒迦利亚书 8:16、17

16. 你们所当行的是这样：各人与邻舍说话诚实，在城门口按至理判断，使人和睦。

16. Haec verba quae facieties (Haec sunt, nam nomen [דברים] est supervacuum, Haec sunt igitur quae facietis, ) Loquimini veritatem, quisque cum socio suo; veritatem et judicium pacis judicate in portis vestris; 17. 谁都不可心里谋害邻舍，也不可喜爱起假誓，因为这些事都为我所恨恶。这是耶和华说的。

17. Et vir (et quisque) malum socio suo ne cogitetis in cordibus vestris; et jusjurandum mendacii ne diligatis; quia omnia haec sunt quae odio habeo, dicit Iehova.（各人都不可心里谋害邻舍，也不可喜爱起假誓；因为这一切都是我所恨恶的，耶和华说。）

撒迦利亚在此劝勉他们真诚悔改，向他们指明：所当盼望的，远超过他们眼目所见的；同时他也表明，仅仅殷勤建造城邑与圣殿，还是不够的；他要求别的事，就是他们彼此之间当持守正直与公义。我们诚然知道，犹太人极其沉溺于自己的礼仪，以致以为圣洁就在其中；这一谬误撒迦利亚先前已经责备过，如今他又重申同一真理——他们若愿意神向他们施恩，也愿意长久享受他们已经尝过的良善，就不当单靠祭物与其他礼仪去求取，尤其当留心公义与公平。

但先知在此并未逐一列举正直生活的每一方面，只是提到其中若干项。这种说话的方式极为常见，正如我们已屡次留意到的。先知乃是以部分代表全体；然而当他说这些事都当遵守时，¹¹ 他其实概括地包含了第二块法版的全部，就是他们当说实话，也就是彼此忠实相待，戒绝一切虚谎与欺诈，戒绝各样的诡计——并且当在城门口按至理判断。至于他在此提到邻舍，若有人据此断定欺骗外人、或欺骗与我们无近亲关系之人乃是可行的，那就极其荒谬了；先知用这词，不过是要显明犹太人行为之可憎，因为他们连自己的朋友与弟兄都不放过。所以，欺骗任何人，即或是与我们最疏远的人，固然是恶行；然而当一个人埋伏算计他的近邻和弟兄时，罪就更重了。我们知道这种说法在律法中随处可见；因为神为了拦阻我们行恶，特意在我们眼前摆出那种连本性的推动都迫使我们憎恶的罪。他也照样说，暗中怀恨就是杀人。所以先知在此处更是要严厉地责备犹太人，因为这等野蛮之事在他们中间竟然盛行，以致无人顾念邻舍，反倒像是向自己的骨肉肆虐。

至于「真理」与「和平的审判」这两词，他借此表明，不但个人私下行恶，连本应作公义之圣所的法庭，也充满了欺诈与不义之举。虽然民中或有许多刚愎作恶之人，然而只要律法得以执行，审判官清廉秉公，他们的放肆与恶行总能受到约束。但先知指明，审判官已变得如同强盗，因为城门口毫无正直可言。他首先提到「真理」，因为审判官惯常以虚假的陈述狡猾地扭曲一切真理，这本是常见之事。因为即使最恶的人，也不公然说自己赞同恶行；他们乃是寻出种种伪装，以掩饰自己的卑劣，并掩饰那些受他们偏袒、以金钱贿赂他们之行恶者的卑劣。因此，「真理」在法庭中必须居于首位。至于「和平的审判」，他所指的乃是各人得着各人应得的。有人认为，正直之事所以称为「和平的审判」，是因为当唯利是图的审判官定无辜者的罪、欺压他们，为财利袒护不义之事时，往往激起许多骚乱，随后便有公开的争战；但因「和平」一词在希伯来文中含义甚广，我们尽可将和平的审判理解为安稳而合乎正理所形成的判断。我们知道，犹太人是在城门口施行审判的。

他随后又加上说：「谁都不可心里谋害邻舍」。先知在此不但责备公然的不义，也责备隐藏的恶念。由此我们得知，律法赐下不仅是为如同以嚼环勒住人，也不仅是就外在本分而言含有生活的准则，乃是在神与众天使面前管辖人的心。律法实在是属灵的；那些以为只要不杀人、不偷盗、不行其他恶事，便算满足了摩西律法的人，实在是极其粗鄙愚昧的；因为我们看见，众先知处处要求心中有正直的情感，正如撒迦利亚在此处所行的，他提醒犹太人，不可谋害朋友，连心里也不可。他本可略去末后这几个字；但他的用意乃在于责备那些惯常以许多各样伪装所掩盖的欺诈。所以，人纵然不将其恶行显露出来，撒迦利亚却指明神必刑罚它；因为凡内里所藏的，无论怎样瞒过人的眼目，无论怎样深藏于心底，终必在神面前交账。

他又加上另一种恶，就是起假誓：「又不可喜爱起假誓」。他本可以说，不可起誓损害你的邻舍；但此处当注意的是，人的乖谬之爱与神的憎恶，二者形成对比。既然神恨恶假誓，正如恨恶一切别的欺诈与虚谎，他也就禁止我们喜爱它：因为我们若愿讨神喜悦，就必须看清他向我们所要求的是什么，因为当我们贪求他所宣告他所恨恶之事时，我们乃是故意惹动他的忿怒。总之，撒迦利亚表明，只要犹太人真诚地、从心里悔改，留心行公平正直之事——不单是建造圣殿、献祭、并遵守其他礼仪，也照着正直所要求的塑造自己的生活；不单以外在行为竭力尽他们对邻舍的本分，也洁净自己的心，除去一切怨恨、一切残忍、一切败坏的私欲——神就必向他们施恩慈、施怜悯。接下来是——

撒迦利亚书 8:18、19

18. 万军之耶和华的话临到我说：

18. Et fuit sermo Iehovae exercituum ad me, dicendo,

19. 万军之耶和华如此说：四月、五月禁食的日子，七月、十月禁食的日子，必变为犹大家欢喜快乐的日子和欢乐的节期；所以你们要喜爱诚实与和平。

19. Sic dicit Iehova exercituum, Iejunium quarti et jenunium quinti, et jejunium septimi, et jejunium decimi (mensis, ) erit domui Iehudah in gaudium et laetitiam et dies festos bonos; ergo veritatem et pacem diligite.

他重申同一真理，就是教会的复兴必如此彻底，以致他们一切愁苦的记念都要被涂抹。我们已经说过，犹太人在城被毁之后守了几个禁食的日子。前面只提到两个，如今先知却举出四个。城在四月被攻破；在五月圣殿被拆毁焚烧；在七月基大利被杀，他本与所剩下、聚集在他那里的余民同住；至于十月的禁食，有人认为是在城被围困时所定的。若是如此，十月的禁食在其余各次之先，其次是四月的禁食，第三是五月的禁食，最后是七月的禁食，为着基大利之死。

所以，这些都是直到复兴之时的哀恸标记；因为当城被围困之时，神仿佛竖起了可怕报应的记号；当尼布甲尼撒攻破城墙之际，城便公然被神弃绝；圣殿被焚之后，再无任何指望，只剩一些平民在基大利的保护之下留在那地。这百姓的根可以说已被砍断，仅存些微细弱的根须；而当连这些也被撕裂，凡能寻见的人都被掳往异邦时，神的恩眷就外表看来已全然消失。因此犹大人理当哀恸自卑，好向神求得赦免。那么我们就不能说，这些禁食是没有缘由的，是他们愚昧地设立的，因为他们本可自由地表明自己的忧伤；不但如此，当他们察觉神向他们不悦时，谦卑地在自己的罪中恳求消解那位属天审判者的怒气，乃是敬虔之举。但如今神应许喜乐，这喜乐必消灭一切忧伤，正如日头升起便驱散夜间一切的黑暗。

但先知似乎是暗指他先前所教导的，那时他曾间接讥责犹大人，因为他们过于挂虑守禁食，却忽略了那更要紧的事。然而其简明的意思是：倘若犹大人真正悔改，诚心寻求重得神的恩眷，他们一切的苦难便要终止，以致再无禁食的必要。

我们也当记得，禁食的目的在于此：使犯了罪的人在神面前自卑，作恳求者来到他的宝座前，好承认自己的罪并自我定罪。可见禁食仿佛是罪犯的装束，是他们渴望从神得着赦免时所披的；因为基督说，娶亲的日子和节期之中是不禁食的。（马太福音 9:15）我们于此看见，这里所应许的复兴要终止百姓中一切从前忧伤的缘由；这并非说这些禁食本身为神所憎恶，因为如我们所说，它们的设立原有美善的目的——使百姓借此操练敬虔之举，并激励扶持他们的指望，直到得拯救的时候；但撒迦利亚是在继续他所开始的题旨——就是神如今显然已与他们和好了，因为他恩待他的百姓，并以他所赐的福证明了这一点。

关于节期的日子，我们知道摩西曾特别提到这些事，「在耶和华你的　神面前欢乐。」（申命记12:18）所以，当犹太人举行节期的聚集时，就如同站在神面前，因而深信自己是在祂的临在之中。既然神如此设立节期，要使祂的百姓欢欣，先知说那些曾作哀恸记号的禁食要变为喜乐、变为欢乐的节期，就不是无缘无故的了。此外，先知如此说，是因为百姓安居之时所遵守的律法，在他们被掳期间中断了——好像他说：「正如你们被赶逐到异邦，作了离乡背井的被掳之人，只有悲哀哀哭；如今你们既得归回，就必有喜乐，并要虔敬地守你们的节期。」这样，他也间接责备犹太人，因为他们使自己失去了律法邀请他们在其中欢乐的节期，因为他们已将这些节期玷污了。若非信仰败坏了，神绝不会容许祂所吩咐的被废止；正是因这缘故，事情才变得更坏，悲哀继之而来，这里就以禁食来表明。

末了他作结说，所以你们要喜爱诚实与和平。他所说的「诚实」是指正直，如我们前面所说；撒迦利亚在这个词里包含了一切公正与正直之事：因为我们的心一经洁净，公义与公平的准则就得以遵守。所以，当我们诚实待邻舍时，一切爱的本分就都从内心自然涌流，如同从泉源涌出一般。至于「和平」一词，可以有两种解释：或如前面他提到「和平的判断」，意即公正的审断，这样，喜爱和平就是喜爱良善的秩序；或可解作神的赐福，仿佛先知说：「你们若愿处于美好兴盛的境况，就当彼此持守正直；因为只要你们诚实忠信，神必以祂的赐福常与你们同在。¹² 你们从前几乎是自招咒诅，用你们的邪恶诡诈把神赐福的泉源堵塞干涸了。所以，倘若诚实在你们中间掌权，一切福乐必随之而来；因为耶和华必赐福与你们。」现在我不再往下讲了。

祷告

全能的神，你既如此慈爱恩惠地呼召我们归向你自己，求你使我们不再悖逆， 乃使一切邪恶的私欲被制伏，将自己献上服事你； 你既不向我们要求别的，只要我们彼此持守公正—— 求你使我们记念你独生子用自己的血所分别为圣的那弟兄之谊， 称你为我们的父，并以我们一切的行事为人证明我们是你的儿女； 又愿我们各人如此彼此劳苦效力，使我们心意相通、情感相连， 同心切慕那有福的生命，在那里我们必得享那基业， 就是你儿子用祂的血所预备、所获得，并藉着祂为我们存留在天上的基业。——阿们。

第一百五十一讲

撒迦利亚书 8:20-22

先知在此把他的话语推展得更远；因为他所应许的不仅是他选民的完全复兴，也包括教会的扩展；他说，神必从许多遥远的邦国中为自己聚集一个教会，并将多国合而为一体。这对犹太人尤其应当大有激励，因为他们由此得知，圣殿之被建造，并非单为叫一国敬拜神，乃是为叫万国敬拜神。此外，既然在此之前已有人从远方而来敬拜神，先知在此用 עוד，oud，这表时间的副词，似乎正着眼于此。¹³

但他不仅宣告将有人前来，如同所罗门的时代那样，而是如我已说过的，他在此应许了更为奇妙之事——就是圣殿不再专属犹太人，乃要为万国所共有；因为必没有一种语言、没有一个邦国，不在对神的真敬拜中联合起来。但让我们来思想先知的话。

他开首便说，这预言的作者乃是神；这话是为使人相信而说的。如我们所言，此处需要非同寻常的权柄，因为他所讲论的乃是令人难以置信之事。归回本地的百姓不过一小撮，且几乎天天有许多危险环绕他们；以致许多人厌倦了眼前的光景，宁愿仍在被掳之地，归回之悔已悄然潜入许多人心中，因为他们以为自己受了欺哄。既然百姓的境况如此，那么要证实此处所说的——第二殿的荣耀必大过、且超越前殿的荣耀——就需要非比寻常的凭据：将来必有，他说。虽然其中含有比较之意，却未表明相等，仿佛只有少数几人要来。但因七十年之久没有圣殿，而如今动工兴建的殿又不受重视，反显得卑微渺小，先知便说，时候将到，那时列国和大城的居民要上耶路撒冷去。我们固然可将 רבות，rebut，译作”多”或”大”，因它二义兼有；但我认为先知所说的是大城；理由随即可见。

接下来是：这城的居民必到那城，就是说，一城的居民往另一城去；说：我们要快去，等等。他用这些话的意思是，万民之间必有彼此相同的心志，以致他们互相激励，从而齐心协力。我们在此看见，先知的目的是要激励犹太人怀抱美好的盼望，使他们坚忍不拔，不致怀疑他们的工作与劳苦必得成功，因为耶和华必要人在耶路撒冷敬拜他，不单是他们自己敬拜，万民也要敬拜。但既然犹太人不能相信列国能被强力拉来那里，先知就教导他们，那聚集乃是出于自愿；他说，从前极其悖逆的人必甘心乐意前来，无需外力强迫；因为他们必自愿而来，不但如此，还要彼此激发，以彼此的劝勉互相鼓舞，好一同前来在耶路撒冷敬拜神。

他们热心的火热与激切是当注意的；因为先知说，他们必甘心乐意而来，也彼此鼓励，正如我们在第二章所看见的（撒迦利亚书 2:1）：各人必拉住弟兄的手，说，我们上雅各神的山去吧。然而此处所表达的更多，因为不只是各人在相遇、有机会时鼓励他的弟兄，他更说他们必从四面八方而来。我们如今便看见先知在这些话中的用意。我们由此也学到，惟当热心被点燃，以致人人竭力扩展神的国、招聚迷失的人，使教会得以充满，那时信心才结出它当有的果子。因为当有人只顾自己的私利，而不关心别人，他首先就最明显地暴露出自己的无情；而没有爱的地方，神的灵就不在那里掌权。此外，真敬虔必带着对神荣耀的关切。所以，先知在描述真实而实在的归正时，说各人必为他的弟兄殷勤挂虑，以致彼此激励，又说众人的心必如此被为神而发的热心所点燃，以致他们一同急速前来颂扬他的荣耀——这就毫不足奇了。

然后他补充说，我们要快去恳求耶和华的恩（直译：寻求耶和华的面）。这一说法在圣经中甚为常见。但我们必须留意，先知在论到敬拜神时，把祷告列在首位，因为向神祷告乃是敬虔中的首要部分，是宗教中的头等大事。随即又加上，寻求万军之耶和华：他以一般的说法解释特殊的说法；而在下一节中他颠倒了次序，从一般的说起。然而，意思仍是一样的，因为神所寻求的不是别的，乃是要我们受教、顺服，预备好跟随他无论召我们往何处去，同时殷勤查究他的旨意，因为我们需要他作我们的领袖和教师，免得我们愚昧地走上迂回曲折的岔路；因为我们若以擅自行己路为满足，那么寻求神的努力就是多余的了。所以必须留意：惟有当人渴慕从他的话语中学习当如何敬拜他时，神才真正被寻求。但是，正如我已说过的，先知在此加上祷告，因为关乎救恩的全部真理，其目的就是教导我们：我们的生命全在乎神，凡属乎永生的一切，都当从他那里盼望和等候。¹⁴ 我们如今便明白了全段的意思。

但我们也必须探究，他为何说列国要来到耶路撒冷寻求神，并在那里求告他。犹太人愚昧地设想，除非仍在圣殿中献祭，否则神便不能得着敬拜。但先知所着眼的却截然不同：真理之光要从那城兴起，并要广传四方；这预言当与以赛亚的预言相连：

「因为训诲必出于锡安， 耶和华的言语必出于耶路撒冷。」（以赛亚书 2:3）

因此，既然那充满全世界的救恩教义是从那城流出的，先知就说列国要来到耶路撒冷；这并非说他们必须聚集到那里去，乃是因为他们所当寻求的一切，都要在那里寻得，别处则无从获取。既然除非人在那学校中受教，并承认惟有那最初安居于耶路撒冷的信仰才是真宗教，否则无人能被算为神的儿女，我们由此便看出先知为何特意提到那城。

我们还须记住，圣殿建造的目的乃在于此——使救恩的教义得以存留于此，并在此有其宝座，直到基督降临；因为那时诗篇一百一十篇的预言就应验了：「耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来。」先知在此教导我们，基督不单是一族之君，其权柄不受狭窄疆界的限制，乃要统管全地，因为神必将他的权杖伸展到世界的各个角落。既然犹太人当以此为目标，先知为要激励他们，免得他们在工程中途懈怠，就说那地方是归神为圣的，以致全世界都可从那里寻求救恩，因为凡愿被称为神儿女的，都当作那教会的门徒。

但我们应当仔细留意我已经提及的那两件事，即敬拜神所要求的两样——寻求他，并且向他祈求。因为迷信之人虽然假装以极大的热忱寻求神，实则以许多虚妄自娱；他们冒昧妄行，仿佛漫无目的，以致他们并非寻求神，反倒离弃他，毫无思虑、毫无判断地自劳其力。既然迷信之人所行的毫无根据，就不能说他们真正在寻求神。但信徒寻求神，因为他们承认神不可照任何人的臆想去敬拜，乃有一定的规定与准则当遵守。因此，对我们而言，这就是敬虔的起点——不容自己随意妄为，乃谦卑清醒地顺服神的话语；因为若有人寻求并拣选一位不合宜的教师，他就不能照所当有的那样长进。但先知表明，凡敬虔人若竭力藉着专守神的话语、不凭己意妄行而蒙神悦纳，就都必得亨通；他们乃有这样的分辨力，不致如俗语所说，将圣俗混杂。第二件要紧的事，是向神祈求：先知借此提醒我们，神为何特别愿意我们寻求他。我们的努力实在于他毫无益处和好处，但他愿我们寻求他，为要我们学会从他那里期待一切与我们救恩有关之事。这寻求也以「祈求」一词来界定，而「面」这字并非无用，因为神虽是不可见的，我们却不当在定意投奔他时，仿佛在虚空中游移不定，乃当满有确信地到他面前去。因此，除非我们完全确信圣经所教导我们的——神常与那些真诚呼求他的人相近——我们祷告的门就必关闭，因为我们纵然说出所愿的，神的名仍被亵渎。所以当我们预备祷告时，神的临近应当铭刻在我们心上，圣经通常采用这样的说法：恳求神的面。但这不可理解为肉眼的看见，正相反，乃是心里的确信。现在让我们继续——

撒迦利亚书 8:23

先知在这一节中继续同一主题；因为他先前已说，列国要甘心乐意前来敬拜神，且各人要彼此劝勉，同赴这敬虔圣洁的旅程，如今他又补充说，必有十个人拉住一个犹大人的衣襟：那时，十个人必拉住一个犹大人的衣襟。他在此更清楚地说明了我所简略提及的一点——即无需兵器，也无需任何强迫，来牵引或强逼列国去事奉神；因为连十个人也要自发地伴随一个犹大人；而十人甘愿降服受一人管辖，这正是极大乐意的明证。既然一个犹大人不足以吸引这许多的国民，先知便宣告说，处处必有信心的联合，以致那些先前全然与神隔绝的人，要渴慕作犹大人的朋友，或更确切地说，作他们的同伴，与他们联合。

他说，出于各国各族。他借这些话放大了这神迹；因为相隔遥远的人本难以联合，尤其当他们言语不同、彼此如同化外人的时候。先知说他们要从各种语言中前来，彼此联合，这就更显明是神的工作；因为这里丝毫不可归于人的筹划。那么，那些彼此无法表达心意、几乎连打个手势都难的人，他们的心竟被圣灵隐秘的能力联结在一起。我们如今明白了先知在这节经文中的用意。

但在末一句中，他用了与先前不同的说法——我们要与你们同去，因为我们听见神与你们同在。他先前说：「我们要快去恳求耶和华的恩，寻求万军之耶和华」；如今却说「我们要与你们同去」。然而他所处理并印证的仍是同一件事；因为列国若不跟随在前引路的犹太人，便不能寻求神。当一个人把自己从众人中分别出来，结果便是被引入歧途，饱食许多极其荒谬之物，正如我们在那些骄傲乖僻之人身上所见的，他们臆造出怪异荒诞的东西；因为他们躲避与人交往，直到脱尽一切人情，才自以为有智慧。可见信心的特质也包含这一点——蒙拣选的人自己顺服神的同时，也渴望在这顺服上有许多同伴，在真宗教上有许多同学。先知因此有意指出两件事：他先前说过——「我们要去寻求神」；如今又说——「我们要与你们同去」。这不正是寻求神吗？但他如今表达得更多——列国宣告他们要来寻求神，为的是可以向别人学习，像粗浅的初学者一般，以同窗为师；这样，凡在进深上稍有长进的，便要引导他人，而那些刚起步、仍在知识初阶的人，便当谦卑地与更有见识的人联合。羞耻心拦阻了许多人如此长进，以致他们始终沉溺在无知之中。

先知同时不仅称许谦卑，也劝勉神一切的儿女要培养合一与和睦。因为凡撕裂神教会的，就是使自己与基督——就是那元首——分离，而基督乃是要祂一切的肢体彼此联合的。

如今我们便明白：我们若要正确地敬拜神，就当寻求神；并且当这样寻求他——不是叫各人各有其独特的宗教，而是叫我们彼此联合为一，使凡看见弟兄走在前面、在恩赐上超越自己的人，都预备跟随他们，并从他们的劳苦中得益。诚然，我们理当轻看全世界，单单持守神的真理；因为舍弃与一切世人的交往和联合，比使自己离弃神，要好上百倍；但当神显明他自己作我们的领袖时，先知就教导我们，我们当彼此伸手相携，联合一致地跟随他。

我们要再留意这节末尾我已提及的一点——万民前来，并非受兵刃之力或暴力所迫，乃是单被所听见的道所吸引。我们听见。先知在此以「听见」指那到处传扬的救恩之道理；因为我们若未受教，就不会有敬拜的心思与关切；因为信道，如保罗所说，是从听道来的；而祈求则出于信心。（罗马书 10:17）总之，先知的意思是：对真敬虔的认识乃是藉真理的宣讲而来，这宣讲要激动万民尽敬拜神的本分。

他现在再次证实我们也曾提到的一点——犹太人要在万民中居先；因为显然神要在他们中间。由此我们看见，犹太人被赋予首位、作他人的领路者，并不是因为他们以自己的德行或尊贵超越别人，乃是因为神在他们中间掌权。因此，神总是当被寻求的，虽然我们可以借助人的劳苦，并在他们向我们指出正路时跟随他们。我们必须始终记住这一点——唯有那些不只用言语劝勉，而是真以行为印证其内心所感受的人，才是真诚而诚实地劝勉人；正如先知所说——我也要去；他现在也照样说——我们要去，或说，我们要与你们同去。因为有许多人激励别人时颇为奋勇；但他们那虚妄的多言却显露无遗；因为他们催人奔跑，自己却站着不动；他们热切地鼓励别人，自己却拖延安坐。现在接着说——