第七章

第一百四十六讲

撒迦利亚书 7:1-3

这里没有异象，只有耶和华吩咐撒迦利亚回答被掳之人所差来使者的话；因为他说，有人从迦勒底被差来向神献祭，同时询问那在城被攻取、被毁灭之时所定的禁食，是否仍当遵守。但先知的言辞中略有含糊之处，因为难以断定：他所题名的那两人，即沙利色与利坚米勒，连同其余的人，是差遣了所提及的使者呢，还是他们自己前来、带来被掳之人的口信。不过这并非要紧之事。至于这问题本身，我倾向于采纳那些人的看法，他们认为这两人偕同伴前往耶路撒冷，代表众人询问关于禁食的事，正如我们下文所要看见的。 ¹

犹太人以为这两位是波斯的官长；但这种见解是轻浮无稽的。他们惯于毫无分寸、毫无判断地把凡所遇见的事都拉来归荣耀于自己的民族，仿佛有两个波斯人上到圣殿去，乃是犹太人极其渴慕之事。然而此处无需长篇辩论；因为我们若留意先知的用意，便可轻易断定：这些人乃是被掳之人所差来的犹太人，既献礼物，又询问禁食之事，正如先知所告诉我们的。那么全段的要义就是：沙利色与利坚米勒并他们的同伴来到圣殿，并且求问祭司和先知，五月的禁食是否仍当遵守。

首先必须注意，虽然并非所有人都有足够的勇气在获准之时立即返回本国，但他们尚不是公然藐视神的人，也并非全然没有宗教。诚然，在准许他们自由归回之时仍麻木地滞留在巴比伦人中间，这绝非小过；因为神向那些对归回已完全绝望的可怜被掳者伸出手来，乃是何等无价的恩慈。既然神已预备领他们回家，这样的恩惠若被忽视，便是极大的忘恩负义。然而，主的旨意仍是要在某些人心中存留恩典的些微火星，尽管他们的热心并不如所当有的那样火热。同样的懒惰，我们今日在许多人身上也看得见，他们仍留在教皇制的污秽之中；然而他们在那里叹息，主也保守他们，使他们不至于抛弃一切对宗教的关切，也不至于完全堕落。所以，不可把一切迟钝乏力的人都定为不信的人；反倒当激励他们。因为纵容自己麻木的人行事极其愚昧；但同时，当他们里面缺少那种献身与神所当有的可喜的敏捷时，他们也当受人怜悯。我们在这些被掳者身上便看见这样的例子：当古列和大流士的诏令给了他们许可时，他们本当立即预备起行。他们却仍留在被掳之地，但并未完全弃绝对神的敬拜；因为他们打发人送上圣物，藉此表明他们的信心；他们也询问自己当作什么，并对当时在耶路撒冷的祭司和先知表示敬重。由此可见，他们并非自满自足，尽管他们没有立刻改正错处。如今有许多人，为了替自己开脱，或者更确切地说，为了（照他们所想的）洗刷一切羞辱，就藐视神的话，并讥笑我们；不但如此，他们还捏造罪名加在我们身上，为要在单纯人的看法中贬低主的话语。但先知表明，他所论及的这些被掳者，虽不如所当有的那样勇敢，却仍是神真实的仆人；因为他们打发人送祭物到殿里，也愿意听见并学习自己当作什么。

他首先说，有使者被差遣去恳求耶和华的恩。这里先知用恳求或祈求一词，也是指祭祀而言。因为可以确定，犹太人在被掳中是祷告的，因为他们里面若没有操练祷告，就不可能有敬虔。但这里所提及的，乃是那与祭祀相连的固定祷告，他们藉此表明自己是神的子民。由此我们也可以学到，祭祀本身并没有多大的重要性，因为祷告，或说呼求神，始终居于首位。所以祭祀和别的供物，我们可以说，不过是附加之物（accessoria——附属）；因为这一诫命总当为信徒所留意：

「你们要以感谢为祭献与神。」（诗篇 50:14）

其次，他说他们打发使者去，为要从祭司和先知那里明白他们所疑惑的事。由此我们断定，这并非虚伪之人常有的粗劣掩饰——那等人假装向神祷告——乃是真有顺服的心愿。诚然，凡藐视神的话语与属天真理之处，就既无真祷告，也无别的敬虔操练；因为不信玷污并污秽了一切在其本性上原为圣洁之事。所以，凡愿意正当地向神祷告的人，就当加上信心，就是说，当以受教的心来到神面前，求被祂的话语所治理。因为先知既述说他们所行的，无疑是按被掳之民所遵循的方式或次序而说的。他们不但切切以祷告与祭物寻求神的恩眷，也寻求知道什么是神所喜悦的，这确是值得称赞的。他们为此打发人往耶路撒冷去，也不足为奇，因为他们知道那地方是神所拣选的，是他们当从那里寻求宗教之正确知识的所在。既然耶路撒冷是神的圣所，被掳之民就打发使者到那里去，尤其因为他们知道祭司是神的使者，律法的解释当从他们口中寻求。他们固然知道，那救恩的道理要传遍全地的时候还未来到。

但先知说，被掳的人不但求问祭司，也求问先知。由此可见，神兴起了先知乃是众所周知的事，而这是祂久已停止不作的。因为以赛亚说，神在再次安慰祂百姓的时候，仍要藉着祂的众先知说话，这话并非徒然（以赛亚书 40:1）。那时曾有七十年可悲的沉寂，无先知被差遣出来，正如诗篇中所说的，

「我们不见我们的标帜，不再有先知」 （诗篇 74:9）

诚然，当百姓居住在圣地之时，神素来如同高举旌旗一般引领他们，众先知也照着耶和华藉摩西所应许的，一个接一个按次序兴起，正如所说：

「耶和华你的神要从你们弟兄中间给你兴起一位先知」等语 (申命记 18:15。)

所以，自从他们被掳流放之时起，他们在那里彼此相顾，却听不见一个声音以盼望激励他们，直到出乎他们意料之外，新的先知再度被兴起。神的旨意乃是要众先知在耶路撒冷居住安顿，为要招聚分散的以色列人；因为倘若迦勒底地有先知，许多人便可借此为自己的懒惰找到托辞：「神岂不是住在我们中间吗？何必踏上艰难劳苦的旅程呢？我们在耶路撒冷所寻见的，实在并不比在这被掳之地更好；因为神藉着他的众先知表明他与我们同在。」因此，若在被掳之地有先知，对犹太人反倒是极大的祸患。但当被掳的人听见预言的恩赐重新显现于圣殿之中，他们便可回想起他们列祖从以赛亚口中、也从弥迦口中所听见的话：「因为训诲必出于锡安，耶和华的言语必出于耶路撒冷。」(以赛亚书 2:3；弥迦书 4:3。)我们如今明白撒迦利亚为何将众先知与众祭司相提并论了。

但我们必须记得别处所讲过的：先知职分可以说是一种非常的职分，就是神在祭司之外另取别人作他话语的执事。因为教导原是祭司的本分；然而神有意藉着把教导的工作转交给别人来定祭司的罪，就是当先知从平民中，或从别的家族中被选取，而非出自利未支派的时候。诚然，并非所有祭司都是先知；但若非神要如此惩罚那些在自己私事上比在教导百姓上更肯花力气之人的忘恩负义，这职分本不会转移到别的支派去。无论此事如何，先知在那时再度被兴起，乃是神恩眷的显著明证。并且此处又加上一事——他们不住在别处，单住在耶路撒冷，为要激励那分散的人归回，并向他们表明，神从前拣选那地方并非徒然。这就是先知明说先知与祭司同在耶和华万军之殿中、或在殿里的缘故。

时间也被提及，大流士王第四年、九月、初四日。² 我们知道，一年之始在三月；因此基斯流月即是十一月，或十月与十一月的一部分，因为他们习惯于新月之时起算月份。关于大流士王，我们已在别处论及。他确实不是那第一位大流士，即居鲁士的岳父、把王权转交给波斯人的那位，而是希斯塔斯佩之子大流士。那七十年已经过去了，因为如前所述，这是第四位王。

现在让我们思想那些被掳之人向祭司所提出的问题。他们问是否当在五月哭泣，是否当像七十多年来所行的那样使自己分别出来；因为如我们所见，已有若干年超过那数目了。我们由此得知，自从圣殿被焚、城邑被毁之时起，就有定期的禁食被遵守。他在此只提到五月，但随后又提到七月。从圣史可以明显看出，城被拆毁、殿被倾覆是在五月。因此，百姓很可能守一日为哀哭之日，以记念那可悲的事件。在七月，虽不是同一年，基大利被杀，余剩的百姓被赶入流亡之地。既然那地从此荒凉，也很可能另定了一次禁食，好使他们年年在神面前自卑，谦卑恳求他的赦免。既然这两次禁食都有其理由，显然祭司不可能加以定罪；毫无疑问，他们年年守这些哭泣之日，乃是出于众人的公共同意。我们也看见神在吩咐禁食时所定的目的——就是要人在亲近他时怀有真实的痛悔，并藉外在的样式提醒自己己身的罪愆。既然犹太人在禁食中遵守了这一准则，我们就当断定他们是蒙神喜悦的；因为这些乃是敬虔的操练，本可藉此引他们到悔改。

如今他们所问的，是他们是否仍当继续哀哭；因为殿如今已经开工，城也已在重建。既然他们悲哀的缘由，原是圣殿不再存留、无处可献他们的祭物，圣城又已被拆毁，那么当他们的灾难得以终结之时，无疑就当向神献上感谢，并心怀喜乐。然而，这些被掳归回的人不敢未经祭司的权柄与同意就擅自更改任何事，好使众人彼此同心一致。他们如此也见证了自己是教会真实的肢体，因为他们并不愿意与众人有所不同。

经文并未提到「禁食」一词；他们所问的是：「我还当哭泣吗？」由此也可见，他们的观念并不那样粗鄙，不至于以为宗教的首要部分就是禁食，像那些假冒为善之人一样——他们幻想藉着禁绝饮食便可尊荣神，于是用这等琐屑之事戏弄那位是灵的神，虽然神明明的心意乃是要人按着灵来敬拜他。我们于此便清楚看见，犹太人设立这一年一次的禁食时，并未染上这种粗鄙愚昧的念头；因为他们以哭泣代替了禁食。这哭泣又是为何呢？岂不是因为他们自知有罪，以恳求的态度进到神面前，藉外在的表记见证自己承认己罪，好得着怜悯与赦免么？

他们也提到分别为圣。נזר，nezar，意为分离，其解释各不相同；但此处许多注释者将其限于禁绝饮食，仿佛他们是说：「我们要与饮食分离吗？」³ 我认为这解释很牵强：因此我宁愿把它归于成圣；因为我们知道，凡指定某日禁食或献祭时，总还加上分别为圣。虽然犹太人一生都当远避一切污秽，然而我们知道，每逢定下禁食或某项特别的祭时，他们更加殷勤留意，务要抛弃一切污染。如今我们便明白犹太人所着眼的是什么，以及他们这些话的意思了。接下来是——

撒迦利亚书 7:4-9

先知在此告诉我们，他被差遣往这百姓和众祭司那里，与其说是要教导那些从远方而来的使者，不如说是要纠正本国之人的恶习；因为犹太人那时已照他们惯常的方式，开始与神虚与委蛇，并且如别处所显明的，已滑入许多恶行之中。显然，神并非把某些话交托给撒迦利亚，好让那些使者带回迦勒底去；乃是借此机会提醒犹太人，要察看自己。也可能是这样的情形：众祭司自己和其余所有人开始挑起争论，说：「这是怎么回事？

我们的弟兄询问，这禁食是否仍当遵守。」而人们的意见可能各不相同。但既然这一点尚有疑问，我便留待存疑。然而我们看到，先知在此并非论及被掳的人，也没有向他们的使者交付什么话，好让他们带回迦勒底去，反倒把话转向祭司和百姓。全段的要旨是：当被掳之人对自己的信仰作出了不小的见证之时，神却责备那些已归回本地的犹大人忘恩负义，因为他们已经开始污秽自己了。

因此，祂向他们提出这项控告：你们岂是为我禁食吗？你们吃喝，不是为自己吃，为自己喝吗？祂仿佛是说：「神并不看重禁食，除非它出于真诚的心，并指向正当合法的目的。」先知的用意，乃是要唤醒犹大人，使他们不再幻想神会因禁食或其他冷淡的礼仪而息怒，而是要他们知道神所要求的更多。我们看见人类多么容易倚赖外在的礼仪，以为自己一禁食就已正确地履行了对神的本分。既然人性受着这种疾病的折磨，先知在此便被派来驱散这种妄想；他所用的方法，就是宣告禁食并不使神喜悦，也不为祂所悦纳，仿佛禁食本身有什么功德，或其中有什么圣洁可言。

他首先说，耶和华的话临到他，叫他去对国内的众民和祭司说话。我们看出我先前所说的确实不错：这答复并非针对被掳的人，而是针对本地的居民和耶路撒冷的百姓；其缘故就是——他们以为，既然禁食的问题被提出来，所探究的便是全部宗教中最首要、最重大的部分。因此，神为要剥去他们这种迷信，便说：你们在五月、七月禁食悲哀，这七十年来，岂是为我禁食吗——为我吗？因为祂在动词上加了词尾，צמתני，tsametni，随后又加上אני，ani：仿佛祂是说：「你们禁食是为我吗？我岂会认可这样的禁食？」这重复中含有强调之意，仿佛祂是说：犹大人绝没有理由夸口自己忠心事奉神、已完全尽了本分，只因他们一年禁食两次；因为他们所面对的，是那位弃绝这等琐屑之事的神。

我们由此得知，世上再没有比人按自己的意念判断敬拜神之事、并倚靠自己更荒谬的了。我们实在容易自欺；因为我们既属乎地，就以为凡在我们眼前闪耀夺目的，必是神最悦纳的。但先知在此以一句话提醒我们：这等自我取悦的念头何等虚妄；因为神以这样的质问迎向我们：“你们向我禁食吗？难道你们要作审判官吗？难道你们可以随自己的喜好发明各种敬拜的方式吗？我却始终如一，不会照你们所喜悦的被改造；因为凡这一类的，我都弃绝。”

他说他们是为自己吃、为自己喝，意在表明吃与喝，或戒绝吃喝，与敬拜神全然无关。的确也可引出另一种解释，即犹大人吃喝如外邦人一般；这样便含有一种间接的责备——他们只在一年之中两次求息神的怒气，其余的时候却全然不顾，纵情放荡。我们实在当记得保罗所说的：

“所以，你们或吃或喝，无论作什么，都要为荣耀神而行。”（哥林多前书 10:31）

律法也明明吩咐犹太人要「在耶和华面前吃喝欢乐」，就是说，不可不带感恩地享用食物，乃当如同神就在眼前一样。所以，犹太人既全不顾念神而自行禁食，他们的禁食被弃绝，就不足为奇了；因为他们的行径前后不一。因为敬虔人虽不常常禁食，然而当他们最自由地享用酒肉之时，也并不把心思从神那里挪开，反倒在他面前欢喜快乐。因此，他们吃喝是为神而吃喝，禁戒也是为神的缘故而禁戒。但先知在此表明，犹太人是为自己吃，因此他们的禁食在神面前不蒙悦纳。这后一种解释也无不合宜之处；但就事情本身而言，我们只须知道：先知既是与假冒为善之人打交道，就讥讽他们禁食中的迷信，因为他们以为这些禁食乃是赎罪之举，藉此可涂抹他们的罪，以为只要一两日禁绝酒肉，神就因此息怒了。

先知的用意，从下一节更为明显，他说：当耶路撒冷和四围的城邑有居民，正兴盛，南地高原有人居住的时候，耶和华藉从前的先知所宣告的话，你们不当听吗？他在此用许多凭据来证实自己的教训，就是：神在历世历代中早已劝诫犹太人真实悔改，并定他们的假善为罪，免得他们以为真宗教不过是由禁食及类似之事所构成。先知如此行，不单是为叫自己更得信任、更有权柄，也是要使犹太人的罪恶加倍显明；仿佛他说，他们表面上似乎极其小心不去触犯神，其实不过是虚假的托辞；因为他们若真心愿意讨神喜悦，早就该学会：禁食本身算不得什么，乃当从真宗教与属灵的敬拜起头。

我已经提过，当那些被掳之人提出这问题时，百姓中间或许如常见的情形一样，起了许多争辩。但犹太人总是回到他们的旧路上去，盲目地固守他们冷淡的礼仪，以为这样便可使神息怒；因这缘故，先知就嗤笑他们那颠倒本末的劳苦操作。他说：「看哪，如今唯一的问题只是该不该禁食，好像这是神面前最要紧的事；与此同时，敬虔却被撇下，真实的求告神也被撇下，全部属灵的敬拜在你们看来也算不得什么，生活中毫无正直可言：因为你们彼此相咬，彼此抢夺，彼此亏负，又行诡诈；对这等恶行，你们漫不经心地闭上眼睛；然而一旦禁食被忽略，你们就以为整个宗教都倾覆了。这就是你们的旧路，你们列祖素常的心思与行径也是如此；显然可见，你们是在戏弄神，你们满了诡诈，里面没有一丝真宗教。因为神从前曾在你们耳中大声说话，他藉众先知劝诫你们时，他的话并不隐晦；他将何为真悔改指示了你们，却毫无果效。那么，你们如今这般殷勤查问禁食之事，岂不是分明在行诡诈吗？」我们如今便看出这句话何等有力：耶和华从前所宣告的话，不就是这些吗？因为单单提醒犹太人当真实悔改还不够，还须有这样的责备，好更尖锐地激动他们；并且断然必须揭穿他们的假冒为善，免得他们过于以外表的行为自满自足。

为免他们辩解说，他们询问神的旨意乃是出于善意，先知便这样回答他们：「那些神藉以见证何为他所喜悦之事的话语，如今在哪里呢？」为着同样的目的，他用了 קרא，kora，即「宣告」一词：因为他并非只说神藉着众先知讲了话，而是说神大声地、可谓开口尽言地宣讲了出来。他说：「看哪，你们这样询问，好像自己心中疑惑，好像这结难以解开，好像这是何等重大的事。其实神不但已经说了话，更曾在你们列祖的耳中大声呼喊；然而你们却将他的教训践踏在脚下，或是闭着眼睛置之不理。」这是什么意思呢？——如此焦切地询问禁食之事，同时却轻忽那远为重要的事？基督也照样责备假冒为善的人，因为他们吞下骆驼毫不迟疑，却惯于将蚊虫滤出来（马太福音 23:24）；因为在琐细之事上，他们不敢有任何妄举；但对于粗鄙的罪恶，他们却像野兽一般肆无忌惮地一跃而过。可见先知这番话的用意，是要指明犹大人并非郑重认真地询问神的旨意，只是假装极其关心敬虔之事，同时却公然地、以粗鄙而莽撞的胆量弃绝那毫不含糊的真道理，因为神早已藉着他的众多先知，向他们和他们的列祖清楚教导了他向他们所要求的是什么。

祷告

全能的神，我们既如此倾向于虚饰假装， 求你使我们学会严格省察自己，深入 自己的良心，使我们中间无人沉睡在自欺之中，反 因自己隐而未现的恶而深自厌恶，同时切慕 并竭尽心力劳苦以求得真敬虔，如此 竭力将自己全然献与你，使我们在自己罪的 重担之下叹息，如此恳求地奔向你的怜悯，并且 同时被真实的悔改所触动，直到我们终于 脱去我们肉体的败坏，得以进入 那藉着我们的主耶稣基督在天上为我们所预备的 纯洁之中。——阿们。

第一百四十七讲

万军之耶和华如此说，⁴ 说，要按至理判断，各人以慈爱怜悯弟兄。我们已经看见，当被掳之人打发使者来询问禁食一事时，先知论到禁食说了什么。那正是处理这问题的合宜时机。因为，如我们当时所说，这百姓极其沉溺于自己的仪文，以为全部的宗教就在于禁食和类似的操练之中。我们既然生来就倾向于这一恶习，就当殷勤思想先知在此所教导我们的——禁食本身、单就其自身而言，并不蒙神悦纳，乃是因着它所指向的目的才蒙悦纳。他既已向犹太人指明他们的错谬，就是以为神可以藉仪文得以息怒，如今便提醒他们，神在律法中主要所要求的是什么——就是人与人之间当持守公义与正直。诚然，律法的前一部分是关乎当归给神的敬拜；但神通常采用的方式，乃是以第二法版的本分来试验人的生命，并显明律法的这一部分尤其要求什么。所以神在这段经文中，如同在许多别处一样，并非以称许人际间的公义来贬低敬虔；因为敬虔既远超世上万事，我们也知道在正确塑造生命之事上，起头总当从正当地事奉神开始。但因先知所面对的是假冒为善之人，他便指明他们不过是戏弄神，因他们看重外在之事，与此同时却忽略了正直和爱的本分。

如今我们便明白先知的用意了。他在上一讲中曾说，他所提出的并非新事，不过是提醒他们别的先知所已教导过的；在此他继续同一主题——就是神看重正直与慈爱，过于那些律法的影儿，而那些影儿就其自身而言原是无足轻重的。

要按至理，他说，判断。这话不能不加区别地适用于全体百姓；乃是先知藉这些话间接责备众审判官，因为他们或因偏爱、或因憎恨而行抢夺，以致他们断案不按公正与公平。由此我们从先知的话中得知，当时的判断是败坏的，审判官或是偏袒朋友而断案，或是被贿赂与酬报所收买。既然在他们所作的判断中毫无真理，只有虚假的托辞与粉饰，先知在此便劝勉他们要施行至理的判断，就是真实的判断，其中不看人的情面，既不被憎恨、也不被偏爱所左右，唯独顾念公平。

接着，他向全体百姓一同说话，吩咐说：要以慈爱怜悯 ⁵ 相待。他不仅命令他们不可行任何不义之事，更劝勉他们要施行慈爱；因为若只是不加害于人，那还不够，除非我们各人也殷勤地帮助邻舍；因为当困苦有此需要时，援助受苦的人正是仁爱的本分。但我们必须记得，先知在此的说法中，是以部分两次代表全体：首先，他只提到律法的第二块法版，而其中所包含的却是我们生活当依循的普遍准则；其次，他并未列举第二块法版所包含的一切，只是举出若干事例而已。然而可以确定的是，他的用意乃是要指明：当人企图借着外在的礼仪与仪式来履行他们对神的本分时，是何等大大地受了欺骗；并且进一步指明，当一个人对邻舍持守公正与公平时，这才是敬虔真实而确凿的证据。此后他又补充说——

撒迦利亚书 7:10

他在此提及另外一些本分，但目的仍是一样，就是要表明：敬畏神并非藉着礼仪得以证实，乃是藉着待弟兄行事公义；并且不单是戒绝行恶，更是乐意帮助困苦的人。因为寡妇、孤儿和寄居的人，可说是任人掠夺的对象，所以摩西在律法中屡次嘱咐人善待他们，并表明神顾念他们，当他们受人欺害时，神必作他们的辩护者。故此，先知在这里也特特提到寡妇、孤儿和寄居的人，好叫犹太人明白：他们所当留意的，不仅是免得有人受屈而哀告，或免得有人以害还害，乃是要在神面前持守正直；因为不敬虔的人常因惧怕而战兢，不敢作恶，只因他们晓得必有报应者。由此可见，富足有势的人得免一切侵害，因为他们四围有坚固的保障护卫；而寡妇与孤儿却无力如此抵挡欺凌。这就是先知在此宁愿提说寡妇、孤儿和寄居之人，而不笼统地论及全体百姓的缘故。因为如我所提醒的，这一切的要旨乃是：敬畏神惟有在这样的情形下才真被证实，就是人紧守公平正直，不是因惧怕或羞耻而受约束，乃是仿佛在神与祂众天使面前尽自己的本分，以致他恩待那无人扶助的贫穷困苦之人。但因我在别处已更详尽地解释过这题目，如今只须略略提及便够了。⁶ 让我们继续——

撒迦利亚书 7:11-12

先知在此借着提及列祖，更尖锐地责备他那时代的犹太人；因为他看见他们与列祖相差无几。他所说的要义乃是：犹太人在历世历代中，待神都是不忠不信、乖僻悖逆的；因为他们无论怎样夸耀自己对宗教的殷勤与热心，却只想用虚妄琐屑之事使神满意。这就是先知的目的。因为确然，那国中向来都有几分宗教的外表，但那不过是伪装而已，因为他们在此期间只专注于自己的礼仪；而当神认真地责备他们时，他们先前所隐藏的顽梗与乖僻便立时显露出来。

所以他说他们不肯听从。他如今指责死去的人，并非别有他意，乃是为要教训他那时代的百姓。他看见他们为着按期禁食而忧心忡忡，同时却几乎全然轻忽律法中最重要的要求，就是怜悯、公义与正直。这正是基督所提到的那三样（马太福音23:23）。他因此暗示，这教训并非新的，他们的列祖早已受过充分的警戒与教导，只是他们出于己意、可说是蓄意地悖逆神。简言之，他扯下了他们无知的假面具；因为人大多喜欢以未曾得着清楚或合时的教导为托词来减轻自己的罪，先知便宣告说，绝无这样的借口，因为他们乃是倔强难驯的，他们不肯听从。

为要更充分地陈明这种乖僻，他随后说，他们扭转肩头。希伯来人说人以肩头服事，意即他们顺服、驯良，甘心担负所加于他们的重担，正如我们在西番雅书3:1所见的。先知如今反过来说，犹太人有一个倔强的肩头，因为他们不肯负轭，反倒抖落了一切对神的敬畏。这比喻的缘由是这样的——重担既是扛在肩上，主也照样把律法放在我们肩上，好使肉体不至于任意放荡，乃被约束管制。故此他说，他们扭转了悖逆的肩头。סררת（sarret）一词，正确的译法是「扭转的」；但有人译作「乖僻的」，有人译作「倔强的」：既然意思相同，我便不为字眼争辩。只须知道，这里所定罪的乃是犹太人的顽梗；因为他们全然不受教，不肯顺服神和他的话。⁷

随后他提到他们的耳朵：塞住耳朵不听。总之，先知竭尽所能要证明犹太人有罪，使他们无法提出任何为自己罪过开脱的理由；因为神的教训已足够清晰明白，他们却在各方面以最顽固的邪恶拒绝顺服神。

接着他讲到心：他说，使心硬如金钢石，即最坚硬的石头。有人译作钢，也有人译作燧石。这词有时指荆棘；但在此处，正如以西结书 3:9 和耶利米书 17:1 一样，当作金钢石或最坚硬的石头来解。⁸

我们现在看到，先知的目的是要表明犹太人毫无可推诿之处，好像他们是因错误或无知而堕落似的；不然，他们乃是一向故意而悖逆地弃绝纯正的教义。可见先知在此教导我们：正是假冒为善拦阻了他们，使他们不能明白也不能遵行正道。

但先知在责备犹太人的乖僻时所用的说法，值得我们留意：他说他们不肯留心听神。因为我们在此当留意敬畏神与顺服之间的关联，反之亦然，藐视律法与故意悖逆之间的关联。所以，我们若不愿在神面前被定为顽梗之罪，首先必须留心他的话语，其次必须俯下肩头，甘心担负所加于我们的轭；第三，我们必须侧耳而听，使向我们所传的神的话不致落空，反倒在我们里面深深扎根；末了，我们的心必须归向顺服，一切刚硬都要被纠正、被softened——被消融柔化。接着撒迦利亚又说，犹太人有石心或铁心，以致弃绝神的律法和他一切的先知。他把首位归于律法，因为他们本当从律法寻求宗教的全部教义；而先知们，正如常常所说的，不过是律法的解释者。

随后他提到那藉着万军之耶和华用灵藉从前的先知所说的话。⁹ 他说神藉先知说话，乃是要驳斥伪善者拒绝真理时惯用来遮掩自己的托辞。因为他们反驳说，他们甘愿顺服神，只是不能忍受人的权柄，好像神的话经过人的口就改变了它的性质似的。但因伪善者与亵慢之人惯于贬低话语的权威，先知在此针对这一借口，表明神虽使用仆人为工具，却定意要人听从他。因此，这样的让步之中含着一个意思：先知不过是居间之人，然而神既藉他们的口说话，人若不以当有的尊崇对待真理，就是藐视神本身。此外，为免人的卑微使人轻看话语，他又提到灵，仿佛说，神不但藉他的仆人、即必死的世人说话，也藉他的灵说话。所以伪善者没有理由狡诈地为自己辩解，说他们贬低先知并非悖逆神；因为圣灵的能力与威严就显现、照耀在这教义本身之中，以致人的身分丝毫无损于它的权威。加上这一部分，也是为要定犹太人的罪，因为他们从起初就及时得了警戒，他们不肯悔改，全是自己的过错。假如主容让他们长久走迷，他们的遁词或许还有些藉口；但既然神屡次设法召他们归回正路，先知又一个接一个不断被差到他们那里，他们的不忠，甚至他们铁一般的乖僻——顽梗地不肯顺服神——就更加显露无遗了。这就是撒迦利亚在此提到从前的先知的缘故。

接着他又说，万军之耶和华大发烈怒；他以这句话提醒他们，他们的列祖是否曾行恶、是否曾不顺服神，这并非可争辩之事，仿佛尚有疑问；因为神已藉刑罚充分证明他憎恶他们的行径。这一原则当持守为真：神管教人时，绝不以不义待人，倒是罪行的轻重应当按他所施行的刑罚来衡量。既然神如此严厉地管教了古时的百姓，自然的结论便是：他们的恶已到了不能容忍的地步。我们现在明白先知为何说神大发烈怒了；缘由乃是要犹太人不至以为神只是略微被触怒，因为他并不以适度的刑罚为满足；既然他的忿怒如此之大，既然他以如此可怕的方式惩罚了百姓的罪，可见他们的恶比人所以为的更为深重。

这里也含有一个隐含的比较；因为当时那些人的不忠更为可恶，理由在于——他们没有从列祖所遭的灾祸中受到警戒，以致更诚实地与神相待。他们知道列祖曾被殷勤地、以各样方式劝诫过；他们也知道随之而来的是被掳，那正是神可畏报应的明证。既然他们与列祖一样，并未脱去那乖僻的性情，他们就证明自己犯了更大、更顽梗的卑劣之罪；因为他们既看见神对固执之人的审判如此可畏，至少也当因惧怕而受感动。接下来是——

撒迦利亚书 7:13

先知更充分地陈明这刑罚的可畏之处——就是他们徒然呻吟哀号，因为神对他们的哀诉和呼求充耳不闻。当神在某种程度上发出雷霆之怒，却又很快与人复和时，祂似乎并未大大动怒；但当那些被祂的手所击打的可怜人，无论怎样恳求祷告都毫无功效时，那时就显然可见，神被激怒的程度非同寻常。所以，先知说他们呼求时不*蒙神垂听*，所指的正是这个意思。

但我们必须留意这里所说他们的悖逆；因为他说，神曾呼唤，他们却不听祂。如今，神惩罚人藐视祂的话语，这绝不能算作不公的报应；因为当祂邀请这些可怜的人归向祂自己，并且极其明确地邀请他们时，祂所赐给他们的尊荣何等之大！所以，当神的呼召被人如此弃绝藐视时，这等顽梗的人岂不正当受先知在此所宣告的报应——就是他们要徒然哀号，而神必对他们的呻吟充耳不闻？

至于字句，人称的转换可能使未受教之人感到困惑，但这是先知们通常的说话方式；因为他们承担神的位格，为要使自己的教义更有权威。他们有时用第三人称说话，有时用第一人称：用第一人称时，是神自己说话；用第三人称时，则是以仆人的身分，将神所托付他们的，可以说是转手宣告并传递出来。因此，先知在头一句中是以神的仆人身分说话；随后他便承担神的位格，仿佛他自己就是神。但正如所说的，这是就所传的道而言。万军之耶和华曾呼唤他们，他们不听，等等。是谁呼唤呢？有些人把这归于先知，那是不对的；因此，毫无疑问，他在此是指控犹太人犯了塞耳不听神话语的罪。照样，他说，他们呼求，我也不听。本可以说：「照样，他们呼求，耶和华也不听。」我们看见，这意思毫无晦涩或含糊之处。¹⁰

那么，全句的要旨乃是：神藉着古时的众先知所发的威吓并非徒然；正如祂曾藉以赛亚的口宣告报应，照样也在犹太人身上施行了；因为他们徒然哀求，却发现神是一位严厉的审判者，而祂的声音他们从前是藐视了的。我们确知，这是常被重述的真理：不敬虔的人不蒙神垂听；不但如此，他们的祷告乃是可憎的；因为他们每逢投奔祂时，都以污秽的心与口亵渎神的名，因他们没有信心与悔改就来亲近祂。那么，我们从这些话中学到：那些刚愎地藐视神话语的人，理当在自己的灾祸中腐烂；因为神若预备垂听那些塞耳不听祂声音之人的哀求，那就丝毫不合乎公义与情理了。接着说——

ZECHARIAH 7:14

先知在此结束他一直所讲论的、关乎神报应的事；藉此他已充分证明：那民族的罪恶已到如此地步，以致再无赦免的余地。因此他说，他们已被驱散；我宁愿这样翻译这个词，上下文似乎也要求如此。解经家对其含义各有不同的看法；的确，希伯来人自己也说，这是一处难解的经文，因为按文法规则，这个词很难与上下文相合。但让我们先看先知所论的是什么；其次，既然这个词有多种意思，再看哪一种意思最为合宜。

先知在此无疑是指神的报应，这报应显明在犹太人被分散于列国之中——不仅在他们被掳去为奴之时，也在他们被散布于世界各处之时。这动词若作及物动词解，其意义绝无可疑，因为 סער, sor，意即将人从一处挪移，或将人驱逐，且是以暴力为之，因它是从「旋风」一词衍生而来。既然此处可作及物动词，我看不出有何理由要另求那些与先知的宗旨和目的相违的意义。他于是说，犹太人已被分散——如何分散呢？散入万国，就是散布于世界各方；其次是散入他们所不认识的列国。我们知道，流放愈远，其苦愈重，因为邻邦大多还较为仁厚；而人若被迁到远方野蛮之邦，他宁愿在路上死一百次，也不愿远离故土、住在风俗新异陌生的民中。其意乃是：犹太人已受了神严厉的刑罚，不单因他们离弃了神真正的敬拜与圣洁的敬畏，也因他们一向悖逆，弃绝一切纯正的教训，对一切劝戒充耳不闻、漠然不理。正是为此缘故，他们才被分散在万国之中。

他随后又加上说，他们去后，地就荒凉，无人来往经过。这一点——即神使那地归于荒凉——更充分地证明了他的震怒：因为当神把他报应的记号刻印在土地上，并刻印在其他无害而为人生所必需之物上时，就显然可见他对人的不悦绝非轻微。他于是暗示，神并不以那百姓的被掳与分散为满足，乃是要在那地本身的不毛与荒凉上，也留下他们罪恶的可见记号。而我们知道，那地无论按其本性或按神的祝福，都是极其肥美的；因他曾应许要赐给以色列人流奶与蜜之地。当这肥美变为不毛之时，这样的变故本应唤醒众人的心，去思想神那可畏的审判。所以我们现在明白，先知为何说他们去后，就是他们离开之后，地就荒凉；因为他们玷污那地，以致虽然那地无辜，却也被迫承担神的审判。

他further又说，那美好之地就变为荒场，且是因他们的过犯。那荒凉的作成者固然是神，但撒迦利亚却把这灾祸归咎于百姓，因为是他们惹动了神的忿怒，为自己招来这祸患；不但如此，他们更把那地本身也牵连进同样的罪咎里，以致那地被神咒诅，纵然他们已被赶到别国去了。「美好之地」是常用来称呼犹大的名称，不单因它土地肥沃、出产丰盛，更因神拣选它归自己所有：因为那地虽在许多方面胜过别的地土，然而可以确定的是，它最卓越之处乃在于此——神以特殊的恩宠尊荣了它。

因此，撒迦利亚定犹太人的罪，不仅因为他们由于自己的过犯而熄灭了神在土产上的恩眷，更因为他们玷污了那地本身——那地曾蒙如此独特的眷顾，以致成为神的居所。由此我们更充分地看出，他们的罪何等深重，竟使神将他自己所拣选的地交付荒凉；因为，如我们所言，那地本非受寻常之尊荣——神在其中定意要受他所拣选的圣民敬拜，并定意使其如乐园一般。然而当这样的尊荣转为羞辱与永远的凌辱时，这显然是神忿怒的显著记号：由此也显明那民的不虔，正如前面所说，他们使神的恩眷离开那地，以致那地不但不再出产素常的土产，反倒成了可耻的景象，凡看见它荒凉的，无不惊骇——而先前在那里所见的，乃是圣殿与对神的敬拜。

祷告

全能的神，你既为此收纳我们为儿女， 使我们彼此显出弟兄相爱之心， 并为彼此的益处劳苦，——求你使我们以 一生的行事为证，显明我们并非徒然蒙你

呼召，乃是使我们彼此和睦相处， 以致正直与无伪在我们中间掌权；并求你使我们 竭力彼此造就，好叫你的名因我们得着荣耀； 直到我们终于跑完当跑的路，达到你 摆在我们面前的标竿，好叫我们经历了今生一切的 患难之后，得进入那已藉着我们的主基督 在天上为我们预备的安息。——阿们