第一百四十四讲
<380601>撒迦利亚书 6:1-3
| 1. 我又举目观看，见有四辆车从两山中间出来；那山是铜山。 | 1. Et conversus sum, et levavi oculos meos, et aspexi; et ecce quatuor quadrigae egressae e mdio duorum montium; et montes illi, montes aenei. |
| 2. 第一辆车套着红马，第二辆车套着黑马。 | 2. In quadriga prima equi rufi, et in quadriga secunda equi nigri |
| 3. 第三辆车拉着白马，第四辆车拉着有斑点的壮马。 | 3. Et in quiadriga tertia equi albi, et in quadriga quarta equi grandinei. (vel, varii; [µψξωμά, robusti, sed potius subscribo eorum sententiae qui vertunt subrufos.) |
这里我们又见到另一个异象；先知以「他举目」这话把它与先前的诸异象区别开来，仿佛是说，其间有一段间隔的时间。可见这些异象并非连续不断，而是他转向别处，随后举目，耶和华便向他显明他现在所述说的事。但因这异象晦涩难明，解经者们便给出了各种不同的解释。有人以为四辆车所指的是四福音书，这看法极为冷淡无味。我在别处已经提醒过你们，我们当避开这些无谓的巧思，它们自己便会消散无踪。我知道许多人喜爱寓意解法；但我们解释先知书当存敬虔与清醒之心，不可翱翔于云端，而当始终把脚踏在坚实的地上。另有人认为，这里所指的是我们知道曾发生在迦勒底和亚述的那些变迁。既然尼尼微倾覆，好使巴比伦成为帝国的都城，他们便设想这是第一辆车所指的，其马是红的。其次，他们认为第二辆车指的是波斯帝国，因为犹太人在起初曾受许多沉重的苦难。此后，他们设想白马所表明的是马其顿的权势，因为亚历山大以仁慈厚待犹太人。至于第四辆车，他们理解为罗马帝国，并认为其马颜色不一，乃因有些该撒残暴地攻击犹太人与神的教会，有些则较为宽和。1 但我不知这些说法是否有确实的根据。
我们看见第四辆车往南方去，又周游各地，几乎走遍全世界。既然这不能应用于迦勒底，那么较为简明的看法似乎是：四辆车表明那些不仅发生在迦勒底和巴比伦人中间，也发生在犹大和别国中间的种种变迁；这从上下文可以轻易地推知。但因这一切不能同时述说，我们要照着先知叙述的次序来处理。关于他举目这话，我现在要重复我在别处所说的，即这话表明所预言之事具有神的权威。这些话诚然表示，他并非提出自己虚妄想象之物，也非引述他自己编造的故事，而是留心那向他所启示的；同时也表示，他在某种程度上与日常生活分离出来，为要作神与人之间的传译者。因此，这里把权威归给这预言，因为撒迦利亚并不是出来讲说不确定之事，而是作为从天上受差遣的人，因他所传讲的无非是他从上面所领受的。
他现在说，有四辆车向他显现，从山中出来，而那显现车辆的两座山乃是铜山。先知无疑以这些山指神的护理，或他隐秘的旨意，一切事都是在创世以先照此旨意所定的；因此他说这些是铜山，因为它们不能被打破。诗人说命运是无可逃避的（ineluctable，不可挣脱的）；但这种说法既属世俗，我们只须将其理解为神永恒不变的护理，这便足够了。神的旨意在此以最恰当的方式向我们描绘；因为万事在显为行动之先，仿佛被封闭在群山狭隘的关口之间，因为神所定的并不显明，乃如同深藏在幽深的山中。因此，当经验教导我们，先前向我们隐藏的事原是如此这般被定规的，我们那时才开始认识神的旨意。但撒迦利亚加上”铜山”一语并非徒然；乃是要教导我们，神的旨意并不像愚昧人所想象的那样可以更改，他们以为神对结局尚存疑惑，仿佛悬而未决：因为按他们的观念，事件取决于人的自由意志。他们抱着这样的想法，以为神是有条件地预知将来之事：以为这事或那事不会成就，除非人乐意如此。他们虽不承认神是可变的，我们却从他们的胡言乱语中断定，在神里面便没有什么确定可靠的了。所以先知在此说这些是铜山，因为神在万世以先已定规了他所命定要成就的事，并且是以不可更改的谕旨定规的，这谕旨既不能被撒但打破，也不能被全世界打破。
由此我们看见，先知说车辆从山中出来，这描述何等贴切。
论到这些车辆，我们在别处已看见天使被比作骑马的；因为他们仿佛迅速驰骋于全世界，去执行神所吩咐他们的事：照样，凡所发生的一切变动也被称为神的车辆；因为或是天使随时预备好，顺服神去成就任何事，或是那些事件本身就是神的车辆，就是说，它们如同迅捷的使者，向我们宣告先前所不知道的事。因此，让我们知道，一切被不信的人称为偶然的事件，都是神的车辆，是他的使者，宣告并传扬先前向我们所隐藏的事。这个比喻或隐喻中并没有任何牵强之处。
至于马的颜色，正如我先前所提示的，解经家们为此煞费苦心；虽然我不敢断定什么为确论，然而较为可能的推测是：黑马与白马所指的是巴比伦人而非波斯人，但其用意与解经家们所想的不同。因为当说到黑马、随后白马往巴比伦去时，这必是就犹太人而言的；因为圣灵在此暗示，迦勒底人得了许可去苦害犹太人，使各处充满黑暗。因此先知所说的黑色，表明加在犹太人身上的灾祸。迦勒底人掌握东方帝国、巴比伦为最高的政权或君国之都的那整段时期，都是黑暗的，充满忧伤愁苦。此后接续而来的却是截然不同的时期，就是巴比伦人被征服、波斯人享有东方帝国的时候。那时颜色便是白的，因为神的恩眷重新照耀在犹太人身上，他们立刻得了归回本国的自由。由此我们看见，先知恰当地补充说，那马的颜色是白的；因为波斯人向犹太人所显的恩惠如此之大，以致喜乐的太阳向他们升起，使他们的心欢畅。但先知并未提到第一辆车出去，解经家们认为其缘故乃是巴比伦的帝国已经倾覆了。然而正如我已提示过的，他们在此有误，因为他们没有把这些颜色与神教会的境况联系起来。因此我毫不怀疑，先知是有意省略提及第一辆车的出去，因为犹太人已在自己的地上经历过神审判的驰驱，他们曾遭受严厉的苦难。既然神惯于首先在自己的家中施行审判，正如经上所记：「审判要从神的家起首」（彼得前书4:17），所以他也定意在此事上遵守同样的次序，就是在转向迦勒底人和其他列国之前，先惩治他所拣选之民的罪。
至于末后那辆车，先知说它往南方去，随后又往别处去，甚至遍行全地，因为神已如此允许。
现在，关于这预言的意义，若我们持守以下这些真理的要素，就不会有什么仍旧晦暗不明的了——即：一切事件、或世上所发生的一切变革，都以这些车辆来表明；并且掌权的并非愚人所想象的那盲目的命运之力，而是神藉此向我们公开显明他自己的计划。至于为何说这些马有红的、有黑的、有白的、又有略带红色的，2 明白的回答就是这样——因为神曾使他的车辆驰过充满血迹的犹太地：这就是红色所指的意思。但他也表明，他们的仇敌也必有他们的时候，而这已部分应验了；因为神已驾着他的车辆驰过他们，当尼尼微倾覆时，他已使车轮轧过他们的地。虽然圣灵在此并非单单指着亚述人或迦勒底人，仿佛他要用黑色来标明他们之间所进行的战争，而是要指他们加在犹太人身上的灾祸，然而我认为黑色一般是指遍及全东方所发生的可怕动乱；犹太人也不能从那一方指望什么可喜之事，因为不久之后就有更沉重的重担落在他们头上。但先知在第三处补充说，有白马，就是当神所定意拯救他教会的时候已经满足的时候。
但他说，这些车不仅出往东方，或往巴比伦去；他还说，它们也奔向南方，随后遍行全地。为要更充分明白这一点，我们必须留意先知的用意。毫无疑问，他在此是要给犹太人带来些许安慰，使他们在诸般祸患之下不致沉沦，无论神何等严厉地管教他们。撒迦利亚在此向他们陈明两件事：第一，地上没有一处、没有一国能豁免神的审判，因为祂的车辇要行遍万邦；第二，虽然神的车辇因其黑色与红色的显现而甚是可畏，既临到犹大，也临到北方，然而神既已息怒，改变局势的时候如今已经来到；因此，第三，他又在他们面前摆出另一种颜色；因为神的车曾差遣行过犹大，随后神的报应临到尼尼微，其后又临到巴比伦：唯有这一辆停住了，因为它已经部分应验了，神已除去黑暗，使日光照耀犹太人，且是从迦勒底而来，因为当时掌权的波斯人已开始以恩慈待犹太人。现在接着说——
4. 我就问与我说话的天使说：主啊，这是什么意思？
4. Et respondi et dixi ad Angelum, qui loquebatur mecum, Quid haec sunt, Domine mi?（我就问与我说话的天使说，主啊，这是什么意思？）5. 天使回答我说：这是天的四风，是从普天下的主面前出来的。
5. Et respondi Angelus et dixit mihi, Hi quatuor spiritus sunt coelorum, egredientes e statione apud dominatorem cunctae terrae, （天使回答我说，这是天的四灵，是从侍立于全地之主面前的位上出来的，另有人译作， 这四辆车向天的四风出去，从侍立于主宰面前之处出来，等等。）
先知再次询问天使；我们从他的榜样受教，当抛弃一切漠然之心，若愿在这些预言的知识上长进，就当使自己既受教又留心于神；因为撒迦利亚既已从世界中分别出来，举目举心向天，尚且需要天使的教导与引领来指教他，那么我们若信靠自己、藐视解经的恩赐，岂不是极大的愚昧与狂妄。但既然天使并不从天上被差来向我们解释预言，我们就当善用那些我们知道是神所赐给我们的帮助。此处给我们所定的规矩，乃是受教之心、敬畏之心与专注之心。我们也当记得，人一旦顺服神，启示的恩赐便为他们预备了；因为神屡屡被称为婴孩的教师，绝非徒然。所以，凡以真正的柔和与谦卑愿意受教的人，必不至于所愿落空；因为我们在此看见，天使尽了他的本分，教导了撒迦利亚。
现在我来看这些话：天使回答说，这是四个灵等等。有些人另作翻译：这些车辆出去往天的四风，或天的四方；但这是牵强的，这些话的意思很简单，就是「这是四个灵」。我毫不怀疑，正是「灵」这个词把解释者引入了歧途，因为他们认为把不同的事件称为风或世界的四方是索然无味的。但我对这个词取另一种意思，就是把它看作指神的推动。因此我并不把它们理解为四风，而是理解为神所生发的隐秘运作。虽然神的灵是一位，然而一切作为都是从他而出，凡在世上所行的，归之于他的灵并无不合。但可以确定的是，先知在此暗指世界的四方，仿佛他是说，世上所发生的事，没有一件不是在天上定下的；因为神的护理把整个世界都包括在其下。所以，虽然这里所指的是宇宙全体，然而先知以「灵」所指的，乃是那些从神永恒的定旨与护理而出的隐秘运行。这是一个极其恰当的隐喻；因为「灵」这个词是与「命运」相对而立的。我们已经说过，世俗之人幻想命运掌有一种盲目的权能，但先知说，世上所见的一切变迁都是从神的灵而出，它们仿佛就是他的众灵或使者。3
如今我们就明白了先知的真意，就是当天使说这是天的四灵时的意思。而「天」这个词绝非徒然加上的，因为先知在此似乎要排除一切其他的原因，使主权单单归于神。因为虽然神常常藉着器皿，或如人所说的中间原因而行事，然而他自己隐秘的定旨仍当置于首位。这就是他说它们是「天的」灵的缘故；他这样说，是为了叫我们不要以为神系于人的意志，或与那些居间的原因混杂在一起，而要知道他自己已按他美意所定的，将一切都确立了。由此我们看出，那些把这话译作「往天的四方去」的人，并未充分顾及先知的用意。
他接着说，它们从站在天下之主面前的位上出去。先知在此把那两座铜山之间的空间称为它们在神面前的站位。由此我们当知道，神并不忽然采取新的计谋，他也不像我们：在急难中或在意料不到的时机里，试这个又试那个；他的行事却大不相同，天上的事也不上下翻覆，因为这里的车辆有一固定而不受扰乱的站位。因为虽然它们是能够迅速行动的车辆，却仍然静止不动，仿佛被固定住了，直到神许可它们出去。由此我们学到，当神在我们看来似乎安息之时，他并非如不敬虔的人愚妄所言那样闲坐在天上，而是在那里定下他所要在合适的时候施行的一切。再者，当他说车辆站在神面前时，我们由此可以断定，那在我们看来似属偶然的事，在神的定旨中却是确定的，以致同时也有一种必然性。为何大多数人以为万事都是偶然的呢？岂不正因为他们只顾一味注视自然吗？人的意志是可变的；那么凡出于人意的，也都是可变的。树木或因炎热而枯焦，或因严寒而死亡，或结出果子。他们由此断定万事都是偶然的，因为其中显出可变的种种不同。人既这样单凭自然来判断事物，难怪他们以为偶然在世上作王。但先知在此把自然之事与神的定旨区分开来；因为他说，车辆站住，及至神吩咐它们，它们才出去。难道轮子里没有转动之力吗？不然，那些车辆从起初就预备好要行动，那么它们为何静止呢？正是因为它们被神隐秘的旨意所拘留。如今他既打发它们出去，它们就显出那本性中所有的迅捷。由此我们清楚地学到：那些看来可以有两种结局的事，是按自然而发生的；然而神的定旨总是得以成就，以致有那不可更改的必然性在其中主宰，而这必然性同时又是向我们隐藏的。先知又加上说，第一辆车套着红马。这一切我现在都已解明；余下的是那接着所说的——
撒迦利亚书 6:6, 7
6. 套着黑马的车往北方去，白马跟随在后；有斑点的马往南方去。
6. In qua sunt equi nigri, exeunt ad terram Aquilonis, et albi exeunt post eos, et variegati, (aspersi vario colore，杂色斑驳的，) exunt ad terram Australem.
7. Et subrufi (dicam iterum de voce) exierunt, et postularunt ut perambularent in terra: et dixit, Ite, perambulate in terra; et pereambularunt in terra.（红马〔关于此字我将再作说明〕出来，要求在遍地走来走去；他说，你们去,在遍地走来走去；牠们就在遍地走来走去。）
7. 壮马出来，要在遍地走来走去。天使说：「你们只管在遍地走来走去。」牠们就照样行了。
撒迦利亚在此逐一解释这预言的各个部分；但他同时表明，其中有两辆车急速奔向迦勒底，免得犹太人因自己首先经历神的审判而觉得难以忍受。他随后表明，神差遣他的使者往各方去；但那将有、或已有的显著非常的变动，尤其发生在巴比伦人中间。由此显然可见，神眷顾自己的百姓，就是那被掳流放到那里的人。我先前已说明他在此提及红马的缘由；因为那些认为第一辆车是被差往迦勒底的人乃是弄错了；因我认为这是指着犹太人说的，神的审判正是从他们起首。他接着说，有两辆车往巴比伦去，头一辆由黑马所拉，另一辆由白马所拉，这是因着波斯人所施的恩惠，藉此有新的喜乐之光临到犹太人。
至于南方之地，先知无疑是指埃及人。但他随后又补充说，末后的车被引往别处，甚至遍行全地。有人将אמוצים（amustim）译作「壮健的」；这确是该词的本义，因为אמצ（amets）本意为坚固、强壮。但既然此处所指的是颜色，我认为它更可能意指微红，正如某些拉比所教导的；因为先知在前面已用了另一个词ברדים（beredim），即斑点的。因此有些解经者把二者连在一起，说这些马是有斑点的，或如冰雹般带斑，且又是אמוצים（amutsim），微带红色。在我看来，耶柔米已充分驳斥了这种意见，因为别的马是אדמים（ademim），红马，而这些马却是别样颜色。再者，若说唯独拉这辆车的是壮马，也颇不合宜；因为我们知道，神向迦勒底人如此奇妙地施展其权能，以致有两辆车出去攻击他们，那些车断不会由软弱无力的马来拉。因此我认为，此处所标明的乃是它们的颜色，先知先称它们为有斑点的，然后称它们为微红的。
但他说，它们不以南方之地为满足，乃求神准许它们遍行全地，来来往往。虽然魔鬼和恶人都不理会神的吩咐，反倒是在自己不知不觉、且违背己意的情形下被神驱赶到祂所要之处；然而先知却说它们求问，因为它们不能越过为它们所定的界限。虽然撒但在约伯的事上曾求准许行这事那事，我们却不可过于好奇地追问：撒但每逢图谋何事，是否都向神求准；因为毫无疑问，它是被自己狂暴的怒气所驱使，千方百计要倾覆神的统治。但这一点就足以使我们满足了——撒但和恶人若非神许可，连一寸也不能前进。所以其意乃是：末后的车先出去往南方之地，随后便得了准许，可遍行全地。他现在补充说——
<380608>撒迦利亚书 6:8
| 8. 他又呼叫我说：「看哪，往北方去的已在北方安慰我的心。」 | 8. Et vocavit me et locutus est mecum, dicendo, Vide, qui egrediuntur ad terram Aquilonis quiescere fecerunt spiritum meum in terra Aquilonis. |
从这节经文我们得知，这异象的主要目的乃是——要使犹太人知道，迦勒底那些可怕的动乱（其中一部分已经发生，另一部分尚待发生），并非无故被激起的，乃是万事都由神隐秘的旨意所调度；并且神已如此扰乱、困窘那帝国的局势，以致人可以指望它的终结。所以，没有人需要过分焦虑地劳苦，去理解这预言每一细节的含义，因为它总的意思是显明的。但天使为何特意提到南方之地，而非北方之地，或全世界呢？正是因为众人的眼目都注视着那一方；因为我们知道，迦勒底曾如同教会的坟墓，余民从那里出来，好使有一群百姓可以敬拜神。因此天使在此邀请犹太人思想神的护理，使他们知道，那地所发生的一切变动，都出于神隐秘的旨意。
「他们使我的心得安慰」（they have quieted my spirit）这句话，解经者有两种理解。有人认为这里所指的是神对祂百姓的恩眷，仿佛祂说，祂已经息怒了；另有人则将「灵」（spirit）一词理解为神的报复，因为祂已在迦勒底人身上充分倾倒了祂的忿怒；这两种意思都与上下文相合。因为对犹太人而言，神已在巴比伦人身上倾倒祂的忿怒直到满足，这实在是不小的安慰，就如人在未遂其愿之前不肯止怒一样；这种说话的方式在圣经中屡屡出现。因此我倾向于采纳第二种解释——即第二辆车出去之后，神就开始平静下来；因为那时祂与祂的选民和好了，他们的拯救立刻随之而来。为使犹太人知道神必向他们施恩，祂吩咐他们心中要持续安静、不受扰乱，直到这些车走遍全迦勒底之地；因为天使现在所说的必要应验，就是神的灵必得安息——先前祂似乎受了扰动，那时祂使万事都陷入黑暗，甚至在犹大本地也是如此。4
祷告
全能的神啊，求你赐恩：既然我们在此暴露于如此众多的 祸患之中，而它们又常如狂暴的风浪骤然兴起，——求你赐恩， 使我们的心得以举向天上，安息于你 隐秘的护理；虽然按我们肉体的判断，我们在此被抛来抛去， 却仍能坚立于这真理之中，就是你 要我们所信的——万事都由 你掌管，除了照你的旨意，没有一事发生；以致 在最大的纷乱中，我们总能清楚看见你的手， 并知道你的筹算全然正直，且是完全而独特地 智慧公义；愿我们常常呼求你，逃入这避风的港口 ——我们既被抛来抛去，愿你时常以你的手扶持 我们，直到我们终于被接入那 藉你独生子的血为我们所得来的有福的安息。——阿们。
第一百四十五讲
<380609>撒迦利亚书 6:9-11
| 9. 耶和华的话临到我说： | 9. Et fuit sermo Iehovae ad me, dicendo |
| 10. 你要从被掳之人中取黑玳、多比雅、耶大雅的金银。这三人是从巴比伦来到西番雅的儿子约西亚的家里。当日你要进他的家， | 10. Sume ex transmigratione, nempe ab Heldai, et a Tobia, et a Jedaia; et vade tu die illo, inquam, ad domum Josiae filii Zephaniae, qui venerunt e Babylone; |
| 11. 取这金银作冠冕，戴在约撒答的儿子大祭司约书亚的头上， | 11. Et sume argentum et aurum, et fac coronas, et ponc super caput Iehosuae filii Iozedec, sacerdotis magni. |
这异象赐给撒迦利亚，是要叫他以更美的指望鼓舞那些软弱的心；因为犹大人发觉自己四面受邻邦的紧迫，仇敌前后夹攻，以致他们的患难没有止息。所以那些从被掳之地归回的人，在这样的境况中自以为可怜。他们在巴比伦人中间原可平静度日，也已习惯了那种生活，以致被掳于他们并非那样难当。这样，神的恩眷竟变为可厌的，几乎被他们所憎恶；因为他们以为失去本国，倒比天天遭受新的攻击为好。再者，得着那地本身并非可羡慕的，唯有就所赐给他们的指望而言才是可羡慕的；就是说，因为神曾藉着众先知应许，大卫的国必再得荣耀，圣殿的宏伟与荣美也必超过从前。当犹大人发觉自己不断被仇敌搅扰时，他们就以为一切所应许的都是虚空。所以毫无疑问，各处必兴起许多埋怨、许多喧嚷。因此，为要使他们止住这样向神发怨言，这异象便赐给先知，其中吩咐他从四个人取金银，作两个冠冕，戴在大祭司约书亚的头上。其用意是要使犹大人确信，这百姓的境况必如从前君王之职与祭司之职兴盛之时一样稳固：因为这两者是最主要的装饰，可说是这身体的两只眼睛——祭司，是神与人之间的中保——君王，则在治理百姓的事上代表神的位分。
由此我们看见，两顶冠冕所表明的乃是教会的复兴；但我们也必须留意，这两顶冠冕是戴在约书亚头上的，这是新奇而不寻常的事。我们知道，祭司所受的是冠冕（礼冠）；我们也知道，君王是以冕旒为妆饰的；然而，从没有一个人同时佩戴王的冕旒与祭司的礼冠。所以在此我们看见王权与祭司职分联合于同一位身上，这是从前从未有过的事；因为神在他的律法中已把这两个职分分开了。由此可见，这预言所表明的乃是从前所未知的事，就是：同一位既是君王，又是祭司。至于耶柔米在别的话中所说，那里或许有许多冠冕，这话既软弱又轻浮；何况他与先知的话相抵触，因为先知随后就补充说，两者之间必有和平的商议，就是王权与祭司职分之间。至于这同一位作者所以为的，以为只有一顶冠冕赐给大祭司，这也是错的；并且他尽其所能地颠覆了先知的全部教训。但我把这些无谓之论撇下；因为撒迦利亚的话毫无含糊，他说，神吩咐他取银和金，好作两顶冠冕，戴在大祭司的头上。我们如今既明白了先知在这预言上的旨意，也明白了这些话的意思。
现在让我们查究，为何先知被吩咐从四个人手中取金子；因为他说，要从被掳之人中取。הגולה（egule，被掳的）一词，如在许多别处一样，当作集合名词来解。所以说，取自那些如今已从巴比伦归回本国的被掳之人。但他随后提到四个人；这段经文中有些跳跃，却毫不遮蔽先知的意思；因为他说，从黑玳、多比雅、耶大雅那里取；然后又加上说，当日你要进入西番雅的儿子约西亚的家里。先知无疑曾被吩咐去到这四人那里，并进入其中一人的家；这从第十节末了看得明白，他在那里说，他们是从巴比伦来的。5 他先前只提到西番雅的儿子约西亚；随后又说，他们是从巴比伦来的。现在我来作答。有些解经家认为，这四人供应了金银，因为他们是民中的首领，在敬虔上超越众人。因此他们以为，拣选这四人是一种尊荣的记号，叫他们供应金银来作冠冕；但我从本章末了推想，这里所指出的乃是他们的软弱，就是因他们信心软弱，不信神的应许，因而以自己的榜样使别人灰心。诚然，他们是位高权重之人，超乎众人之上，以致众人的眼目都注视他们；这是确定的。但这里所责备的，乃是他们信心的缺乏，因为他们没有充分留意神的应许，反倒以为自己所盼望的落了空；因为他们离了巴比伦——在那里他们享受极大的丰裕——归回圣地，却见那地荒芜未耕。当他们不得不在荆棘蒺藜中耕种时，诚然需要极大的忍耐；因为如我先前所说，那地未曾按时耕作。那些从东方被迁来的人，固然散居其间；但狮子与野兽已侵入其地，以致那地的荒凉使犹太人归回时必须大费工夫。因此我毫不怀疑，圣灵在此责备这四人，他们本当作众人的领袖与掌旗者；反倒摧毁了平民百姓的信靠。我说，这可从本章末了学到，在那里神吩咐把两顶冠冕存在殿中作为记念，为要他们在那里看见自己不信的定罪，这我们要在相应之处加以说明。
先知被吩咐将两顶冠冕戴在大祭司的头上。如我所说，这是要作一个表记，指明两种尊位联合于基督一身。在基督降临以前，大祭司必须从亚伦的后裔中拣选；君王也必须出自大卫的苗裔；所以我们看见王权与祭司职分之间的区别，不但在于人，也在于家族。若见一位君王出自利未支派，那真是奇怪的事；若见一位祭司出自犹大支派、出自大卫家，那便违背神所定的次序了。既然君王有他自己的冕旒为妆饰，大祭司也有他自己合宜的礼冠，那么这事若不是表明同一个人要戴两顶冠冕，还能是什么呢？无疑地，我们看见这里对旧有的次序有所更改，并有不寻常的事显明出来。但这事并非新奇——那位所应许的救赎主，要作君王，又作祭司显为尊大；因为这早已在诗篇一百一十篇中预言了：「耶和华对我主说：你坐在我的右边」——这是属乎君王之权的；随后又说：「你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。」那时君王固然必须从大卫家和犹大支派中拣选，祭司也必须从利未支派中选出，然而圣灵却预言说，将有一位君王要来，他也要作祭司，正如麦基洗德一样。先知如今所确证的，正是这事。
撒迦利亚既奉命将那冠冕戴在约书亚的头上，我们却不可如此看待，好像约书亚立刻兼任了君王与祭司这两个职分；因为他满足于自己的职分。先知乃是在这预表中指出，弥赛亚降临时所当期待的是什么；因为那时候还未到，就是基督要领受王冠的时候，正如以西结书所说——
「除掉冠冕……我要将这国倾覆，倾覆，而又倾覆；这国也必不再有，直等到 那应得的人来到，我就赐给他。」（以西结书 21:26,27）
我们在此看见，先知指明了一段漫长的时期，在这期间王的冠冕仿佛被践踏在脚下。虽然王冠伏在尘土中的时日还不算很长，然而先知并非行事鲁莽；因为犹太人若不见那预表性的祭司戴着双重冠冕出现，便无法在心中领会这里所应许的事。这事也不能如此贴切地应用在所罗巴伯身上；因为他虽出于大卫家，也是基督的预表，却尚未有君王的名号，也没有任何王权：所以他不能成为这样合适的人物。因此，神带出大祭司约书亚，作基督的预表与代表，这并不足为奇；并且神使他戴着双重冠冕出现，因为那将要来的一位，正如下文所说，必将祭司职分与君王职分合于一身。
12. 对他说，万军之耶和华如此说：看哪，那名称为大卫苗裔的，他要在本处长起来，并要建造耶和华的殿。
12. Et dic ad eum, dicendo (loquere ad eum, dicendo; repetitur bis idem verbum;) sic dicit Iehova exercituum, dicendo, Ecce vir, Germen nomen ejus; et e loco suo germinabit, et aedificabit templum Iehovae;
13. 他要建造耶和华的殿，并担负尊荣，坐在位上掌王权；又必在位上作祭司，使两职之间筹定和平。
13. Et ipse aedificabit templum Iehovae, et ipse gestabit decus (vel, gloriam) et sedebit, et dominabitur super solium suum; et erit sacerdos super solium suum, et consilium pacis erit inter hos duos (vel, inter utrumque.)
现在异象得着了解释；因为倘若这大祭司戴上两顶冠冕而没有这番解释，百姓中间必定议论纷纷：「这是什么意思呢？」神在此表明，他所吩咐向约书亚所行的，并不属乎约书亚自己，乃是指着另一位说的：你要对他说，看哪，那名称为大卫苗裔的。这就如同先知明明作见证说：约书亚受冠冕，并非因他配得这样的尊荣，也非因他可指望王的尊位；乃是他要暂时担负这尊荣，好叫犹太人明白，将有一位要兴起，他既是王，又是祭司。因此他说，将有一人，名称为苗裔。
至于这名称，别处已有解释。我不理会某些人所喜爱的那些繁琐推敲；正如我在别处所指出的，基督之所以得此称呼，其简明而真实的缘由乃是：他并不像一棵高大的树，有深而强壮的根，倒像一棵幼小的植物。诚然，他在别处被称为「从耶西的本必发一条」（以赛亚书 11:1）。但意思是一样的；因为耶西那本是隐没无闻、毫无声望的。此外，这类嫩枝本身也毫无显赫可言。由此我们看见，基督被称为「苗裔」，因为他的开端是卑微可鄙的，以致他在外邦人中几乎毫无名声；不，甚至在他本国的人中也是如此。但神同时暗示，这小小的植物要仿佛由他自己的手栽种，因而必渐渐得着力量。所以，虽然基督的开端是卑微的，神却宣告他要赐下活力使其不断生长，直到长成极高。基督被称为「苗裔」正是这个意思：我们也就清楚断定，百姓的心思被转移到那将要来的基督身上，免得他们把注意力钉在约书亚身上，因他当时仅是一位预表性的祭司。要对约书亚说，看哪，那名称为大卫苗裔的人。那人在哪里呢？他并不是指约书亚说的；他没有说「你就是那人」；而是说看哪，那名称为大卫苗裔的人，就是说，那从别处而来的人。由此我们便得知，这些冠冕原是属基督的，却给了约书亚，好使犹太人在预表中看见那仍隐藏在盼望之下的事。
他随后又加上：他要从自己那里兴起，或从自己的地方长起来，字面意思是「从他以下」。此处也有人过于精细地思辨——说基督凭自己的能力从自己而起，因为他是永恒的神。相反地，我认为这里只是排除一切人的手段，仿佛先知是说：基督虽像一棵幼小的植物，却必长起来，如同他的根深扎在地里一般。诚然，基督确是凭他自己属天的能力生长，这也包含在先知的话中；但他的本意乃是这样——基督在他的开端毫无可引人称羡之处。所以，基督虽只是一根嫩枝，神却有足够的能力使他从自己的地方长起来，6 以致虽然缺乏人的手段，只要神赐福与这苗裔，使它长到应有的高度，这就足够了。
接着他说，他要建造耶和华的殿。这是一处值得注意的经文：由此可见，犹太人当时着手建造、后来又由希律所建的那殿，并非哈该所预言的那真殿，他曾说，
「这殿后来的荣耀必大过先前的荣耀。」 （哈该书 2:9）
因为希律的殿虽然华美，我们却看见圣灵在此处所宣告的——建造这殿乃是基督自己的工作。所以，纵使有人把全世界的金银都堆积起来，也无法建造哈该所预言的、以西结在其书卷末尾大篇幅论及的那真正的殿。惟独基督被父所拣选来建造这殿。基督自己论到他的身体，固然就是殿，因为神本性一切的丰盛都居住在他里面（歌罗西书 2:6）；但他也为父神建造了一座殿，就是当他拆毁迷信、处处重建纯正敬拜之时，当他将我们分别为圣、成为有君尊的祭司之时。
如今我们便看见先知所得的启示是什么——虽然犹太人当时遭受许多苦难、辱骂与冤屈，基督却要来将万事恢复到完全的次序；他不但要作王，也要作祭司；再者，他的开端必是卑微的、为世人所藐视的，然而他却要不藉任何属世的帮助而达到他自己的高举；最后，他本分内的职任就是为神建造一座殿。
他重复了先前所说的最后一句话：他要建造耶和华的殿。先知在此似乎徒然重述同样的话，并未增添任何亮光；但在我看来显然，他是要以此方式坚固并印证那看似难以置信之事。既然当时开始建造的殿宇，所带的光辉与荣耀甚少，也难以指望它会成为更佳、更华美的建筑，先知便重申这应许：他，他要建造耶和华的殿；其意乃是：“不要让你们的眼目死盯着这殿，因为注目于它会削弱你们的信心，几乎使你们灰心；却要盼望另一座你们如今看不见的殿，因为终必有一位祭司兼君王来建造一座更佳、更卓越的殿。”
他随后补充说：他要担负尊荣，坐在位上掌王权。他充分证实了我们已提及的事——这位要藉神隐秘大能而生长的人，将同时被立为君王与祭司，却不藉任何属地的媒介。在他要担负尊荣这话里，无疑隐含着约书亚与真祭司基督之间的对比。因为约书亚虽在他的时代履行祭司之职，却被人藐视；但先知吩咐他的百姓当盼望的，远超乎当时景况所能设想的：因为将有一位显赫的祭司要来，满有王者的尊荣。故此他接着说：他要坐在位上掌王权。这本不属于祭司职分；但先知断言，那位要从上头来的，必是君王，虽然他也执行祭司的职务。他既要作祭司，又要坐在自己的宝座上、如君王般掌权；而掌权乃属君王，不属祭司。
最后他作结说：两职之间必有和平的筹划。我不认为这里是在间接责备君王与祭司之间曾有的不和。我固然承认，在那古时的百姓中常见这样的不和；但先知所着眼的乃是截然不同之事，即：祭司职分要与君王职分合而为一。因此他所指的并非两个当彼此和睦的人，反倒是指两样职分；那么，两职之间必有和平的筹划，就是说，在王职与祭司职之间必有和平的筹划。7 由此我们便得知我已陈明的一点——此处所应许的，在律法之下从未寻见，在律法之下也不能指望寻见；而这预言的应验，乃是基督降临时所发生的更新。接下来是——
<380614>撒迦利亚书 6:14
14. 这冠冕要归希连、多比雅、耶大雅，和西番雅的儿子贤，放在耶和华的殿里为记念。 14. Et coronae erunt ipsi Chelem（此处作 Chadai，据可信的推测，此人有二名，正如西番雅的儿子约西亚也被称为 Chen；因此这冠冕既归希连）Tobiae et Iodaiae filio Zephaniae in memoriale in Templo Iehovae.（也归多比雅和西番雅的儿子耶大雅，放在耶和华的殿里为记念。）
那些以为这些冠冕是交存在这四人手中的解经者，曲解了先知的意思；因为恰恰相反，这些冠冕乃是放在神的殿中，作为给他们的记念。由此可见，正如我已经说过的，他们被要求供上金子，并非因为他们在敬虔与圣洁上超越众人，乃是因为必须责备他们缺乏信心，因为他们以为自己的盼望落了空，既然神没有立即成就他所应许的。圣灵说，那么，愿这些冠冕作他们的记念，就是说，每当他们看见这些冠冕，就当约束自己，晓得自己的期望何等不合理，晓得他们自己何等性急，竟愿一切预言都在一日之内应验；也叫全体百姓知道，他们的埋怨全无理由，因为这些悬挂的冠冕要作记念与见证。如今我们就更清楚地看见，为何先知受命从这四人取金银：乃是为要作成冠冕，好在此后存放于神的殿中。末了他又加上——
<380615>撒迦利亚书 6:15
| 15. 远方的人也要来建造耶和华的殿，你们就知道万军之耶和华差遣我到你们这里来。你们若留意听从耶和华你们神的话，这事必然成就。 | 15. Et longinqui venient, et aedificabunt in templo Iehovae; et scietis quod Iehova ed Iehova exercituum miserit me ad vos: et erit si audiendo audieritis vocem Iehovae Dei vestri. |
先知也说，必有人从遥远之地前来，出力或出财，参与建殿；因为「建造」一词可指这两者中任何一样。远方的人也要来。在此以前，外邦列国也曾献过礼物，但圣殿的建造却唯独出于所罗门和他的百姓。所以神在此应许更进一层的事，就是必有帮助建殿的人前来，而这些人在此以前完全是外人。诚然，在撒迦利亚的时代，古列曾有捐输，这是确定的；但先知在此并非指这类事，他所应许的更为丰盛。由此可见，这预言必然当指向福音的传扬；因为惟有那时，外人才开始出力出财，为神建造殿宇。所以，虽然古列曾捐出巨款兴建圣殿，这里所指的却不是他的慷慨。而在古列以后，也没有外人如此慷慨：因为希律虽建起一座宏大而极其壮丽的建筑，他却不是从远方来的；不但如此，他还想被人看作是本族的一员。由此我们看见，这预言除了指属灵之殿的建造，别无他解——那时，外邦人这从前远离神百姓的，如友人一般与他们联合，带着他们的劳力来参与建殿的工作，所用的不是石头或木料，也不是别的会朽坏的材料，而是圣灵的教义与恩赐。
接着他补充说，你们就知道万军之耶和华差遣我到你们这里来。关于这一类的「知道」，我们在别处已经讲过。犹大人自始就应当确信这预言的真实性；但当果效或经验本身加上来时，他们便开始更清楚地知道了。所以，这就如同先知说：「藉我口说话的神，必不叫你们失望，因为他终必成就我现今所宣告的；而经验本身要作见证，证明我是一位真实而忠信的先知。」他又称他为万军之神，为叫犹大人听见他所说的话乃出于那权能无限者，便可在信心上得着坚固。这样，他们就没有理由怀疑此事能否成就，因为当神乐意施展他的权能时，没有什么能抵挡他。
接着说：你们若留意听从耶和华你们神的话。撒迦利亚在此对犹太人所作的应许是有条件的——即他们要顺服神，并持守在顺服祂话语与祂教义之中；因为不信使人丧失在神恩惠中的一切分。诚然，即使众人都成了不信的，基督仍必要来；因为神既是真实的，纵使全世界都成为虚假，祂也不改变祂的旨意。既然神的信实不倚赖于人，我们就不可这样理解先知在此所说的你们若听从耶和华的话，好像他们能因着对神不忠而使这预言的成就归于虚空。所以，他们的背道，甚至整个民族的背道，都不能阻止基督在祂自己所定的时候显现。但先知另有所指，就是：犹太人若接受神的应许，顺服地降服于祂的律法，便必得与这祝福有分，或可说，必得享受这恩惠。因为虽然基督已经来作了世界的救赎主，我们却知道这恩益并未临到所有人，为何呢？因为许多人因不信而向神、向神在基督里的恩典关上了门。因此，唯有信的人才真正知道神已经说了话，才真正有分于祂的恩惠，其缘由正在于他们听从祂的话；就是说，他们首先以信心领受神所赐的，其次不离弃祂的真理，而是在信心的顺服中持守到底。
先知的用意，乃是要向犹太人表明：他们若不留心听神，这些话对他们而言便是徒然说的。他又指出他们当如何留心，就是听从神的声音，也就是弃绝自己的意念，不将神看作虚谎，纵使祂所应许的看似难以置信。所以，他们若否认自己，摒除自己的臆想，全然专注于神的话，并因他是先知而信他所说的，先知便向他们保证：他们必真实地发现他所教导他们的，为着他们自己的救恩乃是真的，就是这事——基督必要来，作君王作祭司，为祂的百姓成就完全的福乐。
祷告
全能的神，我们既已藉着你的儿子得知，一切祝福的完全 以及真实无伪之荣耀都藉他临到我们，——求你使我们坚定不移地 存留在他里面，永不左右偏离，也不因任何缘故摇动，唯 以他的君尊与祭司职分为满足，以致将 我们自己完全交付于他的看顾与保护之下，绝不疑惑 我们已因他的恩典被分别为圣，如今为你所悦纳， 并且倚靠他作我们的中保，得以满心确信地将 我们自己献给你为祭， 从而在我们一生的道路上竭力荣耀你，使 我们终得有分于那已藉你独生子的血为我们所得的 属天荣耀。—— 阿们。
持此见解的有耶柔米、区利罗、Kimchi、Newcome、Blayney，还有Grotius和Parkhurst，只是后二人认为第四辆车所代表的不是罗马人，而是叙利亚人和埃及人。参Parkhurst的《辞典》，[אמץ]条。Henderson则把所有的车都限定于玛代人和波斯人，视之为指从那时直到薛西斯征服埃及期间的种种变迁与事件，「南方」即指埃及地。正如Marckius恰当地指出的，对这些车所持的任何见解，其根据都必须是第5节中天使所作的解释；有人将其译为「这是天的四灵」，即天使，如我们的译本所作，Newcome与Henderson亦随之；另有人，如Marckius与Blayney，译作「这是天的四风」，风被视为神的审判的隐喻性说法。参耶利米书 49:36；启示录 7:1-3；亦参<19E808>诗篇 148:8。这两种译法是这些字所能容许的仅有两种；而第一种似乎最为合宜。神使用天使来执行祂施怜悯与施审判的旨意，这是圣经屡屡教导的道理。参<19A404&got;诗篇 104:4；以西结书 1:6；23:24；但以理书 7:10；10:23；希伯来书 1:7,14。认为此处所指的是天使，乃是Piscator、Drusius、Henry、Scott、Newcome与Henderson所持的看法。或可说：车代表神的旨意；马代表天使，马的不同颜色代表它们各自当执行的不同工作。参启示录 6:18。「铜山」所指的，正如加尔文、Blayney及其他许多人所认为的，乃是「全能者坚定不移的谕旨」。——Ed. ↩
有两个词用来描述属第四辆车的马的特征。第一个词通常译作「有斑点的」或斑驳的，Henderson译作「花斑的」；第二个词在我们的译本中和Newcome那里译作「枣红的」，Henderson译作「灰色的」，在武加大译本中以及耶柔米、Dathius、Blayney那里则译作「强壮的」。强壮、有力、健硕乃是它通常的意思，而在其他任何地方都未见它被用来指某种颜色。七十士译本与他尔根却赋予它这种意义；前者译作「杂色的——[yarouv]」，即椋鸟的颜色，后者译作「灰烬色——cinereos」。但在此处并无必要离开这词的通常意思，即强壮、健硕；这些马与其他的马不同，不仅在颜色上，也在力量上。亚居拉的译法是「[κραταιοί]——强壮的」。Marckius欲将此词用于所有的马，因它前面没有连接词；但这不可能，因为在第7节中「那些强壮的」显然与第6节末「有斑点的」是同一批。——Ed. ↩
只要我们采用若干抄本及叙利亚译本所支持的 [ב]，以代替通行本中「四」这数字之前的 [כ]，则此解释最为妥当。但若我们采用通行本（为更多抄本所支持），则此句便另有一义。Henderson 的译文是——因我曾如天的四风 将你们分散，这是耶和华说的。 但他并未清楚标明它与上文的关联。Drusius 所取、并为 Grotius 与 Marckius 所遵从的看法，似乎最为妥当。他们将动词 [פרש] 取作展开、扩张、释放之意，认为所指的是先前赐给犹太人的自由；如此，与上一行的关联便显而易见且自然——来！来！ 现今你们要从北方之地逃脱，这是耶和华说的； 因我曾如天的四风 将你们展开（或释放），这是耶和华说的。 他们已获准前往世界的任何地方，这就是四风所表示的。下一节是——来！锡安哪，你要逃脱， 与巴比伦的女子同住的啊。 这两个民族被比作两个彼此同住的妇人。——Ed. ↩
Grotius、Dathius、Newcome与Henderson都赞同加尔文所给出的看法，认为此处的「灵」乃是忿怒或报应之意。参士师记 8:3；以赛亚书 33:11。但Marckius与Blayney却译作「风」，如第5节一样，取审判之意。后者将此句译为——「看哪，那些往北方去的，已使我的风安息在北方了」；他并补充说：「[רוח]在耶利米书 4:11,12 就是这样使用的；而[הנוח]意为使止息或使停留，即施加。参以赛亚书 30:32；以西结书 5:13；24:13。同一动词在Kal（简单主动式）中意为止息或降临其上，如灾祸之临到。出埃及记 10:14。」——Ed. ↩
更好的做法是把接下来的话看作插入语：「你当日要去，要进入西番雅的儿子约西亚的家里」；这样整段便可如此翻译—— ↩
「他要从本处萌生而出」——Newcome。Henderson 则依从我们的译本。《Targum》（他尔根）的译法颇为可注意：「看哪，那人，弥赛亚是他的名；他必被显明。」其中隐喻被舍弃了，而「从本处生长出来」被理解为启示或显现之意。Henry 说，「出于本处」，即「出于伯利恒」。Adam Clarke 则说，「出于大卫的根、支派与家族」。——Ed. ↩
对这句话尤有两种解释：其一为加尔文所采纳，Jerome、Marckius、Drusius、Dathius、Scott 与 Henderson 亦然；另一种则以为「二者」是指耶和华与那苗裔或弥赛亚，而所提到的「宝座」乃是耶和华的宝座。这是 Vitringa、Cocceius、Henry、M’Caul 与 Adam Clarke 的解释。Dathius 反对后一种看法，理由是说话者既是耶和华，此处既用第三人称，就不能如此理解；但这一反驳似乎不能成立，因为前面「耶和华的殿」一语中已用了第三人称。不过第一种解释似乎最为贴切而富有意义——即那两个职分之间的和谐与一致。——Ed. ↩
