第一章

第一百三十四讲

撒迦利亚书 1:1-3

我们在此看见先前已经说过的事——就是哈该与撒迦利亚乃是神所联合的，好叫他们彼此印证各自的教训；因为他们所面对的乃是一群悖逆的百姓。加之，这百姓当时不得不忍受艰难沉重的试炼，以致他们所需要的，远超过寻常的一个见证来坚固他们。哈该在六月开始履行他职分的工作；撒迦利亚随即跟上，在同年的八月。这里所提的大流士是谁，前面已经说明；虽然有些解经家不以为然，我们却能从确凿无疑的凭据得知，他就是希斯塔斯普（Hystaspes）的儿子。关于这位大流士，日后遇到更合适的机会时，我们还要再论；此处不过顺带略提数语而已。

耶和华的话临到撒迦利亚。我们已经说过，神的话临到人有两种方式。神向众人说话，从至小的到至大的；但他首先特别将他的话差遣给他的

先知，就是他所托付以教导之职的人。神的话既如此临到私人，也临到那些担负公众职分、作神的解释者或使者的教师。神的话临到撒迦利亚正是如此，并非要他将神所说的话据为己有，乃是要他作他真理忠心的分派者。

至于撒迦利亚，那些以为他是耶何耶大之子的人乃是弄错了，他们是被马太福音 23:35 中基督的话所误导。那里确实说撒迦利亚是在殿和坛中间被杀的，并称他为巴拉加的儿子³；但只要计算年代，便足以证明那些以为二者是同一位撒迦利亚之人的错误。前一位，就是圣史中所称祭司耶何耶大的儿子，是在约阿施在位时被杀的。如今让我们看看在他之后有多少君王相继登位，各自又在位多少年。那位撒迦利亚若在巴比伦被掳之时仍然活着，即便他被石头打死时尚是孩童，也已将近二百岁了。而我们现今所论的这位撒迦利亚，乃是在百姓归回之后才尽先知的职分。如此，他不但要超过一百五十岁，且在离世时必已逾二百岁。至于人可再生的说法，不过是犹太人的臆想，不值得记录，更不值得驳斥。然而他确被称为比利家的儿子；较为可信的推测是，祭司耶何耶大有两个名字，况且并无迹象显明他是先知。无论如何，那位奉王命在殿中被石头打死的撒迦利亚，乃是大祭司的儿子，且死于巴比伦被掳之前一百多年。因为我们已经说过，这位大流士并非与古列同掌王权的玛代人，乃是希斯他斯比的儿子，他在很久以后，即在冈比西斯和玛giansuggest之后作王。〔按：即在冈比西斯与术士篡位之后。〕那些以为这些先知是在耶利米所提年限满足以前奉神差遣的人，其无知不难显明。既然七十年已经期满，这位先知无疑是生在城被毁、殿被拆、百姓被掳到巴比伦之后。我如今进入教义本身。

耶和华曾向你们列祖大大发怒。⁴ 先知在此提及犹太人所受刑罚的严厉，为要叫后代知道：神既如此严厉地惩罚那藐视他话语与教训的人，就断不可被激动而发怒。因为他说神以怒气发怒，意思是神对犹太人的不悦绝非寻常，且他们刑罚之沉重本身就是明证，显出神何等厌恶他们。然而先知的目的是要唤醒犹太人，使他们看见神的忿怒何等可畏，就开始认真敬畏神。使徒把这立为普遍的真理，说「落在永生神的手里，真是可怕的」（希伯来书 10:31）；圣经各处也如此说。但撒迦利亚在此向本国的人提出神忿怒的一个显著凭据，这本该使他们众人都战兢。可见他在此所说的并非他们所不知之事，乃是郑重提醒他们思想神的报应何等可畏；其明证便是：他们的列祖被夺去了那本为永业的产业，遭受了许多羞辱，又被暴君搅扰欺压；总之，他们几乎沉沦到最深之处。既然神如此严厉地对待他们的列祖，先知便吩咐他们知道：神是当敬畏的，免得他们照素常的样子放纵自恣，反倒要从心里悔改，不再故意惹动神的忿怒——这忿怒是他们列祖曾如此惨痛地经历过的。

接着说：你要对他们说：你们要转向我，我就转向你们。⁵ 先知如今更清楚地表明，他提说神向自己拣选之民所施行的报应，究竟为了什么目的，就是要叫他们的后代自己警醒；因为那句常言「愚人因灾祸而学乖」，在此本该应验。凡真有受教之心的地方，人一听神说话，便立刻留心；但即使人迟钝懒散，那么当他们受击打时，所感受的鞭伤竟丝毫不能震醒他们的麻木，实在令人希奇。所以先知在讲论神所降的刑罚之后，就劝勉犹太人悔改。

然而我们应当留意，我们的先知不但论到悔改，也指明悔改的真实特性，免得犹太人像通常所行的那样，草率地寻求讨神喜悦，乃要他们真诚地悔改；因他说：你们要转向我，我就转向你们。这话说得并非无缘无故，只要我们思想犹太人归回之后随即沉溺于何等的自欺之中，便可明白。我们已经看见，他们专顾自己的私事，任凭殿宇荒凉；我们也知道圣经历史所记载的，他们娶外邦女子为妻，其中又盛行许多败坏，以致宗教几乎荡然无存。他们固然仍保有神的名，但他们的不敬虔却以明显的记号显露出来。因此，先知严厉地激励他们悔改，就不足为奇了。

同时也当留意，即或神慈爱地愿意与我们和好，我们若不从心里悔改，仍不能享受祂的恩宠。因此，无论神何等恩慈地招呼我们归向祂，何等乐意赦免我们的罪，我们若不厌恶自己的罪，就不能领受祂所赐的恩宠；因为除非我们先自行审断、自我定罪、恳求免去罪的刑罚，否则神仍旧是我们的审判者。所以，惟有当真实的忧伤刺痛我们时，我们才使神息怒，我们才真正归向神，毫无掩饰与虚谎。如今，经历神的忿怒理当引我们到这地步；因为那些已经发觉神是审判者，却仍漫不经心地轻忽祂的忿怒（这忿怒本该使他们心中充满惧怕）的人，实在是极其粗心的。保罗说：「不要被人虚浮的话欺哄，因这些事，神的忿怒必临到那悖逆之子。」（以弗所书5:6）保罗吩咐我们思想神在世上所显明祂忿怒的一切凭据，好叫这些凭据教导我们敬畏神；那么，家中的例证岂不更当被我们留意么？因为先知在此不是论到外邦列国，乃是说：耶和华曾向你们列祖大大发怒。既然显然可见，神连祂所拣选的百姓也不宽容，那么他们除非顽梗到了极处，就当谨慎地持守顺服律法。所以先知在此责备他们的迟钝，因为他们在神的管教之下毫无长进。

由此我们看见，若我们不正当地使用神藉以要挽回我们脱离罪恶的一切刑罚，就在神面前无可推诿。我们已经提过保罗所宣告的那普遍真理，就是神在不信之人身上所施行的审判是当惧怕的；由此可见，当神藉着我们自己的经历教导我们，或至少将家中的例证摆在我们面前——如祂刑罚我们的列祖和与我们相关的人时——我们若不彻底被感动，我们的麻木便是极其严重的了；因为这种教导的方式，离我们要近得多。

但当先知说你们要转向我，我就转向你们时，他的意思，正如我先前所述，乃是：虽然神迎向罪人，并伸开双臂预备拥抱他们，然而祂的恩眷却不能临到那些蒙此恩典所召的人，除非真实的痛悔之情引领他们归向神。简言之，先知的意思是：他们虽已从被掳之地归回，却不可指望有长久稳固的平安，除非他们从心里转向祂；因为他们若效法他们的列祖，神手中早已预备了远为严厉的鞭子来管教他们，他们也可能再度被驱逐流亡。于是他简要地提醒他们：他们若愿享受神所赐给他们那无与伦比的恩慈，就必须认真地归向祂。所以，神虽已在某种程度上转向了他们，就是说，祂确实已证明祂向他们息怒并施恩，然而祂却也已藉着许多凭据显明祂再度因他们而被触怒；因为他们的果子或因炎热而枯干，或被冰雹击打，正如我们在别处所见的（哈该书 2:17）；以致他们多年来已在缺乏与其他灾祸之下劳苦。可见神并未如此赐福与他们，使他们能在各方面认出祂父亲般的恩眷。这就是先知说「你们转向我，我就转向你们」的缘由。

我们现今明白先知的意思乃是：神虽已拯救了祂的百姓，他们却仍当惧怕，恐怕祂的忿怒忽然向忘恩负义的人和恶人发作；而既未完全蒙恩，他们也当知道神仍旧因他们而被触怒。故此先知简要地提醒他们：神未以极大的恩慈待他们，这并不足为奇，因为他们不给祂的恩典留地步，反倒像他们的列祖一样惹动祂的忿怒，因他们并未从心里悔改。

教皇派引用这段经文来维护自由意志；但这是极其幼稚的诡辩。他们说，神转向人与人转向神乃是一回事，仿佛神应许圣灵的恩典作为帮助，是在人先行迈步之后。他们于是设想自由意志在先，而后圣灵的帮助随之而来。但这是极其粗鄙而荒谬的。先知的意思确是说神必转向犹太人；因为他表明，当他们显出自己是尽本分、存敬重之心的儿女时，神必在各方面作他们的父。所以我们必须记住：神在此并非如这些愚昧无知的教师所想象的那样，应许赐下圣灵的援助去协助自由意志、扶持人的努力，乃是应许转向犹太人赐福给他们。因此，这里神的「转回」不外乎他们所渴望的兴盛；仿佛祂说——「你们要从心里敬畏我，你们就不必在饥渴中劳苦；因为我必使你们饱足，你们的田地和葡萄树此后必不叫你们的指望落空。你们若以忠信待我，就必发觉我是极其丰厚的。」这就是其含义。

我们还必须记住，按照圣经通常的用法，每当神劝我们悔改时，祂并不顾念我们的能力如何，乃是要求那按公义本属祂的权利。因此教皇党人从悔改的命令或劝勉中推出自由意志的能力，这是荒谬的：他们说，神断不会吩咐那不在我们能力之内的事。这是一种愚蠢至极、极其幼稚的推理方式；因为倘若神所要求的一切都在我们能力之内，圣灵的恩典就成了多余的；那样，圣灵不但如他们所说只是一种等候的心志，反而是全然不必要的了；但若人需要圣灵的帮助，那就可见人不能行神向他们所要求的事。然而，神吩咐人去行超过他们所能行的，这似乎奇怪。我承认，若我们按肉体的一般感觉来判断，确实显得如此；但当我们明白这些真理——律法是惹动忿怒的，律法叫罪增多，律法之所以赐下是要叫过犯显得更加明显——那么「神所要求的无非是人所能行的」这一错谬观念，便化为乌有了。但我们只需知道这一点就够了：神劝我们悔改，所要求的无非是本性所指明我们应当去行的。既是如此，无论我们在遵行上何等亏欠，把神看得过于严厉、指责祂要求超乎我们能力之事，总是不对的。

先知屡次重复神的名，是极有力的；他这样做，是要使他所教导的更尖锐地刺透百姓的心。假如他只是简单地说，他奉了从上头来的使命，要提醒百姓记念他们列祖所受的刑罚，并呼召他们悔改，这样的教导方式就不会那样深入人心，不及神的名如此屡次摆在他们面前那样有力——你要对他们说，万军之耶和华如此说：你们要转向我，这是万军之耶和华说的；我就转向你们，这是万军之耶和华说的。犹太人听见神的名被三次宣告，实在理当惊醒，思想他们所面对的是谁。因为当神先来寻找人、切愿与人联合时，人竟不肯回应、不肯将自己献上事奉祂，还有什么比这更卑贱、更可耻的呢？

同时也显而易见，先知采用了当时通行的说话方式：我们知道，犹太人的语言在巴比伦被掳之后经历了变迁。它失去了从前所具有的那种明晰与优雅：这从被掳之后作者的文体中清楚可见。我也承认，在此之前众先知所展现的雄辩程度也并不相同；因为以赛亚与耶利米、与阿摩司大有分别。然而从末后几位先知的著作中，仍十分明显地看出，百姓被掳归回之后，语言已变得有些浑浊了。现在让我们继续——

撒迦利亚书 1:4

为要纠正并制伏这百姓的顽梗，他在此责备他们乃是从邪恶悖逆的列祖而出。我们知道，犹太人素来过于自满；我们也知道，他们尤其因自夸出于圣洁列祖之后裔而虚妄自高。但众先知另有所指。我们诚然知道，凡事一旦成了惯例，几乎人人都刚硬起来，在自己的罪恶中自我陶醉；因为那时败德几乎被算为律法，凡经公众认可的，便似乎合法。既然他们多年不住地惹动神的忿怒，就必须加上这责备：不要效法你们的列祖；因为他们无疑以为神悦纳他们，因他们并不比列祖更坏。但神却指明，他们的列祖乃是极其邪恶悖逆的。

让我们从这段经文学到：人惯常举出来作盾牌的先例，在神面前非但毫无分量，反倒加增我们的罪咎；然而我们看见这愚昧迷惑了许多人。因为今日教皇党人的宗教在他们看来是圣洁无可指摘的，只因这是列祖传给他们的。因此，每逢他们抬出列祖来，就以为这足以抵挡一切错谬的指控。但在众先知书中，再没有什么比这真理更常出现的了：当有人成为别人犯罪的机缘，当后代以为凡出于列祖的都是合法的，先例反倒更加点燃神的忿怒。

但我们同时必须记住先知的用意，因为他并非只要指明犹太人徒然援引古人的先例；乃如我所说，他要摇醒他们藉以昏睡的自我陶醉；他尤其要压下那些因长久沿袭而在他们中间盛行的恶习。这就是他说不要效法你们的列祖的缘故。圣灵在许多别处也用同样的说法，尤其在诗篇第九十五篇（诗篇 95:1），并别的诗篇中。

接着他说，神所差遣的众先知曾向他们的列祖呼叫，他们却不肯听从。既然藐视真理的风气在犹太人中已经盛行了那么多世代，而他们对这种不敬虔又不知深恶痛绝，反倒自以为如同永久稳坐其位——这就是先知在此明明责备他们的缘故：神的话语从前早已被他们的民族所轻看——从前的先知曾如此呼叫。他又再一次加重他们的罪咎，因为神屡次呼召他们归向自己，却毫无果效。假使众先知缄默不言，假使神对他们的背离全不施以医治，他们的忘恩固然仍无可推诿；然而既有众先知一个接一个地相继奉差而来，各人都竭力要救这些可怜的人脱离危亡，归于安稳，那么他们仍不肯听从这些圣洁而恳切的劝戒——神藉此显明祂何等顾念他们的福祉——这罪就远为可憎了。

我们由此学到：当我们发觉某些人特别偏向某一种恶习时，就当以更大的殷勤去抵挡它；因为撒但几乎总是使用这样的诡计——他一旦察觉我们偏向某一种恶习，就集中全力要把我们一头推入其中。

既然众先知长久以来一直被犹太人所藐视，撒迦利亚便有意将这早已昭然若揭的悖逆摆在他们面前。从前的先知曾如此呼叫，⁶ 说：万军之耶和华如此说：你们要回头离开你们的恶道恶行；他们却不听，也不顺从我。他先讲到神慈爱的呼召，这乃是祂爱的独特凭据，因为祂如此显明祂对他们安危的关切；接着他从另一面指出犹太人的行径何等可耻，因为他们顽梗地拒绝了神这样的恩眷。他们的罪证实在绰绰有余；因为当他说你们要回头离开你们的恶道恶行时，他已把所施的责备视为公义确凿的事实。他又进一步说，他们竟不肯听。因此他们的悖逆更是难以容忍；因为他们虽已自证有罪，却仍不悔改，也不屑侧耳听神。他接着又加上一句：也不顺从我；因为藉着这样的重复，⁷ 就更充分地表明了他们不但愚顽，而且癫狂得离奇，因为他们竟如此弃绝神，把祂恩典的门户封闭起来，仿佛存心要把祂远远赶开，免得祂临到他们那里。

祷告

全能的神，求你使我们知道，你不但曾一次将我们 怀抱在你父亲的胸怀里，就是当你乐意将你独生子之死 所成就的救恩赐给我们的时候，你更是天天不住地呼召我们 归向你自己，也将迷途的人召回正路——求你恩准，使我们 不至于总是充耳不闻、心里刚硬，抗拒你的警戒，乃将真正 顺服的心带到你面前，并且如此竭力将自己献与你， 好显明我们并非徒受你的恩典； 又愿我们常常得享这恩典的果效，直到我们终于 完全得着那有福的荣耀，就是已经为我们成就、 并借着福音的教训天天摆在我们面前的荣耀，使我们 在其中得以坚固。因此，愿我们在一生的路程中 如此不断长进，以致最终脱去我们肉体一切的败坏，

<p style="text-align:center" markdown="1">得以真正与你联合，在那全然的纯洁中，就是你所呼召我们 进入、也是我们所盼望的，藉着你独生子的恩典。—— 阿们。</p>

第一百三十五讲

撒迦利亚书 1:5、6

5. 你们的列祖在哪里呢？那些先知能永远存活吗？

5. Patres vestri, ubi sunt? et prophetas, an in perpetuum vivent?（你们的列祖在哪里呢？那些先知能永远存活吗？）6. 只是我的言语和律例，就是所吩咐我仆人众先知的，岂不临到你们列祖吗？他们就回头，说：万军之耶和华定意按我们的行动作为向我们怎样行，他已照样行了。

6. Atqui verba mea et statuta mea, quae mandavi servis meis prophetis, annon apprehenderunt patres vestros? et reversi sunt et dixerunt, Sicut cogitaverat Iehova exercituum facere nobis secundum vias nostras, et opera nostra, ita fecit nobiscum.（然而我的言语和我的律例，就是我所吩咐我仆人众先知的，岂不临到你们列祖吗？他们就回头说，万军之耶和华定意按我们的行径和我们的作为向我们怎样行，他已照样向我们行了。）

在我们昨天所思想的经文中，撒迦利亚提醒犹太人留意他们列祖的行径，免得他们因执意犯罪而给自己招来新的刑罚。许多解经家认为，此处是要证实第四节开头所含的意思，你们的列祖在哪里呢？因为在他们看来，神在此是向犹太人夸胜——「你们如今想一想，你们列祖遭遇了什么？他们岂不都已消逝灭亡了吗？」他们又以为犹太人作了回答，把后半句当作犹太人所说的话：「先知们不也都死了吗？你为何向我们提起列祖？他们与先知之间并无分别；因此这算不得是合宜的论据。」接着第三步，他们认为神驳斥了犹太人所作的回答：「但我的言语和我的律例，就是我所托付给众先知的，并非徒然无效。」许多人采纳了对这段经文的这种看法，最古老的解经家们也都如此；后来跟从他们的人也乐意附和。⁸ 但耶柔米的见解更为可信，他把后半句理解为指假先知——「你们的列祖和你们的先知，他们在哪里呢？」仿佛神如此责备犹太人：「你们如今看看，你们的列祖岂不是悲惨地灭亡了吗？连那些迷惑他们的先知不也是如此吗？」耶柔米因此认为，两个分句的用意都在于摇醒犹太人的迷梦，免得他们硬着心抵挡神的审判，或侧耳去听那些谄媚之徒。这一解释比较接近先知的用意，然而在我看来，他所着眼的另有其事。

我把这两个分句连在一起，因为它们最合宜地可以如此联结——「你们的列祖和我的众先知都已死去；但在他们死后，那道理的记念却要长存，这道理不但由我的仆人们所传扬，也已得着充分的印证，所以它理当叫你们惧怕；因为你们查问众先知是否仍然活着，这是极其愚昧的。他们尽了自己的职分直到生命的尽头，但他们所宣讲的真理却是不朽的。所以，众先知虽然死了，却并没有把他们所教导的一同带走，因为那教训永不消亡，也不能在任何世代被熄灭。那些不敬虔的人也死了，但他们的死不该抹去神审判的记念；反倒在他们死后，这些审判该当在人中间为人所知，用以教导人，好叫后世明白：他们不可放肆地惹动神。」这似乎才是先知真正的意思。

他说：你们的列祖在哪里呢？那些先知能永远存活吗？这是一种让步的说法，仿佛他说：「我承认你们的列祖和我的众先知都已死了；但我的话岂也死了吗？」总之，神在此把祂话语的性质与人的景况加以区分，仿佛说：人的生命脆弱，不过限于短短数年，但祂的真理却永不朽坏。祂既提到不敬虔的人，又提到众先知，这是极合宜的；因为我们知道，每逢神刑罚那藐视祂话语的人，祂总是留下永久的鉴戒，好叫历世历代的人守在本分的界限之内。因此，自神倾覆所多玛和蛾摩拉以来，虽已历经许多世代，那鉴戒却仍存留，直到今日仍有其功用；因为所多玛的毁灭乃是一面镜子，我们今日在其中可以看见神是世界永恒的审判者。既然那些不敬虔的人已经灭亡，神因他们的罪所施行的刑罚就不当与他们一同埋葬，乃当为人所永远记念。这就是他说「你们的列祖死了」的缘故：这一点你们必须承认；但他们既受了严厉的管教，你们今日岂不当从这样的鉴戒中得益处吗？接着祂说：「我的众先知也死了；但我的心意乃是要他们作我真理的传讲者，为此缘故，好叫他们死后，后世的人仍知道我曾借着他们说话。」彼得的话也是同样的意思，他说他竭力使他所教导的记念在他离开帐棚之后仍得存留。

他说：「既然我脱离这帐棚的时候近了，我就尽我所能地努力，使 你们在我去世以后仍能记念我所教导的。」（彼得后书 1:15）

我们现在明白了先知的用意。

接着他立即补充说：只是我的言语和律例 ⁹ ，就是我所吩咐我仆人众先知的，岂不临到你们列祖吗？ 我们已看见，他在上一节作了让步；但在这里神明确宣告我所说的——虽然人消逝无踪，或在短暂时日之后即从此地被挪去，然而属天的真理却永远坚立，保持它自己的能力。不过先知在此用了另一种表达方式：我的言语，他说，就是我所吩咐我仆人众先知的，岂不临到 ¹⁰ 你们列祖吗？ 意即：「我用刑罚来教导你们、你们的儿女和你们的子孙，使你们不至像你们列祖那样惹动我的忿怒，这刑罚的记念难道该被你们遗忘吗？既然你们在你们列祖身上看见了我教训的果效，为何不思想：我既永是不变的，我的话语在今日断不可能落空，或毫无功效呢？」我们现在看见先知何等清楚地把神的话语与人的光景分别出来；因为神所宣告的绝非虚空，他所发的言语绝非无效，凡他所吩咐众先知的，他都必成就。

接着他补充说：他们就回头，说， ¹¹ 万军之耶和华定意按我们的行动作为向我们怎样行，他已照样行了。这里加上了一个认罪，本该不断地激励犹太人，因为他们看见他们列祖的顽梗已被神的鞭子折服了。诚然，虽然他们受了严厉的管教，其中许多人仍未真正悔改。神却从他们口中强取了这样的承认：他们受罚是公义的。可见连不敬虔的人也被迫将荣耀归给神，承认自己作为有罪之人被公正地对待；然而他们的儿女立刻就忘记了——这样的愚顽岂是可以原谅的吗？他同时也间接警戒后代，免得他们效法列祖的怠慢——他们列祖若不是受了严厉的管教，本不肯悔改；反倒当赶在神的审判之先而自行悔改。于是我们明白先知为何提起：那些受了严厉对待的犹太人，甘心承认他们是被神的手所管教的；但我们必须留意这些字句。

他说，列祖曾回头。虽然他们的悔改并不真诚，神却指明：他们所受的刑罚是何等的重，以致从他们口中逼出了这里所提的认罪。那么，他们的后代究竟是什么意思呢？他们既看见自己的列祖和列祖的顽梗，几乎是被神击打他们的严厉刑杖所折断，怎能还如此放胆地向神发狂呢？于是他接着说：说，万军之耶和华定意怎样行。他们承认，自己所受的灾祸并非出于偶然，乃是神的定旨如此应验了——而这定旨他们从前是藐视、几乎是讥笑的。他们又承认，自己受苦是理所应当的；他们并且归咎于自己的行为和自己的生活道路。既然那些长久在罪中刚硬自己的列祖尚且作了这样的认罪，他们的后代若仍旧一直走向自身的败亡，虽有如此可记念的鉴戒警戒他们，仍旧硬心不悔改，就全然无可推诿了。这就是本段的要义。接下来是——

撒迦利亚书 1:7-11

这里所记的是第二个预言，与一个异象相连。起初惟有神自己说话，并差遣祂的先知去责备犹大人；如今祂以异象坚定关乎城邑重建的预言；因为在话语之上又加了异象，正如我们在别处所见的，异象乃是一种印证。既然这异象晦涩难明，人便可以有种种不同的解释；但我要尽力将它不加任何虚浮的思辨地应用于我们的益处；这样，只要我们存着清醒适度的心去追求智慧，就是说，只要我们所求的不超过造就所需的，一切含混之处便都不复存在。

先知说，有异象向他显现；他看见一个骑马的人在番石榴树中间，骑着一匹红马；与他一同的还有红马、杂色马 ¹² 和白马，无疑马上也都有骑者。我是这样理解这段经文的；因为若说那些马会说话，那实在是极其粗鄙的想法。所以那里仿佛有一队骑兵；但先知说，其中一位显为首领，其余的随从着他。与此同时，有一位天使站在先知旁边，引导他，向他显明神对圣城和蒙拣选之民的眷念。他随后又补充说，这些骑者是远行归来的；因为他们曾奉差遣去巡视全世界及其各处。因此他说，他们已从行程中回来，并且全地都安息平静，人在各处都享受和平与安宁。末了他又说，神的使者呼喊道：耶和华啊，你不施怜悯于耶路撒冷要到几时呢？因为那使者听见众外邦人都在安享太平，心中忧伤，就向神申诉；因为惟独信徒受患难压制，而别人却安然度日、尽享逸乐，这看来实在极不相称、极为怪异。最后便有神的回答，我们随即就要看见。

但如今让我们来探究先知的用意。我认为其目的在于：马兵向先知显现，是要叫他知道，神并非闭居天上、不理人间之事；祂乃是有极快的马匹，好使祂知晓各处所行之事。正如君王手下备有马匹，就差遣骑者往来各方，吩咐他们速速回来复命，好叫王知道当行何事；照样，先知在此把至高君主的形象归给神，说祂查问人间一切的事。诚然，神并不从天使得着什么消息，因为无一事向祂隐藏；不但如此，祂在创造天使之先，万事就已完全为祂所知。所以神并不需要这类帮助，才能知道从日出之地到日落之处所发生的事；然而这样的说法在圣经中屡屡出现；神取用人的形象，为要更亲切地教导我们，这是常有的事。因此我们尤当记住，向先知显现的骑者乃是天使，他们时刻预备事奉神。他们被差往各处，并非要向神宣告祂所不知的事，乃是要叫我们相信神顾念人间的事；并且天使虽不向我们显现，却常在工作，巡视全地，以致无一事的成就不在神的知识与旨意之内。这是其一。

先知又说，这异象是在夜间赐给他的：他无疑既指实际所发生的情形，也指他受教的方式；因为异象虽非徒然赐下，神却定意不使它明朗，为要一点一点地向犹太人显露些微的盼望之光。所以，神既无意在此全然显明祂日后按时所教导的事，异象便在夜间显现。他论到天使所说的话也是同一用意，就是说他们在幽暗或深处，且在番石榴树中间。因为把此处所说的当作寓意来看，在我看来是轻浮的。所以我不在此细论番石榴树的性质；但我们既知这树色暗而荫浓，我毫不怀疑神有意藉着这景象在先知心中留下印象，使他明白这预言尚且晦暗，明晰清楚的启示之时候还未到。所以马兵在番石榴树中间，就是在这些幽暗多荫的树下；也在深谷之中、浓荫之下。我们看见这些事何等贴切地彼此呼应。有人认为马的颜色标明百姓的光景，或悲或喜；因为百姓虽在某种程度上得回安宁，其境况中仍存许多幽暗与许多困惑：这一看法既属可取，我并不弃绝它，只要我们持守我所陈明的，就是预言的晦暗乃由深谷与番石榴树所标明。

其中有一位比其余的更为尊显，这并无不寻常之处；因为神差遣一队天使时，总立某一位为首：这就是此处描述一位比众者更为荣耀的缘故。我们若把这位天使看作基督，这与圣经通常的用法是相符的；因为我们知道，基督既是众天使的元首，就常向他们施行这样的统治，以致他们顺服神时，无一事不是在祂的权柄之下而行。所以，或许此处有一位天使居于其余之上，为要叫先知思想那位掌权管辖天使与全教会的救赎主。

至于那些不同的颜色，先知无疑明白它们是标明分派给众天使的职任：有些天使传递神的恩惠，有些则带着鞭子与刀剑而来。因为这异象中，有些骑者骑着红马，有些骑着杂色马，有些骑着白马（或者说骑着混色的马，这更为可能），其用意何在呢？岂不是神要显明：他差遣天使，不单是要他们巡查世上情势，也是要他们前来管教世人，或作他恩惠的执事么？此外，正如我已经暗示过的，神的心意乃是要使人知道：这世上所行的一切，无不为众天使所知晓，他们正是他的使者与差役。

他们说全地都安息平静，¹³ 就是说，犹大四围的列国，或东方诸邦，都得安宁。由此犹太人可以怀着更大的确信，因为天使的祷告中带着一声控诉——「万军之耶和华啊，你的心意如何？」意即：「难道你的旨意是叫众人都享安宁太平，而仇敌却不住地敌视骚扰你的子民么？你的教会岂当永远悲惨受苦，而那些毫不顾念敬虔的外邦人，反倒蒙你如此丰厚的眷顾么？若你仆人所得的报偿如此不公，岂不宁可让你名的记念断绝，让一切敬拜都归于无有么？」我们如今看见这异象的用意，就是要叫犹太人确信：他们所忍受的苦难必不长久。何以见得？因为神在天上并未沉睡，乃有他的巡行者；再者，既然他的旨意是叫万国安宁，他终必顾念自己的百姓，救他们脱离患难。

所以，这异象虽然隐晦，其用意却毫不含糊。此外，我们若满足于适度的领会，此处便无甚难解之处，至少这预言的要旨我们不难明白。但那些解经者的好奇心却大大有害，他们逐字逐音地穷究，反倒提出许多幼稚之说。因此，最好莫过于留心

先知，其次要留意当时的处境，第三要遵循预表与所表征之事之间的类比。

我曾说过，这里之所以引入天使，是因为我们难以上升到神至高的荣耀。我们知道，神并非出于必需才使用天使作执行审判、刑罚世人或施行恩惠的仆役；因为神自己足以成就这一切。既然如此，若属多余，他为何还使用天使、藉他们的服事行事呢？显而易见的答案是：因为我们易于不信，在危难中总是战兢，除非我们知道神已预备了众多的力量，在急难之时帮助我们。诗篇第三十四篇说，天使在敬畏神的人四围安营，这岂不是比单单说神是我们的保障更为有效的慰藉吗？圣经多处确实说神是不可攻破的堡垒；但既然许多人听见在神里面有足够的护卫，仍旧疑惑，他便顾念他们的软弱，又加上说：「我带着大军而来；帮助你的不只是我一位，还有大队人马听我调遣。因此我几时喜悦，成群的天使，是的，千万天使必聚集一处。」所以神如此说话，乃是一种迁就人领悟力的教导方式。同样，如今撒迦利亚看见许多奔走者，是神差遣去遍行察看全地的，由此可以更加确知：世上没有一事是漫无目的或出于偶然的，万事都陈明在神面前，万事发生的情形都由天使呈报。约伯记第一章所给的描述也是如此（约伯记 1:1）：神的众子，就是众天使，都来到他的宝座前，撒但也来在其中；因为撒但虽不甘心顺服神，然而当他遍行全地之时，他同时也在执行神的审判，尽管是不情愿的。如今我们便明白，为何神自己不亲自显现，只向先知证明：列国中所发生的一切他都尽知；他反倒显明他的奔走者急速驰骋遍及全地，随后返回天上的法庭，证实他们已谨慎履行了自己的职分。

如今先知说，他得这异象是在十一月，就是细罢特月，¹⁴ 二十四日；也就是在他第一次说预言之后的第三个月。他曾在八月严厉责备犹大人；如今加上安慰，免得他们绝望，好叫他们知道自己仍是神眷顾的对象。也可能那责备果然生了效力；不，更可以说，先知劝勉犹大人真诚痛切地悔改，并非徒然劳苦。所以当他们已显出些许敬虔的凭据时，我们看见神后来便更加恩慈地待他们，并把将来得拯救的盼望摆在他们面前。

至于夜间的时候，有一点值得留意：神虽不总是以十分清晰的方式陈明祂的预言，这些预言却并非毫无教训，只要我们留心，只要我们在黑暗之中甘愿受知识之灵的引导。因此，无论神用何等不同的方式教导祂忠信的子民，祂所教导的总有益处，只要他们不因某事一时晦暗不明而发怨言，却等候那全然启示的日子。保罗的劝勉正是此意：「若在什么事上存别样的心，神也必以此指示你们。」所以我们当知道，神施教的方式并非总是一样，然而祂的教导总是有益的，只要信徒持守当有的节制与清醒，甘愿让神一步一步地引领。这一点当应用于整节经文，就是说，那些马和骑马的站在番石榴树中间，又是在洼地之处。

至于马的颜色各不相同，也不当以为奇怪，因为神就是这样把不同的职分分派给众天使；祂并不总是藉撒但的差役来惩罚我们。当祂喜悦时，祂有天上的众天使作祂施行报应的执行者；有时祂也为此用魔鬼。无论如何，权柄在祂手中，或差遣天使作祂慈爱的仆役，或差他们去执行祂的报应，以致他们显为红色，或显为别的颜色。最后还当记得，众天使乃是在殷勤遍察全地之后，站在神的审判台前，而不是照着人的样式行事：因为若想象天使骑在马上，那就未免粗俗而幼稚，因为他们是灵，不受任何固定地方的限制；只是我们照自己的度量无法领会神属天的奥秘，所以必须有这样的表象摆在我们眼前。无论如何，有一条固定的原则当持守：众天使总是在受差用的，他们遍察全地，使无一事的成就与进行是无目的的；他们也是带着能力与权柄被差遣的，以致他们仿佛就是神的手：他们有时执行祂的审判、施行刑罚，如前所述；有时则带着从神而来的福分前来。这就是关于那些骑马者的意思。我不能再往下讲：其余的留待下次。

祷告

全能的神，我们既在此如同居于幽暗之中， 又被无知的黑暗重重围绕， 以致我们常常对你的护理心生疑惑， 每逢你不立刻搭救我们，便以为自己被你撇弃了， ——求你使我们的心思得以高举，仰望 你昔日向你仆人撒迦利亚所启示的那些事， 不再怀疑，深信你也照看我们， 并吩咐你的天使看顾我们，用手托着我们， 在我们一切的道路上引导我们，是的，在今生一切曲折迂回之中引导我们， 使我们学会将自己完全交托，全然由你掌管， 因而甘心让自己在世上被牵引，被转来转去， 仍旧遵行你为我们所指示的道路， 直奔你所乐意摆在我们面前的标竿， 直到我们终得被聚集，进入那永远的安息， 就是你独生子的宝血为我们所换来的安息。——阿们。

第一百三十六讲

撒迦利亚书 1:12

先知现今表明，那作他向导与教师的使者，甚至为教会的福祉在神面前作了代求者。因此，可能的看法是：这位使者就是中保基督。因为那些说这是在我们心中造成祷告的圣灵的人，似乎离先知的意思相去甚远；而基督眷顾看守他的教会，这本非新事。但若这看法不被认可，我们也可以理解为众天使中的任何一位。诚然，众天使都受命服事信徒的救恩，正如使徒在希伯来书第一章所说的（希伯来书 1:1）；实在说来，整本圣经充满了明证，证明天使是敬虔人的守护者，看顾他们；因为主既有他们随时听候差遣，便如此使用他们。在这事上我们也看见神向我们所存的特别的爱；因他特特为此差用他的众天使，好显明我们的救恩在他眼中何等宝贵。

所以，若我们说众天使中有一位为教会祈求，这并无不妥。但教皇党人由此推论说，已死的圣徒是我们在神面前的中保，或说他们为我们代求，这却是荒谬至极、愚昧之甚；因为我们从未读到有什么职分是交托给死人、要他们为我们代求的；不但如此，我们知道，爱的本分乃限于今生。所以，当信徒离开这世界、跑尽当跑的路时，他们便进入有福的生命。既然情形迥然不同，教皇党人竟愚蠢地从天使跳到死人身上：因为如前所述，信徒的事已交托给天使，他们常看顾整个身体，也看顾其中每一肢体。因此，他们为信徒献上祷告，并不足为奇；但由此并不能推出天使当受我们呼求。圣经为何见证天使为我们向神恳求呢？岂是要我们各人投奔他们么？绝非如此；乃是要我们确知神那父亲般的慈爱，因而怀有更大的盼望与信心；不但如此，更是要我们勇敢争战，深信必得胜利，因为有天上的军旅为我们争战，正如许多事例所显明的。因为当以利沙的仆人尚未看见空中飞驰的车辆时，他几乎陷于绝望；但当他看见如此众多的天使随时预备帮助时，他的绝望立刻消散（列王纪下 6:17）；照样，每逢神宣告天使是为我们的安全效力的仆役时，祂的用意乃是要激励我们的信心；同时祂并不打发我们到天使那里去；对我们而言，这一件事就够了，就是当神恩待我们时，众天使都关切我们的救恩。我们还当注意基督所说的话：

「你们将要看见天使上去下来」 （约翰福音 1:51）

这话的意思是：当我们与元首联合时，我们与天使之间便由此生出一种圣洁的联合；因为我们知道，基督同样是万有的主。所以，当我们与基督的身体联合时，天使也必定与我们联合，但唯独藉着基督。可见这一切恩眷都系于那独一真中保。因此，圣经绝非将天使描绘为我们可以向之祈求的保守者。撒迦利亚说那天使如此祈求：万军之耶和华啊，你不施怜悯给耶路撒冷和犹大的城邑要到几时呢？——其含义正如我们所说的。

天使在此处似乎间接地责备神迟延太久，未曾向他的教会施行拯救。但我们知道，这种说话方式在圣徒的祷告中屡见不鲜；他们在某种意义上指控神迟延，也就是按着他们肉体的感受说话。然而这与信心的顺服并不相悖，因为信徒最终仍降服于神的旨意之下。因此，无论他们多么常常与神亲密地争辩——当神似乎迟延、似乎收回他的帮助时——他们仍然约束自己，最终确信神所定的

乃是最好的。但他们如此将自己的忧虑与愁苦倾倒在神的怀中，为要卸下自己的重担。天使如今就采用这种说法，他说：「你不施怜悯要到几时呢？」然而这并非那种出于无理狂热的怨言，如同不敬虔的人那样，他们在祷告中控告神、向神发怒、与他的审判争竞。可见天使并非被任何躁动的情绪所驱使，那些采用这种祷告方式的圣徒也是如此；他们所行的，正是神许可我们众人所行的：他们如此卸下自己的忧虑与愁苦。

同时我们也当留意「要到几时」这话的特殊含义，עד־מתי，od-mati。天使随后确实解释了自己的意思，因为他明确提到七十年之期。¹⁵ 所以天使说「要到几时」，并非漫无目的，也非出于强烈情绪的冲动，乃是因他心中记念一个众所周知的预言，那预言在一切敬虔人口中传诵；因为神已为百姓的被掳定下七十年。既然百姓知道日期已由神预先定下，他在此便不是照自己的心意向神祈求，乃单单援引那应许本身；而圣徒惯常的做法，正是在神面前陈明他向他们所应许的话。还有什么能更好地扶持我们的盼望呢？在祷告中还有什么比按着神的应许向神恳求，更能给我们壮胆呢？因为神要我们的祷告首先建立在他白白的良善之上，其次建立在他信实与真理的不变之上。所以，当他们这样向神说：「主啊，你是真实的，你曾如此应许我们；我们倚靠你的话，才敢求那本不敢求的」——他们断不是越过界限，仿佛给神立法，乃是切切寻求那已白白赐下的。我们已经看到，天使在此并非抱怨神的迟延，乃是把自己的祈求建立在那著名的预言之上，就是神为他百姓定下七十年之期的预言。

天使在此处似乎间接地责备神，说祂迟延过久，未曾向祂的教会施行拯救；然而我们知道，这种说法在圣徒的祷告中屡见不鲜。他们仿佛在指控神迟延，也就是说，是按着他们肉体的感觉而言。但这与信心的顺服并不相悖，因为信徒最终仍降服于神的旨意。因此，尽管他们常常在神看似迟延、收回祂的帮助时，与祂如此亲密地争辩，他们却仍约束自己，最终确信神所定规的乃是至善。他们如此将自己的忧虑与愁苦倾倒在神的怀中，为要卸下重担。天使如今采用这种方式说：「你不施怜悯要到几时呢？」然而这并非出于无理狂热的抱怨，像那些不敬虔的人一样，他们在祷告中控告神、向祂发怒、与祂的审判争竞。天使并非被任何悖乱的情绪所驱动，圣徒采用这种祷告方式时也是如此；他们所行的，乃是神容许我们众人所行的，他们如此卸下自己的忧虑与愁苦。¹⁶

我已说过，就本段而言，更合适的解释是：这些城邑曾被神所轻弃。但若有人偏好另一种看法，我也不与之争辩；然而，凡细察先知本意的人，我想都会欣然认同这一见解，即这些城邑曾被神轻弃或撇弃，因为祂未向它们显出任何怜悯的记号。¹⁷

接下来是——

撒迦利亚书 1:13

先知在此表明，虽然神并未在头一日就立刻向那困苦的犹太人伸出祂的手，祂对他们仍是施恩的。但我们必须留意，神在此只是说话，尚未彰显祂的能力。我们当注意先知在此的用意：他首先提醒信徒，他们没有理由绝望，也不必被忧愁所压倒；因为天上的使者正为他们向神祈求，为他们的拯救代求。这是其一。但随之又加上一个更大、更充分的确证；因为神亲自见证，祂已预备好拯救犹太人，虽然祂并未在最初便立时宣告此事。在此我们可以留意：当神见证并断言祂恩待我们、我们的救恩在祂看为宝贵时，纵然我们的景况表面上何等悲惨，这也当足以支撑我们的盼望与忍耐。神本可立刻向犹太人显出实际的凭据，表明复兴他们、使他们完全昌盛的时候已到；这祂并未行，只是作了应许。祂所赐的不过是话语；但祂的用意乃是借着实际的试炼来验证祂百姓的忍耐与顺服，正当祂宣告祂并未忘记祂的约——先前所立的一切应许都系于此约。

但先知在此似乎是暗指以赛亚书第四十章中的预言，

「你们的神说：你们要安慰，安慰我的百姓。」 以赛亚书 40:1

众先知已经久已缄默：犹太人理当长久处于挣扎之中，因为他们多年来一直硬着心抵挡一切警告，甚至藐视神的一切审判，正如以赛亚所说：

「我们吃喝吧！因为明天要死了。」 (以赛亚书 22:13)

既然这百姓的顽梗如此之大，他们理当长久悲哀而无人安慰。但以赛亚说，时候将到，神必吩咐他的仆人再次安慰他的百姓，如同从前一样。撒迦利亚如今说，神说了安慰的话。由此我们得知，敬虔人的渴望与天使的祈求已蒙垂听；因为救赎已近在眼前，正如诗篇一百零二篇所说：「你起来怜恤锡安，因现在是可怜她的时候」；就是说：「你所定给我们被掳的七十年已经满了。」现在接着说——

撒迦利亚书 1:14

撒迦利亚如今提到他先前所说的那首要的安慰；因为若只是笼统地、三言两语而不加解释地说神向那天使作了慈爱的回答，那是不够的。我们知道信徒所要与之搏斗的试探何等强大。故此在如此艰难的争战中，他们所需要装备的，绝非轻便的兵器。这就是撒迦利亚为何更充分地表述神当日藉以坚固祂百姓信心的话语的缘故。

他说那天使曾说话；他由此表明，这安慰并非私下赐给天使、叫他藏在自己怀中的，乃是要他传给全体百姓的。所以这不是一种隐秘的安慰，而是主定意要藉祂的众先知宣扬出来的，正如以赛亚在我们已经引用过的那处经文中所说的——「你们的神说：你们要安慰，安慰我的百姓。」

神所说的，祂为耶路撒冷为锡安，心里极其火热，¹⁸ 乃是照着圣经通常的说法。因为神若不如此，便无法充分表达祂向自己选民所怀那不可言喻的恩眷，所以祂乐意采用这个比喻，说祂担当起保护自己百姓的责任，正如丈夫为自己的妻子以最大的热忱争战一样。这就是祂说祂为耶路撒冷火热的缘故。我们尤其应当留意这种说话的方式，免得我们以为神在延迟、推迟祂的帮助时是漠不关心的：因为我们既在自己的愿望上性急，就也要神照样急速行事；祂若不照我们的心愿快快施行，我们便归咎祂冷淡。神以祂见证自己火热来制止这些疑虑：因为祂表明祂的迟缓并非出于疏忽，也不是因为祂轻看或不顾念他们；乃是另有缘由使祂让他们悬而未决。因此我们可以完全确信，即或神收回祂的帮助，祂待我们的心肠，也无异于最慈爱的父亲待自己的儿女；再者，祂爱的记号之所以不显明，是因为我们并非总是适宜于迅速脱离患难。愿这成为我们抵挡一切急躁欲望的盾牌，使我们不纵容自己过于炽烈的心愿，也不至于当神暂时隐藏自己、不立即伸手搭救我们时，就以为神忽略了我们的拯救。下文说——

撒迦利亚书 1:15

神在此消除了敬虔人心中很容易生出的疑惑：「那么，祂为何要把可怜的犹大人交给外邦人任意摆布，同时又容许这些异教徒安居无事、享尽欢乐呢？」这在乍看之下确实极其奇怪：倘若神对耶路撒冷怀着如此的热心，为何连一点恩眷的凭据也不显出来呢？因此祂在此作出回答——虽然外邦人目前的境况较好，犹大人却没有理由在患难中心怀不满，因为他们当仰望那将要来到的结局。还须注意的是，神在此只是说话，尚未预备出手施行祂的报应；而当神吩咐我们单单倚靠祂的话语时，这才是对信心真实而正当的试炼。

此处所用的说法值得留意：神向那安逸的列国发怒。说列国安逸，并非多余的重复。有人将这词译作「富足」，却不甚合宜；因为如我们前面所说，天使所抱怨的是：当全世界都太平安逸之时，神却单单严厉管教祂的教会。因此神在此预先排除一种若不然便会困扰、甚至彻底使信徒丧胆的试探；祂实际上是说：「诚然，四围的外邦人都安逸，没有灾祸，没有仇敌，也不遭受任何祸患：这固然是真的；但既然我发怒，那么在我与他们相敌、向他们不悦之时，他们的幸福便是咒诅。」于是神在此提升敬虔人的心思，使他们知道幸福唯独在于祂的恩眷；而每当祂发怒或不悦时，人纵然自以为幸福，自我夸耀、以自己的境况为荣，其实仍处在最可悲的境地中；因为凡不是从神白白之爱的泉源涌流出来的幸福，都是败亡。总之，当神不是我们的父时，我们在各样福分上越是丰盛，就越深陷于各样的苦难之中。这就是神说祂向那安逸的列国发怒的意思。

那么，这教义的应用是什么呢？就是：犹大人虽然按人的观感看来境况极其艰难，仍当安息在神的爱中，因为他们知道祂是他们的父；并且他们虽看见仇敌享福，也当把这看作不过是受咒诅的幸福。诗篇第三十七篇也是如此，信徒被吩咐不要嫉妒那不信的人，即使看见他们财富兴盛、沉溺欢乐；因为他们当留意这些人的结局。让我们由此学会：当神严厉对待我们时，要把心思提升到默想神隐秘的爱，并以祂的话语为足，因为我们在其中拥有祂恩眷确凿无疑的凭据；也不要嫉妒我们的仇敌和恶人，无论全世界怎样为他们喝彩，他们自己怎样在福分中纵情享乐，因为我们知道神是与他们相敌的。

接着又说明了一个理由：因我从前稍微恼怒我民，外邦人却加害过分；就是说，他们越过了适中的限度。其意思是：残暴的报应必要归到教会一切仇敌的身上，因为他们施行了过分的严厉，而神的心意原是要以温和慈父般的方式管教他的儿女。

这里首先可以问：神既宣称他向他的百姓只是稍微恼怒，那么他藉着仆人所宣告的审判何以又是那样严厉呢？

「凡逃避饥荒的必倒在刀下， 凡逃避刀剑的必被野兽吞吃。」 （以西结书 14:14）

在许多别的地方他也宣告同样的事，就是这百姓已无蒙赦免的指望，他们都必灭亡，就是全体而言；他说：「虽有挪亚、但以理、约伯在这城中，他们也只能救自己的性命；但我必不垂听他们为这不可挽回的百姓所献的祷告。」然而「稍微」这个词，מעט，mot，必须用在蒙拣选的人身上：因为神虽在他可畏的报应中几乎除灭了全体百姓，我们却知道仍有余民得蒙保存。这就是为何神说，他不过是稍微向他的百姓发怒；因为他所说的不是被弃绝之人，也不是那污秽的一群——他定意要从自己的殿中清除他们——乃是顾念他的约。我们如今就明白撒迦利亚为何说，神只是适度地向他的百姓发怒。

但另有一个难处摆在我们面前——列国在何种意义上「助长了灾祸」呢？因为由此似乎可推论说，外邦人并未被拦阻，得以任意肆虐而无节制。近来那个抨击神之护理的败类，也抓住了这处经文，主张恶人乃是藉着神的手和大能而愈发放肆，并未因此受到约束。但这是极其愚昧的；因为先知在此并非着眼于列国所能行的或已行的，恰恰相反，他所说的是他们的残忍，就是他们以为除非那百姓的记念被涂抹净尽，便不该有止境。这也正是以赛亚说「你未曾看见她的结局」的缘故。因此他责备不信的人，说他们对教会的结局算计错了；因为不信的人狂暴地图谋毁灭教会，仿佛那应许——「我的慈爱我却不收回」——可以归于虚空。既然不信的人未曾看见她的结局，因为主的旨意是要在他拣选的百姓中始终存留些余民，先知便说，他们助长了灾祸。如今我们就明白先知的用意，看出其目的无非是要扶持信徒的盼望，直到他们从神口中所听见的真正成就。让我们往下看——

撒迦利亚书 1:16

这是对前一段预言的确证——就是神定意使祂的管教告一段落，正如以赛亚书所说：「他为自己的一切罪，从耶和华手中加倍受罚。」因为神在这些话中提醒我们，祂已满意于祂加在祂百姓身上的刑罚，正如一位父亲，认为自己在惩治儿子的事上已经够严厉、够严格了。所以现在说：耶和华如此说，我回到耶路撒冷，仍施怜悯；因为必须赐给百姓赦免与和好的盼望，好叫他们能满有信心地前瞻。假冒为善的人一听见一句和善的话，立刻就昂首挺胸；但信实的人，因自知有过，又将自己的罪摆在眼前，就不那么容易鼓起勇气；他们也不能如此，直到他们确信自己的罪已被埋葬，自己已从罪咎中得释放。因此先知说，神已转向耶路撒冷，好叫犹太人知道，神所降与他们的刑罚不过是暂时的。

但与此同时，他劝勉他们存谦卑之心：因为这百姓若不郑重思想他们所受的乃是罪有应得——既然他们曾惹动神的忿怒——就不能从这预言中怀抱任何盼望。因此，先知提醒他们：他们至今所忍受的，都当归咎于自己的罪；然而神仍定意以慈父的方式待他们；因为，正如我已说过的，祂曾应许祂向选民和信实之人所施的怜悯必存到永远。所以他说，祂已施怜悯归向耶路撒冷。

接着他又说：我的殿必重建在其中，准绳必拉在耶路撒冷之上。「准绳」קוה，kue，当解作垂线，如以赛亚书 28:17 及其他经文所用的。此处加了一个 ה，he，因为正如别处所说，这语言已略有变异。整节的意思是：既然神已与百姓复和，圣殿与城邑就有了重建的盼望。这里当留意两件事：其一，神如今向耶路撒冷息怒；其二，这和好的果子便是圣殿的建造、神圣崇拜的确立以及国度尊荣的恢复。先知同时教导我们：圣殿的重建并非可以指望别的，唯独指望神白白的恩眷，好叫犹太人知道，若非神乐意除去他们的罪咎，一切盼望早已断绝。

这教义也当推及教会在各个时代的光景：因为教会何以能在世上安然存留？不，教会有时何以还能增长，若非神照祂无限的良善眷顾我们呢？因为我们天天不住地惹祂发怒，理当从世上被全然剪除。若非神藉祂的良善与怜悯以奇妙的方式保守教会，并在教会似乎全然倾覆之时重新扶立，世上就断不会有教会了。他末了又加上说——

撒迦利亚书 1:17

全能的神，求你使我们虽在此不断被各样试炼颠来倒去，撒但也不停止摇动我们的信心， ——求你仍使我们坚立在你曾赐给我们、并借你独生子所确认的应许之上， 就是你必永远向我们施恩、与我们和好， 使我们在最大的患难中不至绝望， 乃可倚赖你的良善，向你倾吐我们的叹息， 直到我们得拯救的时候成熟： 也求你使我们在此期间不羡慕你仇敌那转瞬即逝的福乐； 乃是耐心等候，因你已显明，最当渴慕的事乃是得你向我们施恩， 而不敬虔的人在触怒你、惹你发怒之时所得的一切好处，都是可咒诅的， 直到基督终必向我们显明你教会真实的福乐与荣耀， 就是在末日他为我们的救恩显现之时——阿们。

第一百三十七讲

在上一讲中，我未能充分解释那一节经文，就是先知说他奉天使的吩咐再次呼叫，说神已带着怜悯回到耶路撒冷。这些话的用意乃是：耶路撒冷的复兴虽难以置信，却仍当满心期待，因为主已如此定意。但他further申述我先前所说的；因为神的祝福延及犹大的众城邑，虽然经文只明确提到耶路撒冷。耶和华的城邑，他说，必因丰盛的福泽而磨损；因为我认为动词 תפוצנה，tephutzne，当如此理解，因 futs 意为扩散，也意为磨损、破裂。有人牵强地引出一种意思，说城邑必向外扩张；也有人说城邑必彼此分开，就是说太平如此之大，以致城邑虽彼此相距甚远，也毫无危险与惧怕。但先知的意思是明白的，除非我们在如此显明而容易的事上故意曲解它。他说，众城邑必因丰盛的福泽而磨损或疲乏，或如我们所说的，elles seront entassees（它们必被堆积起来）；因为凡有大堆积之处，便有压挤。所以他说，万物的丰盛必如此浩大、如此充盈，以致五谷自相压挤，酒醡也几乎容不下所收的葡萄。我们如今明白先知的意思了——耶路撒冷必再得完全，其余城邑也必充满一切美物，因为神必将他的恩惠延及全体百姓。¹⁹

接着他又加上，耶和华必再安慰锡安，必再拣选耶路撒冷。פוץ，oud，「再」这一虚词是重复的；因为我们前面所说的那恩眷的中止，可能在某种程度上使信徒难以相信这应许。故此，既然神的恩眷一时隐藏了，天使便宣告说：必有这样的转变，就是神向他所拣选之民的良善与慈爱，要如同往日一般再次照耀出来。

至于「拣选」一词，须要注意，它在这里并非按其严格的意义使用，乃是指着拣选的果效或明证而说；因为神在创世以前就已拣选了他所定意归属自己的人。但当人在眼中看不见神有任何父爱的明证时，他们的得儿子的名分似乎便被抹去了，因此凡神接纳入恩眷的，就说他是拣选他们。举例来说，每当我们读到神弃绝了自己的百姓，然而正如保罗所说，神的呼召是没有后悔的（罗马书 11:29）；他这样宣告，不单是就各人隐秘的拣选而言，也是就那普遍的拣选而言，即神藉此将亚伯拉罕的后裔从万国中分别出来。同时，亚伯拉罕的许多子孙却是被弃绝的，如他以以扫和其他人为例所指出的；然而神的拣选是不改变的。因此，关乎那民族仍存着某种指望，就是神最终要从犹太人中，也从外邦人中，为自己聚集一个教会，使当时分散的将来得以联合为一。既然神的呼召是没有后悔的，ameta melhtov，那么为何主常被说成是拣选，又被说成是弃绝他所拣选的呢？这些说法乃是就事情外在的表象而言。所以神必将他自己的拣选保守到底；但因为当他转脸不顾我们时，我们除了觉得自己被神弃绝以外别无所感，故此说他重新拣选那些他曾弃绝的人，就是说，当他真实地、以明确的凭据证明他并未忘记他起初所立的儿子名分，乃是在他的旨意上永不改变的时候。

如今我们便明白先知的意思了。我在这一点上讲得较为详尽，因为必须明白这一重大真理，就是：神赐给他自己百姓的一切福分，都是出于永远的拣选，这是永不枯竭的泉源；而拣选一词却被转义地²⁰用来指它的明证或果效，正如弃绝也当照同样的意思，指外在的刑罚，那刑罚乍看之下似乎是被弃绝的明证，其实却并非如此。现在让我们往下看——

撒迦利亚书 1:18-21

18. Et sustuli oculos meos, et vidi, et ece quatuor cornua.（我举目观看，见有四角。） 19. 我就问与我说话的天使说：这是什么意思？他回答说：这是打散犹大、以色列，和耶路撒冷的角。

19. Et dixi ad angelum, qui loquebatur mecum, Qui isti? (hoc est, Qui sunt isti?) et dixit ad me, Haec sunt cornua quae ventilarunt Iehudah, Israel, et Ierusalem.（我就对与我说话的天使说：这些是什么？〔即，这些是谁？〕他对我说：这是打散犹大、以色列和耶路撒冷的角。） (Ego conjungam etiam proximos versus)（我要把接下来的几节也连在一起讲） 20. 耶和华又指四个匠人给我看。

20. Et ostendit mihi Iehova quatuor fabros.（耶和华又指四个匠人给我看。） 21. 我说：他们来做什么呢？他说：这是打散犹大的角，使人不敢抬头；但这些匠人来威吓列国，打掉他们的角，就是打散犹大、使人不敢抬头的角。

21. Et dixi, Cur isti? quid isti veniunt ad faciendum? (ad verbum, hoc est, Quorsum isti veniunt ut faciant?) et dixit dicendo, Haec sunt cornua quae ventilarunt Iehudah, ita ut nemo tolleret caput suum: et veniunti isti (fabri scilicet) ad terrendum (addo, cornua, quoniam relativum [אותם] obscurum per se esset,) ut projiciant cornua gentium, quae sustulerunt cornu terram Iehudah, ut ventilarent eam.

接着是另一个异象，神藉此坚固他先前向先知所见证的事。他于是说，虽然仇敌必从四面兴起攻击教会，给她带来许多患难，然而神手中却有拯救的方法，因为他必用他的匠人打断一切的角。他把那些曾敌视犹太人的外邦人比作角；随后又把另一些仇敌比作匠人，神要使用他们的手和工作，为要打碎一切扰害教会之人的图谋。可见全段的要旨乃是——虽然教会不能免去患难，且是许多的患难，然而神手中必有那些补救之法，藉此制止恶人的一切攻击，无论他们如何凶暴猛烈地向他可怜的教会发怒。

但让我们先来看，先知为何提到四角。犹太人把它们解作亚述人和巴比伦人、波斯人、希腊人和罗马人；因为我们在别处也见到，尤其但以理极其清楚地指明（但以理书 2:32），将有四大国度，神要藉此显出他审判的明显而可记念的样例。但我毫不怀疑，先知在此所说的乃是摩押人、叙利亚人以及其他各族，也包括亚述人或迦勒底人。因此，依我看来，那些以为此处所指乃是四大国度的人是弄错了：²¹ 撒迦利亚说它们是四角，乃因它们从世界的四方而起；因为我们知道，犹太人并非只在一面受扰害，而是在东、在西、在北、在南都受扰害。既然仇敌从四面八方联合他们的势力和军兵来攻击犹太人，以致从世界的四方，就是从他们四围一切的地方，都有可惧之因，先知便说，他们曾被四角打散。

然而，这种看法似乎仍显冷淡无力，因为先知无须述说众所周知的事；但神的心意乃是要显明：那些曾与犹大人为敌、加害于他们的列国，所行的一切无非是出于祂隐秘的推动，好使犹大人明白，这些都是祂所要用来管教他们的许多鞭子。

但我们必须把后半部分联在一起看——就是神也向先知显明了四个匠人，因为这两个异象是彼此相连的。所以，凡只取前半部分的人，行事极其荒谬，因为这样一来，这预言的意思就不会显明。所以，我们若不愿割裂那本相连的，就不可把关于四个匠人所加添的话分离出去。既然犹大人四面受压，神便显明祂有足够的医治之法，甚至从各方而来。先知先前看见四角；如今他看见四个匠人，就是说，神使他知道，祂能即刻找到办法制止一切的混乱与骚动；因为祂能把这些角如同放在铁砧上锤打，把先前使犹大人分散的角打碎。所以，对四这数目的解释，与前面所说的一样：因为迦勒底人怎样向犹大人发烈怒，主也照样显明祂手边预备好了仇敌，正如祂已经部分地显明了的；不然，波斯人和玛代人怎会如此突然地占据了巴比伦呢？岂不是因为他们是神所使用、去击倒巴比伦之角的匠人吗？又是从何而来，叙利亚人、埃及人和别国的人都被打倒在地呢？乃是因为他们都是角。但主藉着祂许多的匠人打断了这许多国的凶暴，因为祂使用他们，如同雇来、随时听命服事祂的人。我们现在就领会了先知真正的目的。

但先知虽然藉这预言意在鼓励并激励本国的人存忍耐之心，因为神的灵已把这职分交给他；然而主在此如同在镜中一样，把今日教会的真实处境摆在我们眼前。所以，倘若世界四面向教会发怒，倘若风暴既从东方兴起，也从西方兴起，我们就不必希奇；许多来自各方的仇敌联合起来，神的教会因此不得不承受许多攻击，这也不是新事。这是一面。同时，愿这成为我们的安慰——神手边有许多匠人。先知的比喻极为贴切；因为角的坚硬曾使犹大人惧怕，但先知暗示，锤子里也有坚硬，足以把一切的角都打碎。所以，我们纵然被仇敌击打，神必寻得匠人将他们打碎；这确是我们已在经历中所验证的。何以纯正敬拜神的那一小群人，虽有仇敌的暴怒，虽有这许多的谋算与图谋，却仍然存留？因为万国的君王有什么比消灭福音的记念更为切望、更为贪求的呢？我们若查问今日全世界的情形，就会发现，几乎没有一座城、一族百姓、一位君王，甚至没有一个最小的诸侯，其势力不是摆出来敌挡教会的。那么，何以他们不施展全力把教会拆毁——那教会本是一口气就能百次倾倒于地的？这如何解释呢？岂不是因为神藉着祂的匠人打断那些角，就是藉着匠人成就这事吗？

那么这些匠人是谁呢？他们同样也是角；因为他们个个都尽其所能地想要毁灭教会，但神不许可；相反，神激动他们彼此争战，互相消灭。所以，虽然这些全都是角，随时预备攻击教会，虽然从这比喻看来显然他们如同狂暴凶恶的公牛，尽其所能地联合起来要驱散教会，然而神却把锤子交在其中两三个手中，吩咐他们制止其同伙的凶暴。当这一切都专心要用角抵撞、驱散教会之时，主却召他们去作另一样工，如我所说，吩咐他们作匠人，好去击打这些角、将它们打碎——就是打碎他们的同伙，就是先前与他们恶意同谋的那些。这确实是神护理奇妙的明证：在如此猛烈动荡的骚乱之中，教会竟能喘息，虽仍在十字架之下；因为若不是这些锤子打碎了那些角，我们必被刺透，不止一百次，乃是一千次，早已被打得粉碎。但神藉着他的锤子挡开了他们的击打与攻击，并且如我所说，为此使用了他的仇敌。

我们如今便看见，这预言不仅在撒迦利亚的时代有益，乃是历世历代都有益的；它不当局限于古时的百姓，乃当推及教会的全体。

但先知说他询问天使，就为我们立下一个真正受教之心的榜样。所以，纵然主不立刻向我们解明他的信息，我们也没有理由轻蔑地弃绝那晦涩之处，像我们今日看见许多人所行的那样；因为但凡有什么在他们看来是含糊的，他们立刻就弃绝，并且埋怨说神的话极其艰难；今日许多人口中都发出这类亵渎之言。但先知虽然困惑，却没有乖僻地弃绝神所指示他的；恰恰相反，他去询问天使。天使虽不在我们身旁，或至少不以可见的形状向我们显现，然而当神的话中有何难解之处时，神能藉别的方法赐我们帮助：他应许在我们有需要之时，赐我们悟性与智慧的灵；我们也知道，道的传讲与圣礼乃是引我们归向他自己的帮助。所以我们若不轻忽神所赐我们的这些帮助，尤其若求他用他的圣灵引导我们，那么预言中必没有什么晦涩纠结之处，是他不肯照着必要的程度向我们显明的。他固然不将圣灵均等地赐给众人；但我们当确信，预言虽或晦涩，只要我们乐意受教、顺服于神，仍必得着确实的益处；因为我们看见撒迦利亚的请求并未落空，天使随即就回答了他。

还必须注意，他在一处称他为耶和华，在另一处称他为天使；而他确实是这样不加区别地论到同一位。由此可见，神在众天使中间显现。但我们必须记住我先前所说的，这位为首的天使就是中保、教会的元首；他也就是耶和华，因为我们知道，基督乃是在肉身显现的神。那么，先知不加区别地称他为天使又称他为耶和华，就毫不足奇了，因他既是教会的中保，也是神。他是神，与父同一本质；他是中保，因他已然承担了中保的职任，虽然那时尚未取了我们的肉身，以致成为我们的弟兄；因为教会若无元首，便不能存在，也不能与她的神联合。由此我们看见，基督按其永恒的本质被称为神，而按其职分，即中保之职，被称为天使。

如今其意已明：神宣告说，那些角就是驱散或打散犹大、耶路撒冷以及以色列国的；但他也有同样数目的匠人²²，要用强力、用锤子把这些角打得粉碎，虽然它们一时会大大苦害教会。还必须注意，当数目改变时，「角」的用法也不同：外邦人以复数被称为「角」，是要显明它们的坚硬或强壮；随后又以单数说它们「举起角」，是要显明它们凶暴地竭尽全力，要使神的百姓倾覆或分散。接着是——

第二章