第十三章

撒迦利亚书 13:1

从这节经文我们再次得知，撒迦利亚向犹太人应许了悔改的灵，使他们在境况濒临绝望之际，仍能发现神向他们施恩。因为仅仅使他们心怀忧伤是不够的，除非神自己向他们施怜悯、发慈悲。他先前确曾说过，施恩叫人恳求的灵必被浇灌下来；但他尚未清楚地教导他现今所补充的，即关乎赦免与饶恕的事。所以，在宣告犹太人必感受最痛切的忧伤——因他们仿佛扎了神——之后，他现今提及这悔改的果子。由此也可看出保罗所说「没有后悔的忧伤」是何意；因为这忧伤生出没有后悔的懊悔，以致得救。所以当我们的忧伤蒙主赐福时，就当留意其结局；因我们的心借此被提升到喜乐里。而如撒迦利亚在此所宣告的，悔改的结局乃是洗涤：他说这话时，是暗指律法的礼仪，

必给大卫家和耶路撒冷的居民开一个泉源。我们知道，从前在律法之下，犹太人被吩咐行许多洗濯之礼；人若沾染了污秽，其补救之法便是洗净自己。诚然，水本身毫无洁净人心的功效；但我们知道，人的罪乃是借基督的死得以赎除，故真正的洗涤乃是借着他为我们所流的血。¹

因此，律法中的种种预表无疑当归指这血。其意乃是：当犹太人心中生出真诚的忧伤时，神必与他们和好；这和好也必为他们预备妥当，因为主要洗净他们一切的污秽。

他说到一个泉源开了；他在此无疑暗示律法与福音之间的分别。水每日被带进圣殿，但我们知道，那是为着各人的洗濯之用。撒迦利亚在此却应许一道永不断绝的洁净活水；仿佛他说：「当神再度悦纳祂的百姓时，洗涤必要向众人敞开、白白供应。」虽然罪的赦免从前在律法之下也已赐下，如今我们却更容易得着；这并非说神许可人犯罪，乃是说自基督降临以来，我们污秽得洁的途径已更为明显。因为律法之下的列祖固然确信神是这样的施恩，以致不将罪归到他们身上；然而那洗濯的凭据在哪里呢？在血的洒淋之中，而那血不过是牛犊或羊羔的血。如今我们既知道自己已被基督救赎，我们的灵魂又藉圣灵隐秘的能力被祂的血所洒，这无疑就如同神不仅将我们的洗濯摆在我们眼前，更仿佛把它交在我们手中；而对列祖而言，这事却较为隐晦，或只是远远地指示给他们。

他又说，为大卫家和耶路撒冷的居民。他先前把神的恩惠限定于那城，为要激动犹太人；因他们竟看重外在的享受过于这样大的福分。他们在被掳之地自以为有福，因为所居之处地土宜人肥美，又享安宁太平；于是就轻看所赐给他们的拯救。故此先知在此向耶路撒冷的居民和王室应许一个泉源，使他们可以在其中洗去污秽；因为训诲必出于锡安，耶和华的言语必出于耶路撒冷。（以赛亚书2:2）我们也知道，新教会的初熟果子正是从那里取来的。² 我们先前所看见的、论到神的恩惠要扩展得更远，这并不构成反驳；因为这两件事都按其应有的次序得了应验：神先赐福给犹大支派，就是那些信靠祂应许、归回本地的人，其后又将祂的恩惠推展得更广，把那些分散在世界远方的人聚集成为一体。

他又加上：为除罪恶与污秽，或如有些人所译，「为洒净」，这译法极不合适，除非把「罪」一词理解为赎罪。此字源于 נדד，nedad，但它常指洒净，有时指污秽，有时指妇女的污秽，故有人在此如此翻译。该动词的意思是移除或分开；由此 נדה，nede，指妇女在污秽期间与丈夫的隔离，但也被用来指任何污秽。此处固然可以取妇女污秽之意，作为以部分代全体的例子；但上下文引导我译作污秽。如今若我们把 חטאת，chathat，译作罪，那么 נדה，nede，就必须译作污秽；但若前者是赎罪，则后者可作洒净：我倾向于采取这后一意思，因为在律法之下，罪既藉祭物得洁净，也藉洗濯得洁净。³

那么，全句的要旨便是——虽然犹太人曾以各种方式污污了自己，以致在神面前成为污秽，他们的不洁在神看为可憎，然而必有一泉源为他们预备，使他们可以借此洁净自己，好得以清洁纯净地来到神面前。由此我们看见，先知的目的是要表明，他先前所说的悔改并非徒然，因为必有确实的结局，就是当神恩待犹太人、向他们显为施恩者、已经与他们和好、甚至藉他独生子的血为他们预备了洁净，使任何污秽都不能阻止他们放胆并满怀确信地呼求他；因为代替那些律法的礼仪，将有实体本身，因为他们的心要被圣灵所洒，使他们藉信心得洁净，如此便丢弃一切污秽。

祷告

全能的神啊，既然你乐意收纳 我们作你的百姓，并使我们这些原是你的仇敌、污俗 而被弃绝的人，成为亚伯拉罕的子孙，好叫我们作 你圣洁的产业，——求你使我们在一生的道路中 都如此悔改，以致得着你的慈悲，就是每日在你福音中 摆在我们面前的慈悲，也是你在你独生子的死上 赐给我们确实凭据的慈悲，使我们在你面前越发 谦卑，并竭力按着义的准则来塑造我们的生活， 又如此厌恶自己，以致同时被 你恩慈的甘甜所吸引，来呼求你， 并且如此与你联合，得以在信心上 坚固，直到我们到达那有福的安息，就是

<p style="text-align:center; color:#000080; margin:14px 2em;" markdown="1">你儿子耶稣基督的血为我们所得来的安息。—— 阿们。</p>

第一百六十三讲

撒迦利亚书 13:2

先知在此提到另一个果效，就是随百姓悔改而来的、也是主藉此悔改所要成就的：一切迷信的污秽必被洁除；因为若不将这些污秽之物拭去，对神纯正合法的敬拜就无法建立；因为把神圣之物与污俗之物相混杂，无异于要抹去天与地之间的分别。所以，除非是纯洁的、脱离一切此类玷污的敬虔，否则没有一种宗教能蒙神悦纳。由此我们看出先知为何加上这话：当神复兴他的教会时，一切虚谎、一切谬误、以及撒但的种种迷惑都要终止；因为真道的纯朴必要得胜，撒但先前为败坏宗教所捏造的一切也就必被废除。

我们由此得知我方才所说的——除非将一切与神真诚纯正的敬拜不相合的败坏尽都除去，否则神就不能得着正当的敬拜。但我们同时必须留意，这果效是归于神的话语的；因为惟有神的话语能驱逐并赶散虚谎的一切可憎之物，以及凡与真宗教不相合的事。所以，正如太阳一升起，黑暗便被逐去，万物都清晰可见；照样，当神带着他话语的教训而来时，撒但的一切诡诈也必然烟消云散。

如今尤当认识这两件事；因为我们看见许多人，虽非不敬虔，却愚昧轻率，以为自己已将当得的尊荣归给神，其实仍纠缠于诸般谬误之中，也不肯远离迷信。另有些人更为圆滑，便设计出这样一条求和之路——即那些持守正道的人，应当向暴君与假先知略作让步；他们如今就是要为我们炮制一种新宗教，把教皇制与福音的纯朴教义搀杂在一起，如此仿佛要把神加以改造。既然我们看见人如此热衷于把各样事物混杂起来，以致福音纯全的朴质被各种人为的臆造所玷污，我们就当牢记这一真理——除非一切迷信都被弃绝、被驱逐，教会便不能得着正当的建立。这是其一。

我们还可从中推出另一原则——神的话不但向我们指明道路，也揭穿撒但一切的诡诈；因为若不提醒人当避开什么，百人中几乎难有一人行在正路上。所以，单单宣告只有一位真神、我们当信靠基督，这还不够，除非再加上一件事，就是警戒众人提防撒但自起初以来用以欺骗可怜世人的种种阴谋：直到今日，他仍以何等花样百出的伎俩，把单纯而无防备的人从真神那里引开，使他们陷入迷信的迷宫。因此，人若不受这样的警戒，神的话向他们所显明的便只是一半。所以，凡渴望尽一个良善忠信牧者一切本分的人，就当坚定立志，不但要戒绝一切不洁的教义、单纯地宣讲真理，也要揭发一切有害于宗教的败坏，把人从撒但的迷惑中挽回，简言之，要公然向一切迷信宣战。

这正是撒迦利亚所着眼的，他说：那日，就是神复兴他教会的时候，我必从地上除灭偶像的名，⁴ 不再被人记念。他用末后这句话，更清楚地陈明了我方才所说的：唯有当一切谬误与欺诈止息，甚至连它们的记忆都不复存留之时，神纯正的敬拜才照当有的样式被建立起来，宗教也才得着它自己的尊荣。诚然，迷信绝不能被除灭到毫无提及的地步；不，追忆它们反倒是有益的——

以西结说：「你要追念你所行的，自觉惭愧」（以西结书 16:61）。

但撒迦利亚藉这样的说法所指的是：人对迷信必满怀憎恶，以致百姓一听见提起它们的名字就战栗。由此我们可以学知，纯正的教义何等蒙神所悦纳，因为凡提到偶像的名字时，他都要我们如见可憎之物一般毛骨悚然。

接着他提到假教师，他说，我必从这地除灭先知与污秽的灵 ⁵。这里的连接值得留意；因为由此可见一切谬误是如何产生的，正是当假教师被放松了缰绳的时候。我固然承认这是真的：一切谬误的种子都植根于我们各人里面，以致人人都是自欺的教师；因为我们不但倾向虚谎，更是一头栽入其中：这是我们本性的败坏。但与此同时，一旦人有了随意教导讨人喜悦之事的自由，整个宗教就必然败坏，万事混杂不分，以致光暗之间毫无分别。所以神在此提醒我们：除非制止假教师将真理化为虚谎、随己意抵挡神的话语，教会便无法站立。

这一点是当仔细留意的；因为我们今日看见，有些无原则之人竟持这样的见解——除非人人得以放胆传布自己所喜悦的一切而不受惩治，教会便算不得自由；又说，惩罚异端乃是极大的残忍；他们实是要给亵渎之言以完全的自由。但先知在此表明，除非那些歪曲纯正真道之人的鲁莽与放肆受到约束，教会便不能保守在纯洁的光景中，简言之，便不能作为健全无病的身体而存在。

如今我们便明白这节经文的意思了——为叫神独一为大、并真正得着正当的敬拜，祂必除掉、驱逐一切偶像与一切迷信，并且，祂也必剪除一切歪曲纯正教义的不敬虔的教师。

他先称他们为先知，随后又称他们为污秽的灵。先知之名虽被让与他们，其实他们全然不配得如此尊荣的称号。因为不敬虔的人素来放肆自夸，且毫不迟疑地假借神的名，好使自己在行骗时更为大胆：因此之故，圣经有时便把他们所妄自僭取的名分让与他们。照样，「灵」这字有时也用在他们身上——

「一切的灵，你们不可都信，总要试验那些灵是出于神的不是…… 凡灵不认耶稣基督是成了肉身来的，就不是出于神」 （约翰一书 4:1-3）。

约翰无疑是照着当时通行的用法采取这种说法的；因为一切假教师都极其自信地僭取这称号，坚称他们所散布的一切谬误都是圣灵向他们启示的。「那么就算如此吧，但你们乃是说谎的灵。」

既然如此，论到这称号，先知的意思毫无晦涩之处；为要加以说明，他又加上「污秽的灵」，好将那些卑劣之人与神忠心的仆人分别开来；仿佛他是说：「他们固然宣称自己已从天上引下圣灵来；但那不过是魔鬼的灵，是污秽的灵。」如今撒迦利亚既宣告这事要发生在神的教会中，我们便知道教皇党人何等愚昧：他们满足于徒有其名的尊荣头衔，却僭取最大的权柄，要人不容置辩地听从他们，好像他们就是圣灵的器皿。他们究竟凭什么权利如此自称呢？说是蒙主呼召的。可是那些必须被赶逐、好叫教会得以复兴的无耻之徒，也大可以举出同样的理由来。由此可见，我们不当只看一个人有何名号、以何头衔见称，乃当看他行事为人是否端正，是否忠心尽责、履行牧者的职分。让我们继续往下看——

撒迦利亚书 13:3

本节也作了同样的让步，撒迦利亚在此论到说预言的职分：他所说的固然完全限于假教师，因为他视为理所当然的是，那时人对神的仆人毫不理会，因为虚谎的灵已彼此串通，以致教会中再无纯正健全之物存留。既然那时虚假而属魔鬼的党派已经得势，撒迦利亚便称他们为先知，仿佛众先知都是这样的人，因为在所提及的那场混乱中，人听他们如同听耶和华的仆人一样。但他在本节中比先前更进一步，说神的儿女被祂的灵更新之后，必有如此的热心，甚至连自己的儿女也不顾惜，当他们看见儿女歪曲神的真理时，就亲手把他们刺死。

撒迦利亚无疑是在暗指申命记第十三章（申命记 13:1），神在那里要求人在护卫纯正教义上有那样严厉的刚正，以致父亲必须起来敌挡自己所生的儿子，丈夫必须把妻子领去处死，而不可纵容自己的爱情、宽赦不敬虔的罪，倘若妻子引诱他或引诱别人离弃神。所以耶和华愿意一切敬虔人在捍卫合法敬拜与真宗教上燃起这样的热心，以致任何关系、任何亲属、或任何与肉体相连的考量，都不能拦阻他们，在看见神的敬拜被亵渎、纯正教义被败坏时，不将自己的近人交付刑罚。这就是律法所规定的准则。如今，宗教既已被忽略了一段时间，甚至几乎被践踏在脚下，撒迦利亚便说，信徒们悔改之后，必被赋予这样为真宗教而发的热心，以致父母都不容忍自己儿子里面不敬虔的谬误，反倒要把他领去受刑；因为他们必看重神的荣耀过于血肉之亲，必看重那本当比生命更宝贵的敬拜过于一切属地的情爱。

但同时必须注意，这种热心在基督的国度之下乃是蒙神所嘉许的；因为撒迦利亚在此所教导的并不限于律法时期，而是显明基督降临时所要发生的事，就是这几乎熄灭的热心必再度在众敬虔人心中燃烧。由此可见，这条律法并非如某些狂热派人士当真臆想的那样只赐给了犹太人（他们今日想要为自己取得扰乱全世界的自由），乃是同样属于我们：因为今日盗贼、强盗与行邪术的人既被公义地惩治，那么，那些竭尽所能毁坏人灵魂的人，那些用毒素败坏纯正教义（就是属灵粮食）的人，那些夺去神应得之尊荣的人，那些搅乱教会全部秩序的人，这样的人断不该逃脱刑罚。若容让不敬虔之人向神所发的亵渎毫无惩治、毫无约束地横行，那实在还不如给盗贼、术士和奸淫者以放纵之自由。这一点从我们先知的话中已足够显明。

那些一顾及自己的亲属就立刻烦躁起来的人，同样是极少思量的。当忠心的执事与牧者不得不警告会众提防撒但的诡计时，这些人却千方百计要把这一切都埋葬掉，因为这是招人嫌恶的，因为这会引来责难。倘若他们的儿女要被拉出去受刑罚，那又如何呢？他们怎能忍受这事，纵然他们仍可安居家中；因为当他们看见那些不敬虔的谬误——我说这些谬误不仅盛行于我们的邻里之间，也潜伏在我们自己的怀中、在教会之内——受到责备时，他们连本堂牧者坦率的警戒都听不进去。因此，愿他们承认自己的愚昧，好学会重新振作勇气，使他们看重神的荣耀与纯正的宗教教义，过于看重那些把他们捆得太紧的属肉体的情感。这也正是先知说生他的父母的缘故，而且他重复说了两次；神在那些话中特意加上这些字眼，也不是徒然的：

「丈夫不可容那睡在他怀中的妻子逃脱刑罚；父亲也不可宽容他所 生的儿子，母亲也不可宽容她自己所生、所养育、所怀胎的骨肉。」 （申命记 13:6, 9）

所有这些话之所以被说出，是要我们学会：当神的荣耀与教义的纯正需要我们来护卫时，就当忘却一切属乎世界、属乎肉体的事。⁶

现在先知清楚表明，这一切都当理解为指着假教师说的，因他随即补上一句：因为你托耶和华的名说假预言。同时，他们罪恶的可憎在此被指明出来；因为我们若正确思想，托耶和华的名说谎是何等的事，这在我们看来，必定比杀害一个无辜者、比用毒药害死一位客人、比向自己的父亲下毒手、比抢劫一个外邦人更为可憎。因此，凡人所能想到的罪行，都及不上这一件，就是当神自己被牵连在这样的羞辱中，以致被弄成谎言的支持者。实在说来，还有什么比祂自己的真理更专属于神呢？祂也正是愿意我们照着这一特性来敬拜祂：神就是真理。如今败坏纯正的教义——这岂不等同于把魔鬼放在神的位置上么？岂不是企图把神改头换面，使祂与魔鬼之间毫无分别么？因此，正如我已说过的，一切罪行中最大的，也及不上这可怕而骇人的邪恶。因为灵魂的救恩何等远超世上一切的财富呢？再者，敬拜神何等远比世人的声名与尊荣更为卓越呢？此外，宗教本身，那永生的凭据，岂不是在某种意义上吞灭了人在世上所追求的一切么？但对我们来说，神的名当是至圣的，我们天天祈求祂的名被尊为圣。所以，当虚谎之事托着神的名被提出来时，照我已说过的，祂岂不是仿佛被强逼去担当魔鬼的职分、去否认祂自己、去否认祂是神么？

我们由此看见先知的用意，他表明：当不敬虔的人如此肆无忌惮地起来颠倒纯正的教义，如此搅乱万事，以致全然毁灭真宗教时，就再没有赦免的余地了。

他又加上说：生他的父母必将他刺透。亲手杀死自己的儿子，远比把他带到审判官面前、任凭他受处置要艰难得多。但先知是从律法中取来这话——就是说，信徒当有如此的热心，以致必要时，他们要把这等害虫从世上除灭，因他们夺去神应得的尊荣，并企图扑灭真实纯正之宗教的亮光。接下来是——

撒迦利亚书 13:4

撒迦利亚继续论述同一主题，只是措辞不同，说法有别；他说，知识之光将何等浩大，以致那些从前自命为教会明灯的人，必被迫为自己蒙羞。他further further进一步指明，何以竟兴起如此重大、如此粗鄙的错谬，以致整个宗教被践踏于脚下——那是因为撒但蒙蔽了众人的眼目与心思，使他们不能分辨黑白。

在教皇制之下，这样的无知正是一切错谬的根源。那百姓何等愚顽，凡他们那些不敬虔的教师胆敢强加于他们的，他们竟不加分辨地一概接受！至于他们的主教本身，以及那一整群污秽的圣职人员，何等的昏聩盛行其间，以致他们与驴子毫无分别！因为工匠，甚至牧牛的人，在寻常见识上都胜过许多神甫和许多主教。既然这些驴子中间有如此的无知，真理与虚谎之间就不可能有任何分别。再者，当他们戴上华美的戒指，用双角的冠冕及其装饰妆点自己，又炫耀他们的牧杖，以全副教皇式的排场出现时，单纯人的眼目便被眩惑，众人都以为他们是从天而降的某些新神明。因此，这些高级教士骄傲得无以复加，直到神剥去了他们的假面具；如今他们的无知已是众所周知，平民中再无一人受其欺骗。

那么，何以许多人至今仍沉溺于自己的错谬之中呢？因为他们愿意如此；他们对着清明的光闭上自己的眼睛。君王们自己，以及那些在世上执掌权柄的人，宁愿留在自己的污秽中，对任何一种可憎之事都漠不关心；因为他们惧怕万一有所变革，平民会藉机生乱。既然他们自己愿意安然无事，于是便以魔鬼般的顽固，去维护那些已被充分证明为迷信的东西。而百姓自己既不顾念神，也不顾念自己的救恩。因此便有这样的情形：几乎所有的人，从最小的到至大的，都视这些被称为高级教士的驴子为最无知的人，却仍旧屈服于他们的暴政之下。然而无论如何，主终究揭露了那些不久之前几乎受人敬拜之人的羞耻。

这正是撒迦利亚现今所宣告的：那日，凡作先知说预言的必因自己所论的异象羞愧。我们所说的那种让步并非没有理由；因为大约三十年前，那些吵嚷的修士登上他们的讲坛，或那些以戏剧方式扮演其圣礼的高级教士，凡他们所行的，无一不被称为出于神、来自天上的。因此他们厚颜无耻地夸口自己是神的使者、他的仆役、代表和牧者；虽然”牧者”这名称在他们看来几乎是卑贱的，但他们却是基督的代表，是他的使者；总之，没有什么头衔是他们不敢据为己有的。先知讥讽这等骄傲，仿佛是说：”好吧，就让他们一切的虚妄之物都算作预言；让他们一切的胡言乱语暂且被当作神谕：但当他们如此说预言时，耶和华终必使他们各人因自己所论的异象羞愧。”

接着说：也不再穿毛衣哄骗人；就是说，他们不再急切于保全自己的尊荣与名声，反倒甘愿退出那以虚假手段所博得之声望的追逐。从这处经文可见，先知们是穿粗毛衣服的。然而解经者引用先知书中吩咐披麻蒙灰的那些经文，却并不恰当；因为以赛亚宣讲他许多预言时，并未披麻蒙灰，惟独在传递某些悲惨信息时才如此。同样的话也可用于耶利米，当他被吩咐赤身行走的时候。但先知们满足于粗毛的衣服，即卑贱简陋的衣服，这却是寻常之事。因为虽然在外在的事上有自由，然而总当持守某种节制；假使我身穿军装施教，那就必被视为违背常理了。何为一般的体统，无须多加教导。真先知们习惯穿毛衣，为要显明他们在衣着上如同在饮食上一样俭朴节省：但他们并不把任何神圣性归于这习惯，仿佛靠衣着就得着什么卓越之处，像今日的修士那样，因着他们的头巾和其他虚妄之物而自以为圣。这并非当日先知们的目的；他们不过是要藉着衣着表明，自己心中别无所图，惟愿事奉神，并如此与世界分别，使自己全然献身于职分。如今假先知也效法他们；因此撒迦利亚说，他们不再穿毛衣，就是说，他们不再披上先知的装束。

他的用意，并非如某些人所设想的那样，是要定假先知穿那种衣服的罪——这些人抓住这处经文，为要定长袍以及一切触怒他们乖僻脾性之事的罪；先知的意思不过是：当纯正的教义发出光辉、真宗教得回其应有的尊荣时，假教师便再无立足之地；因为他们必自行放弃其职位，不再图谋欺骗那些无防备的人。这才是先知真正的意思：所以他说，哄骗人。可见毛衣之被定罪，乃是因着某种目的——即为使贪婪的豺狼得以藏在羊皮之下，使狐狸得以借着并非自己的外貌混入其中。撒迦利亚所定罪的乃是这居心，而非衣服本身。他随后又加上说——

撒迦利亚书 13:5

他在这节经文中更为完整地描述了悔改。保罗要劝勉信徒过新生的样式时，他说：

「从前偷窃的，不要再偷；总要劳力，亲手 做正经事，就可有余分给那缺少的人。」 （以弗所书 4:18。）

保罗指出悔改的两个部分——一是偷窃的人当停止其不诚实与不义的行为；二是他们当劳力做工，以便帮助他人、周济他们的缺乏。撒迦利亚同样提到这两点——一是假先知要放弃他们的职分；二是他们此后要将劳力用在行公义正直的事上，以合法无愧的方式养活自己，并周济他们的弟兄。

他既已论及前一部分，如今又重述同一件事：我不是先知。可见悔改的第一步，就是那些先前在欺骗之工上作撒但仆役的人，不再行虚谎之事，从而终止他们的错谬。接着便是进深：那些从前假借圣洁之名、游手好闲、耽于逸乐的人，甘心委身于劳作，不再像从前那样懒惰贪食，而是以正当合法的职业谋生。因此，他若只说我不是先知，尚且不够，必须加上我是耕地的；意即：我已预备劳力做工，好养活自己，并帮助我的弟兄。

在今日，一半的改革或许对许多人还行得通。倘若许多修道士确知他们在修院里仍可享用丰盛的饭食，倘若那些骄奢的主教与院长也确知他们的利益与进项分毫无损，他们便会轻易让福音畅行无阻。然而改革的第二部分却极其艰难，因为它要求辛劳与做工：正如古谚所说，肚腹是没有耳朵的。可是我们看见先知怎样说——那真正从心里悔改的人，不但戒绝欺诈，也预备亲手谋生，承认自己从前亏负了穷人，是以强夺诡诈得来养生之物。

先知无疑是在讲论那些假先知，他们当时在犹太人中为数甚多；也有妇女夸口说自己蒙赐先知之灵；神的真先知不得不与这些女巫或所谓的「智慧妇人」争战，她们每逢局势混乱之时便挤身而入，擅自担起教导之职。既然当时有许多游手好闲之徒靠迷信度日，先知便理当打发他们去耕种田地。照样，今日也有许多「小兄弟」用他们的头巾遮掩自己的无知，甚至整个教皇制下的教士，也用他们所谓的圣衣遮盖；若把他们的假面揭去，便不难看出他们不过是最愚昧的蠢驴。如今主既已充分揭露了他们的卑劣，他们若肯承认自己一向是行骗的，那么除了甘心去行这里所教导的事以外，还能有什么可作呢？就是：不再作先知，而作耕地的人。

至于本节的末尾，有些人保留 Adam（亚当）一词；另一些人则译作「人」；在圣经中，Adam 一词通常指人。但那些认为撒迦利亚是在论到头一个人的解经家，提出这样的理由——既然堕落之后「必汗流满面才得糊口」（创世记 3:9）这一必然性临到全人类，那么他一切的后裔也都是由他们的始祖亚当如此受教的；然而这种解释似乎过于牵强。因此我把这词当作泛指来理解；仿佛他说：「我未曾受教于任何师傅，以致能胜任先知的职分；我所熟悉的不过是农事，且在这事上有些长进，能牧养羊群和牛群；我实在毫不适合担当教师的职任。」我就是照这单纯的意思来领会这段经文。

至于动词 הקנני，ekenni，קנה，kene，意思是拥有、取得；但因为表示羊群或牛群的 מקנה，mekene 一词是由此动词衍生而来，最有学问的解经家都倾向于给出这样的意思：「有人教导我拥有羊和牛。」然而如我已经说过的，我更愿意这样翻译：「有人教导我作牧人。」⁷

全段的要旨是——当神揭露那将在教会中如此盛行的无知，以致谬误的黑暗几乎把真religion的一切亮光都熄灭之时，那些悔改的人便要变得如此谦卑，以致丝毫不以承认自己的无知为耻，并且作见证说：他们既曾以虚假的名义僭取先知的职分，就一直是欺骗人的。所以神的灵在此向一切曾一时沉溺于虚谎渣滓中的人索求这样的谦卑：当他们发觉自己不配作教师时，就当说：「我未曾进过学堂，我全然无知，却妄想被人看作最有学问的教师；那时百姓的愚昧遮盖了我的羞耻；但如今真理的亮光已照在我们身上，逼使我感到羞愧；因此我承认我不配在会众中被听，我宁愿动手劳苦作工以糊口，也不愿再像从前那样欺骗世人。」

祷告

全能的神啊，求你使我们，既然你已乐意在今日藉着你福音的光，将我们从我们曾可悲地沉溺其中的可怕黑暗里领出来，又在你独生子的位格中使你的面容如此显明地向我们照耀，以致除了我们的忘恩负义之外，再无别的拦阻我们被变成你属天的荣耀，——哦，求你使我们在真理之光中如此长进，叫我们各人都为自己从前的无知而羞愧，并且甘心诚实地承认：在我们被你的手领回救恩之路以前，我们原是迷失的羊；愿我们如此在圣召的路程上前行，直到我们最终都被聚集到天上，在那里不但有如今按我们肉体的度量来管理我们的真理光照我们，更有你荣耀的辉煌向我们照耀，使我们与你的形像相似，藉着我们的主耶稣基督。—— 阿们。

第一百六十四讲

撒迦利亚书 13:6

先知在此为了完成我们昨日所解释的内容，说在新子民悔改之后，他们中间必有这样的管教：各人在自己家中必责罚自己的儿子和亲属。这乃是全备热心的凭据，就是不但审判官尽其职分纠正邪恶，连private individuals（私人）也各按其力协助维持公共秩序。诚然，动用刀剑并不容许我们去行，以致犯罪者可由邻舍加以刑罚；但因神的律法向来准许，当案件未曾呈到公堂之前，亲友可施行责罚，撒迦利亚便引用这一惯例，说那些不义地僭称先知职分、散布虚谎不敬虔谬误的人，虽不至受死刑之报，然而他们对真宗教的热心必如此之切，以致亲友必私下责罚他们所察觉为这等人的。

若有人反对说，这两件事彼此矛盾——一面说假先知要被处死，一面又说他们只受鞭打或责打之刑。我回答说，撒迦利亚在此并非精确地论及刑罚的种类与方式，乃是笼统地说：假教师即便按其父母的判断也是该死的；纵然待他们较为宽容，他们仍要受这样的刑罚，以致终身残缺，永远带着伤疤作他们羞耻的凭据。

我们同时可以从这答语中看出真悔改的凭证：必有人问他（此处用的是不定的说法），或说必有人这样说，你两臂中间是什么伤呢？他必回答说：这是我在亲友家中所受的伤。先知表明，那些先前迷惑百姓的人要成为新人，以致甘心忍受责正；虽然双手被伤被刺似乎难以忍受，他却说，那本身严厉的刑罚在他们看来必算为轻微，因为他们必被赋予这样的温柔，甘愿承受管教。有人把这话应用到基督身上，因为撒迦利亚提到手上的伤；但这实在幼稚；因为显然他在此论的是假教师，就是那曾一时假借神名的人。既然他们承认打他们的乃是亲友，他们就承认自己配受这样的刑罚，既不发怨言，也不提出任何申诉。⁸ 接下来是——

撒迦利亚书 13:7

先知在本章开首所说的话，听来是甘美可喜的，因为他应许必有一泉源开启，使犹太人可以洗除一切污秽，又应许神既已与他们和好，就必厚待他们。既然他所应许的是这般蒙福而喜乐的境况，那么他先前所说的话，甚至连神真实忠信的仆人也可能这样领会，仿佛此后教会的光景必将免于一切患难与困苦；因此撒迦利亚预先防范这样的结论，指明他所应许的幸福境况，不当被视为信徒从此可免于一切苦难，因为神在此期间仍要严厉试炼他的教会。所以，神虽已应许要厚待他的教会，他却表明必有许多患难与其兴盛相交杂，为要叫信徒预备自己忍受万事。

这番话初看起来似乎显得突兀，然而其各部分彼此却十分和谐；因为神如此安排他在今世赐给教会的恩惠，总要用各样方式来试炼她。这里所说的话尤为必要，因为极其沉重的苦难已经临近：正如历史所显明的，当基督降临之期将近时，那民族几乎陷于绝望的边缘。这就是为何先知乍看之下似乎把如此相反的事连在一起。因为他到此为止所应许的，乃是要预备信徒忍耐承受一切，既然拯救已经临近。但与此同时，他们必须得着明确的鼓励，好叫他们坚忍到底，免得在那不远的极大祸患之下倒下去。

全段的总意乃是：在主洁净他的教会、使她归回完全的秩序之先，必有极其沉重的灾祸插入其间；因为当神击打牧人自己的时候，那必是可怕的溃乱。而这里的呼语——神向刀剑这无知无觉之物说话——极富力量。这比他说「必有刀剑兴起，攻击我的牧人和我的众仆人，以致羊群分散」更为有力。但如我所说，当神把话语直接指向刀剑本身时，这比喻就远为传神：刀剑哪，应当兴起，要警醒——如何呢？攻击我的牧人。

我们大多数的解经家把这段经文限于基督一身，因为在马太福音 26:31 引用了这句话，

「击打牧人，羊就分散」

但这并非确凿的理由；因为论到某一位牧人所说的话，很可能应当推及于整个职分。当神在申命记18:15说：

「耶和华你的神要从你们弟兄中间给你兴起一位先知」

虽然这里所题的只是一位先知，然而神却把众先知都包括在内；仿佛祂说：「我绝不会夺去你们救恩的教训，乃要在各世代显明我顾念你们，因为我的众先知必常与你们同在，我要藉他们的口使你们知道我与你们相近。」这段经文被引用为指着基督说的，这也极为合宜，因为众先知都是藉着祂的灵说话，末后祂自己显现，天父藉着祂的口与我们亲切交谈，将祂全部的心意向我们完全解明，正如希伯来书第一章所说的

「神既在古时藉着众先知多次多方地晓谕列祖， 就在这末世藉着他独生的儿子晓谕我们。」

既然基督在众先知中居于至尊的地位，摩西的话便理当应用在祂身上；照样，既然祂是牧人的元首和君王，这种超越的尊荣也正当归于祂。然而先知在此所说的，仍当视为一项普遍的真理。总之，神威吓这百姓，宣告必有可怕的混乱临到；因为他们的牧人要被夺去，以致他们中间毫无治理，或治理陷于极大的紊乱之中。

עמית（omit）一词，有人译作同族（contribulis——同一支派的人），有人译作至亲（consanguineus——同一血脉的人），又有人译作与之相连者（co-haerens），即与神相连者；他们认为这段经文除了指基督之外，不能指别的任何人。但正如我所说的，他们所采取的是一个错误的前提。希腊文译本作「公民」（τὸν πολίτην），有些人，如提奥多田（Theodotion），译作同族（sumfulon——同一支派的人）。耶柔米则偏好译作「与我相连或与我联合的人」（cohaerentem mihi）。⁹ 按希伯来人的用法，这词意指同伴、邻舍、朋友，或以任何方式与我们相连的人。我毫不怀疑，神以此称号来称呼牧人，因为祂藉着他们向百姓表明祂自己；我们知道，人越是尊显，就越是与神相近：因此君王、审判官以及执掌权柄的人被称为祂的儿子。照样，牧人也被称为祂的同伴，因为他们劳苦建造教会。祂是至高的牧者，却使用祂的仆人来推行祂的工作。这就是他们被称为神的同伴的缘故，即因着他们之间的联结，因为他们是与神同工的，正如保罗也教导我们的。简言之，先知称牧人为神的同伴，与保罗称他们为同工是同一个意思。（sunergouv 哥林多前书 3:9。）

他既说刀剑蒙允许，甚至是被吩咐，去攻击牧人，随即又加上说：羊就分散。可见这些话所陈明的，是一场可畏的、百姓无法逃脱的灾祸，其用意乃是叫信徒不至于过分灰心，仿佛神要辜负他们；反倒要他们在深重的患难与剧烈的动荡之中站立得稳。既然这样的紊乱已近在眼前，撒迦利亚便吩咐信徒要坚定、忍耐、安静盼望，直等到神再向他们显为恩慈，直等到祂先前所说的那些恩眷的凭据显明出来。我们如今看见先知的用意何在。但我们尤当留意：牧人从百姓中被取去，乃是这百姓覆亡毁灭的确据；因为神若有意保守我们平安，就使用这样的器皿，即兴起忠心的教师，奉祂的名施行治理；祂又以自己的灵管理他们，使他们与其职分地位相称。然而当祂击打他们时，祂不但离弃百姓，也表明祂是罪恶的报应者，以致百姓自身也归于灭亡。这就是先知这话的含意。

但正如我已经说过的，这在基督身上应验了；因为当祂的门徒离弃祂逃跑时，祂把这段经文应用在自己身上。他们虽然只是一小群，人数极少，却仍旧四散奔逃。那时，就如在镜中一般，显明撒迦利亚所说的何等真实：牧人一被击打，分散便随即临到。

他用刀剑一词，是指苦难；因为基督虽非被刀剑所杀，然而十字架的酷刑与惨死，用刀剑一词来指称，实为恰当。

本节末了接着说：我必反手加在微小者身上。有些人认为，这是说微小者要遭遇诸多祸患，因为主要常将他的杖握在手中管教他们。但我毫不怀疑，先知的意思与此大不相同——乃是说，当这民的身体仿佛被撕裂成许多碎片之时，神必向他们施怜悯。因为当牧人被除去、百姓成了迷失的羊群时，一切敬虔人都可能完全灰心丧胆。于是神前来帮助他们，见证他的手必伸出，覆庇那些困苦贫穷、几乎被众祸的重压所淹没的人。

这段经文对我们今日教会的光景也大有助益：因为我们看见神近来剪除了许多牧者，以致那称为教会的，成了残缺不全的身体。我们又看见，神常将善良忠信的牧者从那些滥用他真理、或以不敬虔的藐视弃绝真理的人中间夺去。若非我们记得撒迦利亚在此所教导我们的，我们在这种情形下便可能惊惶失措，抛弃一切得救的盼望；他所教导的乃是：纵然教会在世人眼中卑微可鄙，纵然信徒人数稀少、且个个饱受灾祸，然而神的手必覆庇他们，好叫他从这些被撕裂的肢体中，重新为自己聚集一间教会。这就是全段的要义。接下来——

撒迦利亚书 13:8

他继续论述同一主题；因为他提醒信徒说，虽然神已定意要复兴他的教会，虽然他的祝福必显明可见，然而极为沉重的患难却并不遥远；仿佛他说：「神必赐你们晴朗的天空与温和的气候，使地生出果实；但仍有猛烈的风暴逼近，你们也不能免于狂风与冰雹。然而当神使那地的一部分荒凉之后，他必以五谷新酒赐福与你们，使你们得着足够的供养。」所以在此处他也说：「神必保护他的教会，也必向教会施恩，因为他要洗除一切邪恶的污秽，并且在除去撒但的诡诈之后，赐给你们忠信的牧者；但在此期间，极其沉重的患难正等着你们，你们必须预料一种艰难、难以承担的境况；因为神看来仿佛有意毁灭他的百姓：那分散必是如此。」

因此他说，全地都必遭遇最沉重的灾祸：二分，他说，必死去；惟有三分之一得存留。

我们现在看见这一切如何彼此相合，先知的话语如何前后呼应。简言之，他的意思是：他先前所应许关乎神将来恩眷的事，并非无分别地属于众人，也不属于百姓的全体，而是属于信徒；神必以奇妙的方式救他们脱离毁灭；因为在百姓中，神只拯救三分之一，因他早已定意毁灭其余的二分。先知的用意现在丝毫不容置疑了。

但我们由此可以断定，神每日向他的教会所应许的，并非可以不加分别地推及众人，因为许多人只是虚假地承认他的名；然而「主认识谁是他的人」，正如保罗所说，因此劝勉他们要离开不义。（提摩太后书 2:16）那么，让我们知道：神恩眷的应许并不属于假冒为善之人；因为他虽已定意以慈爱恩惠待他的教会，却仍不断削减它，以致只有三分之一得以保全。所以每当我们论到神向他教会所施的怜悯，论到他的援助与扶持时，总要记得撒迦利亚此处所说的洁净——神必存留三分之一，而其中较大的部分总是一头栽向灭亡。因此，三分之一得脱离毁灭，这就够了。但这一节，如前已显明的，当应用于基督的国度。

按字面我们读作 两者之口；但 פי，pi，当按隐喻取作「份」或「部分」。因此，「其中两者之份」，或 其中的二分，（复数与单数相连，这是常有的事，）必然灭亡，必被剪除。动词 כרת，caret，意为剪除；而 גוע，guo，则意为死亡或沉沦。他虽用这两个词表达同一件事，却并非无意义的重复；因为神的百姓只余下三分之一，这在人看来似乎是严厉而不合理的。教会如此被削减，可能扰乱许多人的心，也可能显得难以置信：故此先知为要坚固这在本身看似悖谬的话，说：他们 必死亡，他们 必灭亡；这已是定规了，你不可与神争辩；因为大多数人必被交付毁灭，而只有少数得以存留：三分之一 则 必仍存留其中。接下来是——

撒迦利亚书 13:9

撒迦利亚在此更进一步说明：当神剪除这民的两分之后，他仍要存留三分之一，其目的乃是要藉着各样的试炼来验证他们，使他们担受许多苦难。至于那两分，主降灾于他们，并非要引他们悔改，乃是定意要将他们完全灭绝。因此，这三分之一是被存留下来得救的；然而，即便是他们，也必须藉着许多苦难得着洁净。

这教义大有裨益；因为我们由此首先断定，被引入沉沦的，不仅有许多出于世界的人，也有出于教会怀中的人：因为撒迦利亚说，当三百人自称敬拜神时，唯有一百人得救。百姓中间常有许多假冒为善之人；不但如此，麦粒乃是藏在大量糠秕与渣滓之中；所以必然有比得救之人更多的数目被定于灭亡与永死。那么，我们就不要嫉妒不敬虔的人，纵然他们的亨通搅扰我们、使我们忧伤。（诗篇 37:2）我们以为他们有福；因为当神宽容并扶持他们时，他们讥笑我们，向我们的苦难夸胜。但在此情形之下，圣灵劝勉我们要忍耐地担当我们的苦难；因为不敬虔之人的幸福虽暂时刺痛我们，神自己却宣告说，他们被养肥，乃是为要在积聚了许多脂油之后，随即被宰杀。这是其一。

其次又加上一点：在世界与教会（至少是那些自称属于教会的人）的大部分被毁灭之后，我们若非神屡屡管教我们，便不能被保守在我们的地位上。那么，让我们记得保罗所说的，我们受主的管教，是免得我们和世人一同定罪；先知在此所采用的比喻也是同一旨意；因为他说，我要使这三分之一经火。他在此说到信徒，就是神拣选进入救恩、并保留下来使他们得以安然存留的人：然而他说，他们必因火，就是因艰难的试炼，而得救。但他把这事说得更加明白：要熬炼他们，他说，如熬炼银子，试炼金子。¹⁰ 正如施洗约翰所教导我们的，禾秸与糠秕固然被投入火中（马太福音 3:12），却毫无益处；因为火烧尽渣滓、糠秕，以及一切会朽坏之物。但当金银被投入火中受洁净时，乃是为使更大的纯净得以产生，也使这些金属中宝贵的部分更加显明：因为银子刚从矿中采出时，与泥土相差无几。金子的情形也是如此。然而炉火如此洁净金银，除去其中的渣滓，以致它们得着其价值与卓越。因此撒迦利亚说，当神把他信实的百姓投入火中时，他这样行乃是按着他为父的旨意，为要烧尽他们的渣滓，如此，那些先前污秽可憎、满是渣滓的人，就成了金银。那么我们看见，神的选民，就是那些可以正当地算为他儿女的人，在此与被弃绝的人有所区别，无论后者如何自称尊奉神的名并敬拜他。

这段经文与以赛亚书中那处并无矛盾，

「我熬炼你，却不像熬炼银子； 你在苦难的炉中，我拣选你。」（以赛亚书 48:10）

神虽用苦难之火试炼他的选民，却仍守节制；因为若他把我们炼到肉里去，我们必全然消沉。然而，先知此处所说的这一试炼，却是必须经历的：于是教会的光景在此便被描绘出来——她当常常不断地被洁净，因我们全然污秽；并且，在神藉他的灵洗净我们之后，我们里面仍留有许多污秽的斑点；此外，我们又沾染别的污染，因为我们四面被众多败坏所围绕，不可能不从其中沾染许多传染之毒。

他现今又加上说，他要求告我的名，我必应允他。¹¹ 神以这一点缓和那本身既艰难又沉重的事。当神践踏世上大部分的人，当他的忿怒甚至临到教会自身，以致他的严厉从四面使我们惊惧时，目睹这许多可怕的灾祸实在是难堪的。但这一点也加在其中——我们要天天感受那火，仿佛神有意要焚烧我们，然而他却不将我们烧尽。因此先知指明，这些苦难如何得以变甘，忧伤如何不致过于沉重；因为我们被十字架、被神的鞭打与管教试炼，为的是叫我们求告他的名。垂听紧随求告而来；再没有比这更可羡慕的了。先知于是从这美好的果效证明：信徒实在没有理由向神发怨言，或不耐烦地承受自己的苦难，因为他们既被洁净，如今便能真实地投奔于他。

或有人要问：神岂不能单藉他的灵吸引选民归入真敬虔么？若能如此，为何还需要这苦难之火与严酷的试炼？答曰：先知在此并非论神所能作的，我们也不当在此争辩，只当以他所命定的为足。他的旨意乃是：要他自己的百姓经过火，被各样苦难试验，为的是叫他们诚心求告他的名。同时我们必须知道，当主用十字架、用各样管教试炼选民时，这正是他领他们归回自己、在他们心中造成对敬虔真诚关切的预备之工；因为顺境如同霉烂或锈蚀。除非我们的眼目得洁净，我们便不能以清明的眼目仰望神。而这洁净，如我所说，正是神所命定的方法，他定意藉此使他的教会顺服。所以我们从始至终都必须受神鞭打，好叫我们从心里求告他；因为我们的心被顺境弄得软弱无力，以致提不起劲来祷告。然而当我们的肉体引我们走向刚愎或绝望时，总要用这安慰来缓和我们的忧愁：管教在受的时候固然难当，却当按它所结的果子来衡量，正如使徒在希伯来书12:11所提醒我们的。我们尤其要知道：唯有当我们被制伏，一切凶悍、一切纵容肉体之事都在我们里面得着矫正时，神的名才被认真地呼求；因为正如耶利米所说，当

神纵容我们时，我们就像未曾驯服的牛犊。（耶利米书31:18）所以十字架的操练是必需的，好叫恳切的祷告在我们里面得以活跃有力。

他末了指明神当如何被求告，因为我们既受教知道：凡呼求他的，他必以恩慈与怜悯相待。我们若仅仅在苦难重担之下呻吟，因而被激起祷告，这原是不够的，除非神自己吸引我们，赐我们蒙恩的盼望。因此先知加上说：我要说：这是我的子民。他们也要说：耶和华是我的神。先知的意思简言之乃是：除非神的应许向我们照耀，招我们来祷告，我们里面就绝不能发出真诚的祷告。何以如此？因为我们起初唯独藉信心来到神面前，这信心为我们开了门；凡不以信心为根基的祷告都被弃绝。再者，我们知道人本性惧怕神的同在，且必如此，直到他使他们尝到他的良善与慈爱。所以撒迦利亚在此所说的尤其值得留意——就是神的话在先，好叫我们能存信心跟随，能从那为祷告所开的门进去；因为他若不先说「你们是我的子民」，我们就不能有权利进到他面前说「你是我们的神」。究竟是谁把神约束于我们，使他作我们的神呢？乃是他自己；因为当他应许我们要作他的子民时，他就把自己约束于我们了。所以，如我所说，除非我们受教知道神乐意垂听我们的祷告，祷告就没有正当的开端，正如诗篇65:23所说：「听祷告的主啊，凡有血气的都要来就你。」

祷告

全能的神啊，求你使我们知道，我们既充满如此众多的邪情私欲，玷污了你藉圣灵所赐给我们的一切洁净，——求你使我们在你的鞭打之下日日得益，如此顺服你的管治，甚至当你以非常的严厉待我们时，我们仍能安然顺服；求我们在你至严厉的对待中，也常尝到你美善的甘甜，并晓得你正是藉此看顾我们的安全，引领我们归向那完全的洁净——就是我们如今尚且相距甚远的洁净——使我们在今世顺从你，此后得以有分于基督为我们所得的胜利，并在你的天国里与他同享他的凯旋。——阿们。

第十四章