第十四章

第一百六十五讲

撒迦利亚书 14:1、2

1. 耶和华的日子临近，你的财物必被抢掠，在你中间分散。

1. Ecce dies venit Iehovae, et dividentur spolia tua in medio tui.

2. 因为我必聚集万国与耶路撒冷争战，城必被攻取，房屋被抢夺，妇女被玷污，城中的民一半被掳去；剩下的民仍在城中，不致剪除。

2. 我必聚集万国与耶路撒冷争战；城必被攻取，房屋被抢夺，妇女被玷污，城中的民一半被掳去；剩下的民仍在城中，不致剪除。

撒迦利亚在此继续前一章所论的题旨：他既已向那些轻看在迦勒底安逸的享受、归回本国的信徒应许了欢乐幸福的境况，如今便提醒他们，他们在犹大的安居并非没有诸多试炼与患难；因此他劝勉他们要有忍耐，免得在逆境中灰心丧胆，后悔自己归回。

有人将本章应用于敌基督的时代，有人以之指末日，另有人解为韦斯巴芗在位时那城的毁灭；但我毫不怀疑，先知在此是要包括那近在眼前的灾难，因为那城当时尚未建成，¹ 犹太人常受邻邦的骚扰；我们也知道安提阿古所施行的暴虐何等残酷：简言之，从城与殿开始重建之时，直到基督降临，患难接连不断。既然那些宁愿留在外邦而不归本土的犹太人，可能夸耀自己的境遇而藐视他们的弟兄，好像他们愚昧轻率地离开了外邦之地、过于仓促地归回，神就定意藉撒迦利亚的口宣告将临的诸般祸患，好叫信徒能以刚强的心志预备承受试炼，也叫他们在任何祸患之下永不屈服，因为耶和华所应许他们的，远超过他们在迦勒底和别国所能得着的。既已说明先知的意思，我如今就来讲论经文。²

看哪，他说，耶和华的日子临近，你的财物必被抢掠，在你中间分散。用指示性的语助词看哪，正如别处所说，乃是表明这预言的确定性；因为先知仿佛用手指出那尚不能被人心所领会的事。他又说，耶和华的日子必来到，为叫他们知道，当主如此对待他们时，他们所受的乃是公义的刑罚；因为我们知道，人总是纵容自己、追求逸乐，而当神似乎不以恩慈待他们时，他们便喧嚷抗议，好像神过于严厉。因此先知提醒他们，如此大的灾难临到并非无因，因为那时神正在施行他的审判。他没有明说，却像是把他们传到神的审判台前。如今我们既明白我们所面对的乃是神，发怨言对我们毫无益处。所以，当神被显明为在我们中间时，我们最好缄默不言，因为可以确知，他在管教我们时决不会超出公义的分寸。

但这里所描述的乃是极重的苦难；因为撒迦利亚暗示，这城必被交在仇敌的意愿之下，以致他们可以在城的正中间随意瓜分掳物。征服者所抢夺的，通常事后私下彼此分配；我们也知道，许多城虽被劫掠，征服者却不敢公然把掳物摆在众目之前。但先知在此的意思是，犹太人必毫无力量拦阻仇敌在城中从容不迫地瓜分掳物。

他随后又说，我必聚集万国与耶路撒冷争战。他证实了我已经说过的话，即神乃是这些灾难的作者，如此便约束了犹太人，使他们不致因刑罚的严厉而与他争辩。接着他简要地表明，列国并非偶然而来攻打耶路撒冷；无论兴起何等的骚乱，都不可归于偶然、命运或人的谋算，乃当归于上天的定旨。于是他吩咐他们仰望神，好叫他们在神大能的手下自卑，正如彼得所吩咐的一样。（彼得前书 5:6）他本可更简短地说：「万国必同谋。」但他却把这事归于神，说神必带领他们前来，如同一位君王召集军队，命他们在他的旗帜下争战。他既题到万国，便提醒他们，他们所受的试炼绝非轻微；因为仇敌的联合将是如此紧密，人数将是如此众多，以致耶路撒冷几乎濒于全然毁灭。但他随后又加上安慰，以缓和那灾难的惨重：不过他先说——

城必被攻取，房屋被抢夺，妇女被玷污。凡一座被强攻攻陷的城通常所遭遇的，先知说，耶路撒冷的居民都必忍受。妇女被仇敌玷污，实在是极大的凌辱；再者，贫穷往往比死更为难堪；然而他说，他们不但被夺去家业，还必亲眼目睹一种比死本身更难承受的凌辱，因为他们的妇女要遭受这样的羞耻。

他又加上说，城中的民要一半被掳去。他先前曾说只有三分之一得存留；如今他似乎与自己前后不一。但关于数目，我们不必焦虑地查究，正如我在别处所提醒过你们的；因为先知们常常先提半数，随后又说三分之一，而所指的其实是同一件事。这就如同他说，毁灭必如此惨重，以致存活的几乎不到一半。

现在接着的是我所提到的安慰——余剩的民仍在城中，不致剪除。先知借这些话教导他们：这城的境况虽然艰难，几乎沦为荒场，然而那些归回本地、真诚敬拜神的人必蒙福；因为教会必永远得存，无论神如何减少其数目，教会的一部分，无论何等微小，仍必得蒙保守。可见先知的目的是安慰信徒，叫他们能担当将临的一切灾祸，并仰望神所应许的，就是教会必再度兴起，神也必真实证明耶路撒冷作他的圣所并非徒然，他要在那里赐福给那逃脱的余民，而他们的逃脱乃是出于他奇妙的恩眷。随后他又加上说——

撒迦利亚书 14:3

撒迦利亚在此彰显神恩眷之大——祂必公开出战，明明地与耶路撒冷一切仇敌争战。诚然，教会有一部分得蒙拯救，这已非小小地减轻他们的祸患。但先知在此所宣告的更为美好：神虽曾苦待祂的教会，容让仇敌猛烈攻击，末了却必为他们所受的一切冤屈伸冤。我们知道，当神放松缰绳任凭不敬虔的人横行，当他们在自己的恶中肆无忌惮、夸胜、辱骂神、几乎向天上的云彩吐唾沫时，我们何等受伤、何等受试炼。所以，当恶人如此张狂欢跃，而神此时却隐藏自己、默然不语，要耐心等候结局实在不易。因此先知应许说，神在容许祂的教会暂时被不敬虔的恶敌管教之后，必要作那伸冤者。

耶和华必出去，他说。我们知道这个隐喻的说法是何意。众先知有时把这话铺展为「神必从祂的圣所出来」，仿佛是说——犹太人必凭经历知道，在祂殿中呼求神的名并非徒然，说神坐在基路伯中间也并非虚言。但先知在此似乎是笼统地论神，说祂全副武装地从祂隐密之处出来，抵挡祂教会的仇敌。所以说神必出去；因为祂曾有一时隐藏了自己的能力。照样，我们知道，当神不施援手、我们又自以为被祂撇下时，祂就向我们掩面。因此，神只要隐藏祂的能力，就似乎是无能的；故此先知在此说：耶和华必出去与那些国争战。

他借这些话表明，信徒没有理由嫉妒他们的仇敌，纵然仇敌事事亨通；因为他们终必看明，人若不惹动神亲自为教会伸冤，就无法加害教会，正如祂所应许的，

「向你的仇敌作仇敌。」（出埃及记 23:22）

但因这事难以令人相信，他便提醒他们回想古时的历史，——

就如从前争战之日，他说，耶和华在争战之日出去攻击列国。有些人把这一部分限定于过红海一事；但我认为撒迦利亚是把神赐给犹太人的一切凭据都包括在内，好证明他们是他眷顾的对象。可见神施展他的大能，并非只有一次，并非只在某一个时候，也并非只用一种方式，为要叫犹太人清楚看见，他们乃是靠他的帮助才得胜。这就是撒迦利亚的意思。他实际上是说：「无论是你们，还是你们的列祖，早已发现神惯常为他的教会争战；因为他曾使你们得着无数的胜利；你们屡次陷于绝望之中，他的恩眷却出人意外地向你们照耀，救你们脱离，远超你们所盼望的：你们常常不得不与极强的仇敌交战；他们却被赶散，纵然你们的人数与他们全然不相称，神仍使你们轻易得胜。既然神如此屡次、又以如此多样的方式击倒你们的仇敌，你们为何不仍旧指望从他得着同样的帮助呢？」

我们由此可见，先知现今为何要提及神古时的争战，正是要藉着事实坚固犹太人的盼望，使他们不再疑惑，深信神具有何等强大的能力，足以制伏一切不敬虔的人，因为祂一个也不失落。

他又加上说，当争战的日子，就是需要从天而来之帮助的时候。他确实称之为交战或对阵之日，因为 קרב（koreb）一词本义如此。所以，当神必须与仇敌交战之时，祂的能力便显明出来：「因此，你们此后再没有理由怀疑，祂仍要胜过你们的仇敌。」我们知道，这种说法是众先知常用而惯用的，就是当他们举出神恩眷与能力的实例，藉此证明惟独在祂里面便有足够的帮助，可以拯救祂的教会。

如今我们当把这里所说的应用在自己身上，因为撒迦利亚并非单单为他那世代的人、或为下一代的人说话，乃是要供给教会以信靠之心，直到世界的末了，使信徒在任何试炼之下都不至丧胆。所以每逢不敬虔的人得势，而毫无盼望向我们照耀之时，我们当记念神曾何等频繁、藉着何等各样的方法，奇妙地把祂的教会仿佛从死里拯救出来；因为祂的旨意不只是一次帮助扶持祂自己的百姓，也是要激励我们，使我们今日忍受列祖从前所争战的那些患难时，不至灰心失望。他接着又说——

撒迦利亚书 14:4

他继续同一主题，就是那时神的大能必彰显出来，使仇敌溃逃。他在此确实用比喻的说法来阐明他的话，仿佛要引领犹太人亲眼目睹那场景；因为这种拟人化的描写，无非是要信徒把神仿佛以可见的形状摆在自己面前；他这样坚固他们的信心，这原是必需的；因为我们既迟钝，又被属地的思虑缠住，我们的心思难以上升到天上，虽然主以清晰的声音呼召我们归向他。所以先知为帮助我们的软弱，就加上一幅生动的描绘，仿佛神就站在他们眼前。

他说，那日，他的脚必站在橄榄山上。他在此并非应许一件神迹，如无知的人所想象的字面之事；在下文说这山必从中间分裂，自东至西成为极大的谷时，³ 他也不是如此。这事从未发生，那山也从未裂开：但先知处在那样沉重的试炼之下——那些试炼原可百次压垮敬虔人的心志——若不使用极富比喻的言语，就无法照着情势所需那样高举神的大能，因此他就如我所说的，俯就我们肉体的领受力。

整段的要义乃是：神在拯救他教会时所显的大能必如此卓著，仿佛神以可见的形状显现自己，从山顶上察看这场争战，并发号施令，指示万事当如何成就。

他首先说：他的脚必站在橄榄山上。他为何不宁可说「在城中」呢？正是因为他要借这种说法表明，神必看顾，好察看他的教会得拯救所必需的一切。我知道，这一切都被人作寓意的解释——说基督升天时曾显现在橄榄山上，又说那山裂开，好使人可以通行，使使徒们能往世界各地去，以进攻万国：但这些不过是精巧的臆说，虽讨许多人喜欢，若有人细加思量，其中却毫无坚实之处。因此，我对先知的话取一种更为简明的看法，即：每逢神定意要帮助他那可怜受苦的教会时，他的手必显然可见。

接下来的话也当照样理解，即中间必有极大的谷，因为那裂开的山一半必向北，一半必向南。这就如同说，耶路撒冷从前仿佛隐藏在那山之下，以致被遮蔽，但此后它必居于高处，正如别处所说：「耶和华殿的山必坚立，超乎诸山」，以赛亚和弥迦都如此说（以赛亚书 2:2；弥迦书 4:1）。我们知道，那山冈本是矮小的；然而以赛亚和弥迦却应许它要高到几乎超过云霄。这是什么意思呢？正是说，耶路撒冷之神的荣耀必如此浩大，以致他的殿要在一切高处之上显现出来。所以在此处他也说：橄榄山必裂开，使耶路撒冷不再如从前那样处在幽暗的山谷中，一边只有一座小冈，乃要远近可见，使万国都得瞻仰。我认为，这就是先知所要说的简明之意。至于那些喜爱寓意解经的人，只好向别人去寻求了。现在接着说——

ZECHARIAH 14:5

先知再次说，神的临在必是可畏的，以致使犹太人尽都逃散；因为神虽应许作祂选民的拯救者，然而由于其中仍混杂着假冒为善之人，祂的言语便有所变化。但我们还须进一步留意，纵使主为拯救我们而显现，祂的威严也不能不使我们心生惧怕；因为肉体在神面前必须被降卑。那么先知在此所说的，无异于说：他刚才所提到的神的降临，对众人都是可畏的，不仅对祂前来毁灭的公开仇敌是如此，就是对信徒也是如此，虽然他们知道祂要施展大能来拯救他们。如此看来，先知似乎是从小推及大；因为若连殷切仰望神的信徒，尚且在祂面前战兢发抖，那么那些知道神与自己为敌的仇敌，又将如何呢？所以先知在此既吩咐信徒当预备好，存敬畏的心仰望神，同时也表明神对一切不敬虔的人必是可怕的，为要使选民毫不迟疑地投奔祂的帮助，专一倚靠祂。

你们要，他说，从山谷中逃跑。有些人设想这是某一山谷的名称，因它绵延甚长，横贯群山之间；然而我们在圣经中读不到这样的记载。在我看来更可信的是，凡崎岖难行、幽深错杂之地，都称为群山的谷。既然那些地方林木丛密，通行不易，先知便说必有一条长谷出现，是从前所未有的，乃是他所说的裂开所造成的。为着同一目的，他又补充说：山谷必延到亚萨。我认为这是一处地方的专有名称；⁴ 但有些人译作「附近」，我却看不出有何根据。那么其意思是——从前有许多冈陵不能通行，甚至有群山难以穿越之处，如今却要成为一片连绵平坦的山谷，一直延伸到极远之地。

他又说，那逃跑必是急速的，像犹大王乌西雅年间的人躲避大地震一样；因为从圣史可知，犹大那时曾被一场可怕的地震摇撼。犹太人素来大胆臆测，便认为这事发生在乌西雅擅入圣所要向神烧香之时；耶柔米也随从了他们。但那次地震究竟发生在何时，并不确定。阿摩司说他在大地震后二年开始说预言（阿摩司书 1:1）；但那时地为何震动，我们在别处读不到。然而从这处以及其他经文，我们得知那是神报应可畏的兆头与预示。神既如此震动大地，便是要向犹太人宣告一场可怖的灾祸。撒迦利亚如今所说逃跑将极其仓皇，也是出于同一目的，正如犹太人在乌西雅的日子里，仿佛陷于极度绝望而奔逃一般。你们从前怎样因地震而逃跑，如今也必照样逃跑。从乌西雅去世到百姓归回，其间确已隔了很长的岁月；因此先知暗示，那将是一场非同寻常的灾祸，因为多少世代以来，未曾有过如此使犹太人惊惶的事。

但我们必须记住我所说的——这里描述神的降临之可畏，并非为要恐吓犹太人，乃是要显明不敬虔的人无法站立在神面前，因为连那些他要出来相助的人，他也使之战兢。我们还当留意前面所提的一点：神藉着众先知变换他说话的对象；因有时他对整个教会说话，其中假冒为善的人与真诚的人混杂在一起，故此威吓必须与应许相间；有时他又特别单单向选民发言，向他们彰显他的恩眷。

他最后说：耶和华我的神必降临。先知重复他不久前所说的——神的能力必向犹太人显明，如同他们亲眼看见一般。其实无需设想神真会从天而降；但如我所说，他是教导我们：神的能力虽暂时隐藏，最终却必在祂选民的拯救中显出，仿佛神为此从天降下。他称祂为「我的神」，为要使他的预言更得信服。他无疑是以此勇敢地攻击一切不敬虔的人，因为在他们看来，无论应许还是威吓都不过是笑谈；同时他也有意扶持敬虔人的心，使他们不至怀疑这是从上头应许给他们的，尽管他们所听见的不过是一个必死之人的声音。因此先知在此极其确信地宣称神是他的神，仿佛说——他们没有理由凭任何属世的情形或凭他这个人来判断他所说的话；总之，他在此声明自己是奉差从上头而来，并非鲁莽自专地闯入，好去应许什么自己所杜撰的事，乃是蒙恩领受了神的差遣，以致他代表神自己。

结语的用意也在于此，只是有些人忽略了。众圣者都要与你同来。这里似乎带着某种义愤，仿佛先知从他的听众转开脸去，因他看出他们在某种程度上已预备好顽梗地弃绝他属天的教训；因此他把话转向神。当先知如此突兀地说「耶和华我的神必降临，众圣者都要与你同来」时，这句子似乎确实失了几分文辞的顺畅。⁵ 他本可以说「众圣者与祂同来」；但如我所说，他是向神说话，仿佛因着厌恶，他无法再对那些恶毒悖逆的人开口，而这大大坚固了他预言的权威；因为他不但向人大胆宣告将要成就的事，更呼求神作他的见证；不但如此，他显得好像是藉着一场隐秘而亲密的交谈，而确知这事是神托付给他的。至于「圣者」，我认为他是指天使；因为若把圣洁的列祖和君王包括在内，似乎显得牵强附会：而我们知道，天使在别处也被称为圣者或圣洁的，正如我们在哈巴谷书第三章所看见的（哈巴谷书 3:1）；他们有时也被称为蒙拣选的天使。总之，先知表明神的降临必是威严荣耀的；祂要与祂的众天使一同、可说是以可见的方式降下，好叫人心被激动而生出惊叹与稀奇。这就是其意思。

撒迦利亚书 14:6、7

6. 那日，必没有光，三光必退缩。

6. Et erit, die illo non erit lumen pretiosum et coagulatum（照字面则是：非有诸般宝贵与凝结之光。）7. 那日，必是耶和华所知道的，不是白昼，也不是黑夜，到了晚上才有光明。

7. Et erit, die uno (ille notus est Iehovae) non dies, neque nox; et erit (aut, accidet) ad tempus vespertinum, ut sit lumen.

先知在此印证我们已经看到的事：教会必要经历许多患难与动荡，以致信徒不能享有众人所共有的光明，反倒比一般人更为凄惨。他始终存着同一个目的，就是预备信徒操练忍耐，并提醒他们不可自许在圣地必得安逸享受，仿佛可以免去十字架的试炼。因此，免得他们以虚妄的盼望自欺，他便将许多祸患、许多灾难摆在他们眼前，好叫他们虽身陷幽暗、几乎不能分辨昼夜之时，仍能笃定地仰望他先前所说的那份帮助。其余的留待明日思想。

祷告

全能的神啊，求你使我们，既蒙你恩待分别出来 作你特有的珍宝，又蒙你日日在你的旌旗下引领我们， 并借你福音的声音如此慈爱温柔地呼召我们，—— 求你使我们不拒绝这样大的恩慈，也不使 自己与那圣洁的呼召不相称；无论我们必须

<p style="text-align:center" markdown="1">担当何等的祸患，愿我们都以顺服的心承受，直到 我们终于结束了你如今用以操练并试验我们信心的争战， 被接入那为我们存留在天上、并已由你独生子的血 为我们所买赎的有福的安息。阿们。</p>

第一百六十六讲

昨天我们已简要说明，先知为何说，有一段时间昼夜之间将没有分别；这是要预备信徒面对一切变故，并显明他们在今世不可指望任何确定或稳固之事。日夜在一年四季中轮转不息，但先知指出将有一段不定的时期，仿佛处于昏昧之中，或者说，那时不会有恒常的光，乃是光暗相杂。这两节经文应当连起来看，他说：那日必没有光，三光必退缩，或者反过来说，必有浓密的黑暗。他随后所说的那日必是耶和华所知道的，不是白昼，也不是黑夜，有人将其分开来解，但这样并不正确，我们随即就会看到。

至于「宝贵之光」这几个字，众解经家一致同意，יקרות（ikarut）一词意指卓越之物。因此就这个词而言并无含糊之处；先知的意思是，那日不会是明亮之日，不像晴空之下惯常所有的那样。但至于第二个词，解经家们意见不一。原文写作 יקפאון（ikophaun）：קפא（kopha）意为凝结、变得浓稠；由此 יקפאון（ikophaun）指浓密，或浓密的黑暗。有人认为它是与前词构成属格结构；也有人认为当补入 ו（vau）；从上下文看，后者较为可取，虽然它仍可有双重含义。若果真把这两个词连在一起，先知的意思可能是：那光不会十分明亮，也不会有浓密的黑暗。但我们也可把「浓密之光」理解为稳定固着之光，其力如此之强，以致不能被遮暗。不过我更倾向于另一种看法：我们知道希伯来文的连接词常作转折用；而这种解释最为合宜——就是说，那时不会有清朗的光，反倒有浓密，即幽暗的黑暗，遮蔽日光，或拦阻人的眼目享受清朗之光。这似乎正是我们先知的意思：那日必没有光，就是说，那日不会明朗，不能列在晴美光明或清朗的日子当中；相反，必有浓密，即那将是一段阴云密布的时期，因为浓厚的黑暗要充满天空，使人看不见太阳。⁶

至于所论之事本身，先知的用意已相当明显；因为正如我昨天所说，并且方才又提醒诸位的，那将是一段危险的时期，以致可怜的犹太人时时刻刻都充满惧怕，因为他们看见四围危机重重；并且总有某种突变将临的迹象。正如我们察觉南风吹起、天空布满乌云时，便预料要下大雨，人人都留在屋内，出门的人也不敢前行，恐怕风暴临到；先知也照样说，这段时期必如阴云密布、昏暗无光的日子。

他接着所说的也是同样的意思：那日，必是耶和华所知道的，不是白昼，也不是黑夜；就好像他说，天气不会有安定的状态。解经家们提出了极不相同的看法——即那时既不是白昼，也不是黑夜。有些人给出这样的理由，因为主要藉着信心治理他的教会；我们确实知道，我们的救恩隐藏在信心的保守之下。另一些人则给出完全不同的意思——即主要以自己的光辉充满天地，以致不再需要日头和月亮，正如以赛亚所说的，

“日头不再作你白昼的光，月亮也不再发光照耀你； 耶和华却要作你永远的光。”（以赛亚书 60:19。）

但这些不过是巧辩。我毫不怀疑，先知的真正意思乃是——人们将处于持续的战兢之中，正如空气以各种方式被搅动，云彩升起，雷声轰鸣，日光隐没之时那样。当天空处于这样的状态时，我们知道人就惧怕，因为白昼与黑夜几乎难以分辨。这样，我们的先知就将将来的事警戒信徒，预备他们忍耐，免得任何风暴淹没他们，免得他们在风暴临到时灰心丧志，反倒使他们仰望所预言的事，就是光明与黑暗交杂，成为持续不断的曚昽：而古人曾说，“曚昽”（twilight）一词，是从表示“疑惑不明”之意的词衍生出来的（crepusculum a crepero，「曚昽出于晦暗不明」）。

但我们也必须注意他接着所说的，就是到晚上才有光明。他在此暗示，信徒的患难必有喜乐的结局。当时他们虽被许多忧虑所颠簸，被各样的惧怕所扰乱，如同身处黑暗之中，然而他说，晚上必是晴明的。这一点当仔细留意，因为圣灵惯常单用这一慰藉来纾解敬虔人的愁苦，就是说：神试炼他们一段时日之后，他们一切的祸患不久就要终结，且是喜乐的终结，以致神要向他们照耀，如同正午光辉中的太阳。总之，他叫信徒注目于这结局，因为神正是这样在选民与被弃者之间作出区别；因为他虽同样地苦待二者，同样以黑暗笼罩他们，然而为他的选民已预备了光明；他容许他们暂时卧在黑暗中，最终却要使他们进入清明的光中；至于被弃者，他却夺去他们一切的盼望。

这就是先知现今所论的主题；仿佛他说：「当四围黑暗环绕之时，信徒没有理由因逆境而灰心；因为耶和华终必将光重新赐给他们，这光乃是他们必须暂时被夺去的。」但撒迦利亚在此所说的并非一日，而是一段时期，这时期如同幽暗的一日，直到基督藉他的降临，作公义的日头（照玛拉基对他的称呼）恢复完全的光明。

然后他说，这日是耶和华所知道的，为要使信徒倚靠他的美意，不至过分焦急地探问那向他们并向全世界隐藏的事。撒迦利亚说，那日惟有神知道，虽然他所讲的是众所周知之事，也是犹太人终必藉经历而认识的事。但我们必须留意他的目的，因为他的用意是要约束敬虔人，免得他们无谓地折磨自己，因我们惯于过分好奇地想要知道各样事情：当神的心意是要使我们安静、使我们倚靠他的护理时，许多念头却涌上心头，把我们抛来抛去，我们就这样以焦虑折磨自己。既然这病根深植于人性之中，先知便适时地提供良药——就是信徒当容让自己被神管治，效法他们的先祖亚伯拉罕：「耶和华必预备」；当他身处绝境、无路可逃时，他就把自己交托于神的护理。照样，撒迦利亚也说，或以黑暗遮盖诸天，或使日头复照，或使黑暗与光明交错，这全然系于神独一的旨意；对人而言，没有比约束自己、不追问过分之事、不夺去神任何权能更好的了。因为每逢人向神的审判发怨言，就等于想要闯入天上，除了他们自己以为对的以外，什么都不肯让给神。因此，为要抑制这种狂妄，先知说这日是耶和华所知道的，好叫信徒忍耐等候，直到那成熟的结局来到；因为我们的好奇心驱使我们东奔西走，总想确知那结局：「这要持续到几时呢？」于是我们就向神抱怨；但当我们不能使自己的心思顺服他的旨意时，我们就仿佛发作起狂暴的脾气来。

由此可见，这一句所含的教训何等有益。先知在此把神设立为一切事件的审判者与仲裁者，使祂随己意长久地苦待教会，为患难定下界限，照祂看为美的安排万事；祂也以密云遮蔽诸天，夺去日光。所以先知要我们知道，这一切都在神的权能之中，由祂的旨意所引导。接下来是——

撒迦利亚书 14:8

这里附加了一个更为可喜的预言——就是神的恩典终必得胜。无论有何等的祸患、患难、危险、恐惧与疾病等待着信徒，他仍说，在这样的苦难之中，他们仍要得福。这一点当留意细察，因为再没有什么比这更适宜减轻我们的忧伤了：把神的恩惠放在天平的一边，把他加于我们身上的刑罚与管教放在另一边；因为神的怜悯与慈爱总是大大地占了上风，我们必能与圣洁的约伯一同说：

「我们从神手里得福， 不也受祸吗？」（约伯记 2:10）

所以撒迦利亚在此摆在我们面前的是：教会虽被诸多忧虑所困扰，被诸多惧怕所辖制，被诸多危险所惊吓，仿佛处于战兢之中，然而神的恩典若被正确地看待，就足以施予无可估量的安慰，因为必有活水从耶路撒冷出来。⁷

这预言无疑是指基督的国度而言，这一点从其他经文中已足可证实。因此先知至此一直论及那临近的许多苦难，为要使犹太人不至于灰心丧胆或全然衰颓；但他如今将他们的心思引向基督的国度，他们从那里所当仰望的，不仅是脱离一切灾祸的拯救，更是教会的完全复兴，也可说是世界的更新。

此处无疑暗含活水与那速干之水的对比：故此他说，这水必冬夏不断地流淌。⁸我们知道，犹大地素来缺水，耶路撒冷周围除西罗亚泉之外别无水源，而那泉水丰盈，足供居民之需。但先知所应许的乃是活水，不像偶发的溪流，而是川流不息。同时他似乎着眼于更高之事。他既以活水指属灵之水，便将这水与一切属地的溪流相较；仿佛他说：「那涌出两道水流的泉源是取之不尽的，其丰沛永不枯竭，必从此海送出水流直到彼海，且滋润地上最遥远的区域。」

论到东海，许多人理解为亚斯法勒特湖（死海），但在我看来更可能的是，先知在此说的是波斯湾；⁹ 因为他若说众水要流往那湖，路程就极短了；然而他的用意正相反，乃要显明这些水必如此丰沛充盈，以致虽流遍全地，其涌流却永不止息。至于西海，他无疑是指地中海。整句的要义乃是：地虽先前干旱，众水却必如此充足，足供众人所需，不仅像从前那样供给耶路撒冷的居民，也供给一切犹太人，无论他们住在这地的哪一方。

既然这里的语言是隐喻性的，我们就当记住我方才所说的——此处所陈明的乃是神属灵的恩典；况且以「水」称呼神的灵，并不是什么新鲜事：

「因为我要将水浇灌口渴的人， 将河浇灌干旱之地」（以赛亚书 44:3）；

又说，

「我必用清水洒在你们身上。」（以西结书 36:25）

圣经称圣灵为水，有双重的缘由，因为祂执行两样职分：洁净与浇灌。因为我们本如荒芜干旱之地，除非主藉着祂的灵从天上赐我们新的生气，并将滋润输送给我们。так正如大地从天上得着雨露滋润，才能结出果实，我们也照样必须藉着圣灵隐秘的能力，才得着我们所拥有的一切生气。既然撒迦利亚应许有活水的泉源，他的意思便是：神的恩典要向众犹太人敞开，使他们得以畅饮而满足，不再像从前那样受缺水之苦。

若有人反对说，这样的解释似乎牵强，答案是现成的，即：既然确定先知在此论及基督的国，就当记住这条法则——凡预言基督之国的话，都必须与其性质与特征相符。既然基督的国是属灵的，那么毫无疑问，当圣经如我们所见的那样应许五谷新酒的丰收、万物的丰盛、安宁与和平、明朗的日子时，它借这一切所要表明的，乃是基督之国的特征。由此我们便看出先知所说的活水是何意；其次，他为何说这水要往东往西流出；最后，他为何又加上说，这水冬夏都要流通。接下来是——

撒迦利亚书 14:9

在此，先知更清楚地、不用比喻的言语，说明那本来或许较为隐晦的事：他说，耶和华必作王。这里撒迦利亚是把基督的国度，与那先前的、一直延续到基督降临之时的种种悲惨与灾祸的时期相比较。我们的确知道，自从十支派脱离大卫家以来，全地就有过极其可怕的分裂；因为百姓的全体既不再是一，他们就故意为自己招致毁灭。所以当以色列人攻打犹大时，神的忿怒就显明出来，这正是他们背道所结的果子。我们诚然知道，大卫作王并非由人的投票所立，乃是照神的谕旨所拣选的。因此，当以色列国背离大卫的子孙时，这就等同于他们拒绝顺服神自己的权柄，正如他所对撒母耳所说的：

“因为他们不是厌弃你， 乃是厌弃我，不要我作他们的王。”（撒母耳记上 8:7）

然而撒母耳只是暂时作这百姓的治理者；但当百姓出于愚妄的热心求立一王的时候，神却抱怨说，人藐视了祂，不容祂独自作王掌管他们。这事在十支派从神自己所设立、并吩咐不可侵犯的合法王国分裂出去时，得着了更完全的应验。从那时起，神就不是他们的王了。这是一件事。

其后我们知道，以色列诸王与亚兰诸王联合，要倾覆犹大国；犹大人也打发人去求亚述人的援助，后来又转而投靠埃及人。以色列国终于被剪除；接着犹大国也被剪除，城被毁坏，殿被焚烧，以致敬拜神的事一时中断。他们后来虽然归回，但我们知道他们始终受着苛酷残暴的暴政欺压：那时他们才觉悟自己毫无庇护，因为他们曾拒绝投在神的翅膀底下避难。神曾那样屡次告诉他们，在祂的保护之下他们必得平安稳固，他们却弃绝了这恩惠。因此犹大人那时付了极大的代价，才知道神不是他们的王。

所以，撒迦利亚在此论到教会的复兴时，恰当地说，耶和华要作王；¹⁰ 就是说，犹大人虽曾被暴君撕裂掠夺，虽曾受许多凌辱与冤屈，神却要再作他们的王，好保护他们免受一切不义的强暴，将他们保守在祂的荫庇之下。的确，再没有什么比活在神的治理之下更为有福的了；这至高的福乐也总是应许给信徒的。

我们现在明白了先知在这一部分的意思；但他随即指出，除非犹大人真正专注于真宗教、按正道敬拜神、并弃绝他们的迷信，否则这事是无可指望的。因此他把这两件事联在一起：一是这民的境况必是有福的，因为神必亲自照管他们，并履行君王的职分；二是神必作他们的王，为要叫他们正当而真诚地敬拜他：他说，耶和华必为独一无二的。先知在此简要地表明，除非迷信被废除，神合法的敬拜就无法建立。我们确实晓得神是忌邪的——正如他自称的那样——以致他不能容忍与他并列者；因为我们一旦为自己虚构出任何一种神明，就立刻夺去了属乎神的荣耀。因此先知教导我们说，除非独有神以至高者的身分单独照耀，否则神便不能得着真实的敬拜，我们的宗教也就无法纯正健全。总之，他在此间接地定罪那些败坏并污染全地的迷信，也定罪那些使真宗教掺杂变质、使律法之下的敬拜受到侵犯的迷信。为此缘故，他说耶和华必为独一无二的。¹¹

他又以更明白的话表达这一点，说他的名也是独一无二的。这第二句看来似乎是多余的；因为凡可论及神的一切，都已包含在他的独一之中。但因我们惯用种种巧计掩饰迷信，且不断编造新的借口与新的伪装，使我们的不敬虔看来像是冠冕堂皇、言之成理，所以先知在此特意加上：神的名是独一的；如同他说：「人若仅仅宣称自己承认独一的真神或独一的至高神明，这还不够；他们还必须在某种真实而单纯的信仰上归于一致，好使这位独一真神的名在地上得着称扬。」但若我们注意「独一真神」与「独一真神的名」或「神的独一之名」之间的区别，先知的意思就更加清楚了。所有的哲学家都异口同声地教导说，神并非众多，乃有某位至高的神明，是神性的本源；这也是一切外邦民族素来所信的。但随着时间推移，他们开始想象从这本源流出了许多神；于是就产生了众多假神，以致有人敬拜丘比特（Jupiter），有人敬拜墨古利（Mercury），有人敬拜亚波罗（Apollo）；这并非因为他们以为有许多神同享那原初的神性，而是因为他们妄想诸神是从那至高的源头发出的。既然犹大人也可能寻求托辞，为自己辩解说他们心里并没有敬拜许多神，先知便加上第二句——神的名是独一的；这意思是说，敬拜神有一定的途径，有一定不移的准则，无人可随自己所以为是的而行；神的威严不可被种种谬误所亵渎，人也不可各自迷失在自己的臆想里，乃当众人都留心神的声音，听他为自己所作的见证。

如此我们便明白先知的意思了：他首先说，当神被尊为独一的时候，就是当全地已从其污秽中被洁净、真宗教重新得胜的时候，犹大境内的一切必处于有福的境况；但因这种纯正在世上不易立足，人又极易从其中偏离，他便加上说，神的名也是独一的，为要叫犹大人明白：除非单独敬拜神，就不能正当地敬拜他；而这敬拜若非出于一个信仰——一个被规定的、确定的信仰，而非在各种相异意见之间摇摆不定的信仰——也就不能是独一的；外邦人的信仰正是那样摇摆不定，他们的宗教无非是随从自己所臆想的，或是从祖宗那里承袭而来的。

这是一段值得注意的话：神将自己与一切偶像区别开来，也将对他的敬拜与一切迷信区别开来；我们更当留意先知在此所教导我们的，因为如我所言，我们向虚妄倾斜的性情如此强烈，这也是经验本身充分显明的，我们又看见迷信如何轻易像旋风一般把我们卷走，且不只是一种迷信，而是无数种类的迷信。因此我们越发应当注意这真理，好使神独一的名在我们中间掌权，无人容许自己有随意妄想的自由；而是我们要知道我们所当敬拜的是怎样的神。基督也正因这缘故定了世上一切敬拜形式的罪，他对撒玛利亚妇人说：

「你们所拜的，你们不知道；」他说，「我们所拜的，我们知道， 」（约翰福音 4:22）

由此我们看见，单这一件事就足以定一切迷信的罪，就是当人随从自己的幻想，而不遵守那确定不变、绝不能欺骗人的准则。接下来——

撒迦利亚书 14:10

先知在这节经文中应许两件事：其一，这城要坐落在极显眼之处，远处即可望见；其二，它要成为安稳平静的居所。

论到前一部分，他说：全地要变为亚拉巴。¹² 我们诚然知道，耶路撒冷四围有山环绕，正如诗篇 87:1 所说，它的根基立在圣山上。既然那地因山冈众多而高低不平，先知便说，它要变成一片广阔的平原，使行路不再像从前那样崎岖艰难；并且，耶路撒冷不再低陷在深谷之中，乃要立在平原上，如此，无论访客从哪一方而来，都无阻碍可以望见这城。他说，全地要变为亚拉巴，从迦巴直到临门。因我们并不完全清楚那地是何等光景，也不知迦巴与临门在何处，我在此不逐字详论；我们只需明白这话的用意，即：陡峭之处要成为平地，使耶路撒冷从远处可见，地面既平，就无山冈遮挡远望的视线。¹³

接着是第二句：耶路撒冷人仍住本处；就是说，这城从前虽被拆毁，如今仿佛仍是废墟，已动工的建筑也极不完备，然而它仍要在其本处有人居住，它要有同样的疆界、同样的界限：简言之，先知的意思是，这城的规模要与从前一样。

我们知道，撒迦利亚担任教师的职分，是在犹太人开始重建城邑之时，而那工作并非没有极大的阻碍。起初他们无力把整个城的范围都包括进去；的确，他们认为这是不可能的，直到他们受了以斯拉与尼希米的鼓励，这是我们从二人的书中所得知的。既然他们所开始建造的城，其界限是狭窄的，撒迦利亚便说，没有理由绝望，因为不久之后，这城必再度得回它古时的荣美，并要扩展到它一切的城门，正如后面所述。这里所描述的，无疑是那已被毁的古城，当他说：

从便雅悯门到第一门之处，（他提及那门的「地方」，因为当时并没有门，那部分的城仍旧荒凉，）直到角门，又从哈楠业楼直到王的酒榨。虽然我们如今并不完全知道古时的耶路撒冷延伸到何等地步，或其确切位置如何，然而可以确定的是，先知的意思乃是：这城的广大与壮丽，将使它的光景完全等同于它古时那已然消逝的荣美。众所周知，这城曾极其广大；虽然作者们在此事上意见不一，但一般公认它包括三十斯他丢。这确实不是寻常的规模；因此先知在此宣告众人都以为不可信的事，就是虽然当时城的范围狭小，它却必成为一座新的耶路撒冷，无论在广大上、在壮丽上，或在任何其他方面，都不逊于从前。其余的我们必须留待明日再讲。

祷告

全能的神，你既为此聚集我们，使 我们归你作特选的子民，又将我们从亵渎的人中 分别出来，使你合法的敬拜得在我们中间通行， ——求你使我们众人都留心你的话语，将 我们自己全然交付与你，永不偏离左右， 乃常常遵守你所 定的准则，好叫我们藉着你恩惠的不断 流溢，得知你在我们中间掌权；愿我们因这 享受，越发被激励去爱你、敬拜你、敬畏 你，使我们身体灵魂都真诚地、发自 内心地献与你，在真敬虔上不断长进， 直到我们终于脱去肉体一切的污秽，得以进入 那蒙福的基业，就是你独生子的宝血 为我们所买来的。阿们。

第一百六十七讲

撒迦利亚书 14:11

撒迦利亚在此总结上一节所说的，宣告耶路撒冷一旦蒙神恢复到从前的光景，必成为人烟稠密之城；因为这里所用的不定式动词，其意与说人口之数必如从前一样众多无异，虽然归回的只是一小部分。我们诚然知道，一座城一旦荒废，尤其经过长久的年月，要使它重新住满居民是何等艰难。但先知在此劝勉犹太人存指望，因为耶和华必再聚集众多的人，使这城满有居民。

他又加上说，不再有咒诅（全然的毁灭）。¹⁴ 我毫不怀疑，先知用 חרם（cherem）一词，是指一切彻底的毁灭，正如百姓被掳往异地时所遭遇的那样。基于同样的缘由、同样的意思，以赛亚说神曾起誓，这城的毁灭必如挪亚的洪水（以赛亚书 54:9），因为祂断不再将如此沉重可畏的报应加在祂百姓身上。然而我们从整段经文可知，这预言乃是延及基督的国度；因为耶路撒冷虽被提多所毁，神却仍然确是那城永久的守护者，因为时候满足、基督显现之日已然来到。这就如同先知说，神发怒必有节制，以致城的名号不至于全然消灭，全民也不至于被迫迁徙。这便是他用 חרם（cherem）一词所指的意思。

接着他又补充说，那些归回之人必安然居住在耶路撒冷，因为耶和华要保护他们，并要伸出膀臂抵挡一切仇敌来护卫他们。我们在别处已提醒过你们先知的用意；因为他要激励那些迟延懒惰之人，他们在迦勒底安逸度日，以致归回那从上头应许给他们的产业，在他们看来是不情愿、是难堪的事。因此他指出，他们使自己丧失了神何等大的恩惠；因为分散在外邦人中，他们就不知道神的帮助已为他们预备。他们实在是使自己失去了那应许，而这应许尤其属于那住在耶路撒冷的余民。先知也特别顾念那些境况可怜的本地居民，他们既被神的应许所激动，就藐视了一切危险和一切艰难，随后又毫无怨言地担当了极大的困苦，为要得着自己的家园。于是先知表明，他们没有理由后悔，因为耶和华必赐福与他们，使他们在仇敌中间安然居住——我们知道他们四面都被仇敌围绕——并且这城必成为人烟稠密之地，虽然他们当时人数并不多。下文说——

撒迦利亚书 14:12

先知补充说，虽然不乏许多不敬虔的人苦害教会，图谋种种事以毁灭她，然而神必作保护者，也必施行刑罚，这刑罚要显明一个清楚而确凿的凭据，证明祂向自己教会所彰显的那父般的恩眷。但这些事似乎彼此不合——百姓要在耶路撒冷安然居住，同时又有仇敌猛烈搅扰这城；然而当他说他们要安然居住时，他的意思并非说没有人急欲加害他们，乃是说他们既信靠神的保护，就必在最大的危险中仍然安稳，因为他们深信那应许站在他们一边的神，必比众仇敌都强。如此，敬虔人的居所必是稳妥的，并非因为他们不惧怕仇敌的攻击，乃是因为他们坚信自己必蒙那从上头来的能力保守，纵使魔鬼从四面激动许多人攻击他们，又预备并唆使许多恶人图谋他们的败亡。

当各样仇敌向我们发怒时，我们正当把心思提升到这能力之上，好叫我们安然居住，以宁静的心等候，直到神拯救我们；因为我们的平安隐藏在神信实的保护之下，这保护惟有藉着祂的话语和应许才向我们显明。然而，让我们记住先知在此所教导我们的——当神放松缰绳容仇敌横行时，祂的报应已近，以致祂必刑罚我们所忍耐承受的一切冤屈与损害。

耶和华用来击打万民的灾殃是这样，他说。他再次提到万民，免得众多的仇敌使信徒惊惶——因他们发觉自己远不及仇敌，几乎被那庞大的数目所淹没；他们不当怀疑神的手必得胜。接着他又说，他的肉必消没，或说融化：这里数的用法有变换，但意思并不因此含糊；因为他说，耶和华用来击打万民的灾殃是这样：他的肉必消没，仿佛在说一个人；随即又加上，就在他两脚站立的时候；他的眼必消没，他的舌也在他们口中消没。¹⁵ 我们看见先知三次变换了数的用法；但事情本身却毫无歧义。他的意思是：当神决意惩罚祂教会的敌人时，无论他们是多是少，于神都无分别；因为祂能轻易毁灭他们众人，正如祂只需对付一个人一样。但撒迦利亚似乎还有另一层用意——即神的报应既临到每一个人身上，就没有一人得以幸免；因此神的报应必是普遍的，毫无例外，既施行在众军之上，也施行在每一个人身上。

我们现在必须留意这里所描述的刑罚是何等样的——即神要毁灭他们众人，却不藉人的手或人的帮助：他的肉，他说，必消没，或说消融。在这情形下，神的报应更加显明，就是说，仇敌虽无人与他们交战，却自行消耗殆尽；接着他又加上，就在他们两脚站立的时候；然而他们的肉必消没。先知无疑是暗指律法中的诸般咒诅，其中这一点尤当留意——神以各种方式消灭恶人，使他们在毫无缘由可见之时便消没了。（申命记 28:21,22）

如此，其意思乃是：神有各样的方法可以将我们的仇敌化为无有，纵然他们四面寻求援助。因此我们从这些话学到，要将一切忧虑都卸给神；因为当我们的仇敌看似置身于危险之外，并自信满满地夸口说没有什么不利的事能临到他们身上时，他们的生死却仍在神的手中，以致祂只需一口气就能将他们消灭。所以，当我们想要确知仇敌必被毁灭时，实在没有理由去依赖地上的手段；因为神能从内里将他们消耗；他们虽然看似完好无损地站立着，却终必消融，甚至他们的眼也要在眼眶中消没，就是说，他们要衰败下去，而无需任何外力。我们固然知道眼睛是受到妥善保护的；有诸般屏障遮蔽，似乎伤害无从触及。但先知表明，神那隐秘的报应能穿透到脏腑与骨髓之中；简言之，没有什么是如此安稳，可以逃脱神的报应。他也说，舌必消没，或说消融（是同一个动词）在他们口中。此后他又加上——

撒迦利亚书 14:13

先知似乎又与自己前后不一致了；因为他先前宣告神必作祂子民的保护者，为他们的缘故毁灭并消灭万民，如今却又加上说，必有内部的纷争，使犹太人彼此甘心自相残害；然而再没有什么比这更不可思议的了——在神保护之下生活的子民，竟至如此分党结派，以致没有外敌也悲惨灭亡。但这两者并不相悖，只要我们记住我已说过的话——这些话当从不同的意义上领会；因为先知有时警戒信徒有祸患临近，免得他们被那突然而来的灾祸震动而灰心丧胆；有时又应许他们必有幸福的光景，因为他们永远是神看顾的对象。因此我们可以这样解释此事——「纵然四围的仇敌联合起来同谋攻击你们，纵然他们带着极大的忿怒与暴怒急速前来毁灭你们，纵然国内有众多的人、并从你们城中怀里出来的家贼起来攻击你们，神却必胜过他们，你们一切的仇敌终必成就你们的益处与好处。」

这就是撒迦利亚将看似全然矛盾的事掺合在一起的缘故。这两件事都是必须知道的——一面使信徒完全确信神看守他们的安全，因为祂定意保卫圣城，作它永远的守护者；另一面又使他们心里预备好，去忍受许多试炼与患难，免得他们自许必得欢乐的境况，因而放纵于属肉体的安逸中。既已说明先知的用意，我们就当简略地看这些用词。

他说，耶和华必使他们大大扰乱。这无疑是指着犹太人说的；因为先知表明，他们不但要受外来的侵害，还要遭遇另一样祸患——就是他们必彼此动兵刃相向，如同自撕己腹一般。他说，扰乱必在他们中间，这是一城或一族所能遭遇的极大祸患；因为再没有比这更近的危险了——那本当同心合意、合力壮胆抵御仇敌的人，反倒在内部彼此相争。

但这段经文尤其值得注意，因为这里向我们描述了教会的光景，就是直到世界末了她所要处的境况；因为先知虽然在此说的是百姓归回与基督降临之间的那段时期，然而他却为我们描绘出一幅活生生的写照，使我们由此可以看见：教会永不得免于、也不得脱离这一祸患——她无法驱逐或赶走家中的仇敌。我们也当留意，他说这扰乱是出于耶和华的。¹⁶ 他的意思是：每当教会被撕裂，异端纷起，许多假冒为善的人和不敬虔的人——他们一时之间伪装为神真正的仆人——狂暴地攻击真宗教；每当这些事发生，先知的意思是，它们并非偶然而来，乃是神的审判，为要试验祂子民的信心，使祂的教会谦卑，并且赐给祂的子民得胜与冠冕。无论如何，虽然是异端者自己的野心，以及一切不敬虔之人的野心，激动他们扰乱教会，虽然魔鬼用他自己的风扇煽动他们，然而神仍坐在至高之位，教会中一切狂暴的动荡都是从祂而出。因此保罗说，在你们中间不免有分门结党的事，好叫那些有经验的人显明出来。（哥林多前书 11:19）这固然不是魔鬼的目的；但保罗指明这是神的崇高旨意，好叫祂藉着严厉的试炼，把祂真诚的仆人与假冒为善的人分别出来；因为祂不但容许扰乱兴起，甚至亲自激动它们。由此我们也学到，当不敬虔的人狂暴地搅扰我们的平安时，没有比逃到祂那里更好的了；因为祂只须一点头，就能轻易止息祂所激动的那些动荡。

他又加上说：人都必揪住邻舍的手，并起来（或作：灭亡）他的手要攻击邻舍的手。这段经文可容两种意思。第一种是：各人为要得着帮助，就揪住邻舍的手，却毫无益处，因为他自己的手必要灭亡，就是说，那为朋友寻求援助的人连自己也支撑不住；许多解经者所取的正是这个意思；仿佛先知说，事态将极其绝望，以致各人被迫向朋友求助，却不能得着所求的，因为当他试图揪住朋友的手时，就发觉自己抓不住它。但另一种意思与下一节更为吻合，即各人要强暴地揪住邻舍的手，他的手要起来攻击邻舍的手。因此我认为这一部分是作为解释而加上的——即当神在犹太人中激起扰乱时，各人都要挺身而出，向他的邻舍施行暴力，举手加害于他；因为下文接着说——

ZECHARIAH 14:14

撒迦利亚在此所论的无疑是同一件事；因为他补充说，境内与京城之间必有内战，虽然他们本是一个身体，且自归回以来同在神的旌旗之下：神实在曾在他们的路途中作他们的领袖，简言之，是这百姓所仅存的荣耀。既然如此，犹大竟与仇敌联手来毁灭这城，实在是极其可怕的怪事；然而先知说，这祸患与别的祸患一样，不久便要显现；以致他们不但要抵挡从远方而来之仇敌的攻击，还要发现自己的弟兄也与他们为敌、加害于他们。犹大也必攻击耶路撒冷。¹⁷

这事何时发生，是众所周知的；因为我们知道，在安提阿古手下，全城和全地都充满了叛徒；以致于百人之中几乎难有一人继续持守真宗教。因此便有这样的结局：几乎所有人都被践踏于脚下。所以撒迦利亚预言犹太人必成为自己弟兄的残忍仇敌，并非没有缘故。

接着他又说：四围各国的财物就是许多金银衣服，必被收聚。חיל（chil）一词，意为军队、财富和力量。我倾向于依从我已说过的解释——即四围列国的军队或势力必被聚集起来，为要倾覆耶路撒冷。先知在这些话中暗示：倘若按犹太人当时的光景来估量他们的处境，他们看来必是世上最可怜的人；因为内有搅扰的叛徒，使他们不得不惧怕阴谋与隐藏的危险，同时四面八方的许多民族也要联合起来毁灭他们。再没有比这更可怜的了：从内从外都被几乎全人类攻击。然而随即便有安慰临到；因此我们必须记住我所说的，就是这些威吓乃是以警戒的方式赐下的，好叫信徒依靠神所应许的更美景况的盼望，勇敢地承受那些毁灭性的攻击。

他随后提到金、银、衣服，乃是暗示他所说的这些仇敌前来，并非像饥饿之人奔向猎物一般；乃是他们如此凶暴，除了血之外别无所求；因为他们必备有一切必需之物，金银丰足。那么他们来是为何目的呢？不是为满足贪欲，乃单单为吞饮人血，如此消灭选民的记念。这话即使只是听闻也令人战栗；但必须警戒信徒，免得他们被任何突发的事变所惊愕。他随后又说——

撒迦利亚书 14:15

撒迦利亚在这节经文中振奋敬虔人的心志，使他们知道仇敌竭尽其力也必一无所成，反倒在用尽一切手段之后，被神的大能击溃逃散。由此更加明显地印证了那已两次重申的道理——先知并非单单宣告灾祸以恐吓犹太人，乃是要激励他们坚忍不拔，好叫他们纵然几乎被如山的祸患所淹没，仍能放胆欢欣。

那么其意思乃是：在撒但用尽一切手段图谋教会的败亡、不敬虔的人无所不用其极之后，信徒终必有美好的结局；因为神必施行报应，不单临到人身上，也临到马匹、骆驼和一切牲畜身上。既然神的忿怒要向那些本身无辜的牲畜发作，便可确凿地断定：那些以残暴激动祂忿怒的仇敌，断不能逃脱祂的审判，以及先知在此所描述的刑罚。接着他又补充说——

撒迦利亚书 14:16

撒迦利亚在此更进一步说：那些从他所说的毁灭中逃脱的人，将被如此降卑，以致他们要甘心情愿地服在神之下。他先前说过，神必施行报复，剪除他教会的一切仇敌；但这里的应许更为宝贵，就是神要转变那些逃过刑罚之人的心，使他们无须任何强迫就成为顺服的；因为他说，他们要年年上来在神的殿中敬拜他。那么，这话的要旨是：神必制伏他教会的一切仇敌，且以两种方式：有些他要毁灭，有些他要降卑，使他们成为甘心的仆人，自愿预备顺服他的权柄。所有来攻击耶路撒冷列国中剩下的人，必上来恳求神，或说谦卑地敬拜神。

若有人追问时候，我的回答是：每逢先知们论到万民的归正，他们向来总是用普遍的措辞说话；这固然是一种夸张的语气，然而这样的超越之辞并无不合理之处，因为列国中有极多的人归服神，实在是神奇妙的作为。我们确实知道，以色列民的名声本是普世所憎恶的，以致他们的宗教几乎为全世界所厌弃。所以撒迦利亚说，各国的人都要如此被改变，以致敬拜以色列真正的神，这在当时乃是难以置信的事。但我们知道，后来众教会遍布世界各处兴起，无数的人承认神的名，负起他的轭，接受了他们从前所轻视、甚至曾以极大的仇恨迫害过的那宗教。因此，先知说那些逃脱报应之刀的余剩之人，终必甘心作神的仆人，这并不足为奇。不过我们当留意，正如我所说的，先知们所惯用的说话方式：为要显扬神的恩典，他们用普遍的措辞说话，尽管他们所说的只应限于选民而言。

必年年上来，他说。撒迦利亚在此也是照着这百姓的领会说话。我们知道，节期是神所设立的；以色列人至少一年三次上到圣殿；但因这对那些分散在各国、可怜的被掳之民而言太过艰难，凡有宗教热心的人，便惯于一年一次下到耶路撒冷去。先知现今所指的就是这律法上的惯例，仿佛他说：「神固然存留了一些人，然而他们终必毫无勉强地前来事奉他，并顺服以色列的神。」但正如我所说的，他是照着律法的礼仪说话；关于这种说话的方式，我们已屡次提醒过你们；因此我暂且略过这题目，只在本章末尾再作些补充的说明。所以，必年年上来敬拜大君王万军之耶和华；就是说，他们要承认独一的真神为王：因为他这里所指的，是我们昨日所思考的那预言，即他说独一的真神必作王。所以在此处，他也是印证前面的真理，说那些从前曾狂暴攻击教会的人，将要成为敬拜神的人，因为他们必明白他乃是全世界的王。其余的部分，留待下次再讲。

祷告

全能的神，你既看见你的教会在今日 被许多纷争可悲地撕裂，又有那么多 撒但奸诈的仆役，不断搅扰她，——哦， 求你使我们亲身经历你藉着 你先知所应许的，就是你必永远看守那些 你一旦乐意拣选为己有、 并已接纳入你怀中的人，使他们能 在一切纷争之中勇敢前行，终必 以得胜者的身分显现；也求你伸出你的手， 施行你藉着同一位先知所宣告的报应， 以致不但毁灭那些公然敌挡你、 敌挡你的仆人和儿女的人，使他们归于无有， 也照样对付那些蛇类，就是以阴谋诡诈和其他卑劣 手段苦害折磨你教会的人，直到我们终于 在你天上的国里，与我们的元首 基督耶稣我们的主一同得着完全的胜利与凯歌。——阿们。

第一百六十八讲

撒迦利亚书 14:17, 18

17. 地上万族中，凡不上耶路撒冷敬拜大君王万军之耶和华的，必无雨降在他们的地上。

17. Et erit, Qui non ascenderit e familiis terrae in Ierusalem ad supplicandum Regi, Iehovae exercituum, etiam non erit super eos pluvia. 18. 地上万族中，若有不上耶路撒冷敬拜大君王万军之耶和华的，必无雨降在他们的地上。18. 埃及族若不上来，雨也不降在他们的地上；凡不上来守住棚节的列国人，耶和华必用这灾攻击他们。

18. Et si familia Egypti non ascenderit et non venerit, etiam non super eos; erit autem plaga qua percutiet, (plagabit, ad verbum, ) Iehova gentes quae non ascenderint ad celebrandam festivitatem Tabernaculorum.

撒迦利亚在此继续同一主题，就是独一真神的名必传遍全地，以致万国都要同心敬拜他；而先前全地却被各样的迷信所玷污，各人各随己意事奉自己的神。但他在此比上一讲更明白地表示，报应已为一切藐视真神的人预备好了。因此他说，凡不肯上耶路撒冷去谦卑敬拜神的人，神的咒诅都为他们存留。

我们已经说过，这些话中所陈明的乃是敬拜神的合法方式；因为基督降临之后，就不必再上耶路撒冷去，正如约翰在 约翰福音 4:21 所说的：

「时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜父， 也不在这山上，也不在耶路撒冷。」

乃是在世界的各个角落。然而众先知是按着他们那个时代的光景说话的，并且总是照着律法的预表来描述那属灵的敬拜。因此，「上耶路撒冷去」所指的，无非就是接受真宗教，并诚心从事对独一真神的敬拜，即照着祂在自己话语中所吩咐的那样敬拜祂。所以其含义乃是——凡藐视以色列之神的，都必受咒诅。

接着先知所提及的，乃是以偏概全之言；他宣告说，藐视神的人必得不着雨；仿佛说，他们必觉察到神的报应，因祂要从他们中间夺去一切维持生命所必需之物；因为先知以「雨」指一切养生所需之物。我们知道，论到今生所需的神的福分，最要紧的乃是祂使天地仿佛成为祂向我们施恩的仆役：因为若非地照祂的命令敞开胸怀、天听从地（如别处所说，何西阿书2:21），使雨水滋润大地、使那本必荒芜的土地结出果实，我们怎能得着食物呢？

如今我们便明白先知的用意了——为要招聚万民归于对神的纯正敬拜，他宣告：凡不肯事奉独一真神的，都必受咒诅。他借这预言更要激励犹太人，使他们在基督降临以前，坚定不移地行在真宗教的道路上，绝不怀疑他们所敬拜的神必作全世界至高的君王，虽然祂先前仿佛隐藏在世界的一隅，只在犹大地受敬拜。先知于是指明：神虽曾被万民藐视，祂的名却终必被尊为圣、被敬拜；并且，若有人夺去祂当得的敬拜，他们必遭刑罚，因为他们注定要因饥荒穷乏而灭亡，因天必不降雨给他们，地也不给他们出产食物。

但撒迦利亚特别提到埃及人：我们确知他们是真宗教最顽固的仇敌；他本也可以提到亚述人和迦勒底人；然而因埃及人与圣地更近、更为毗连，他们对犹太人的憎恨也就更为狠毒。这就是撒迦利亚特别提及他们的缘故。同时，他以缺雨相威胁，或许显得奇怪；因为我们知道埃及并不指望从天而降的雨，这是由于那地特殊的境况；因为居民乃是照着尼罗河泛滥的情形，来指望五谷与其他一切出产的丰收。那么先知似乎不该如此威吓

埃及人，因为他们大可讥笑他说他们将无雨可得，而缺雨在那地本不甚觉得。但先知的用意不过是我已经解释过的——就是神要作犹太人的父，也要作那些照着律法一同敬拜他之人的父。所以，虽然埃及人不需要雨水，撒迦利亚仍用这个比喻向他们宣告荒年，作为不敬虔的刑罚。

我们还可以进一步注意，虽然尼罗河的泛滥灌溉全地、使之丰饶，雨水却绝非无用；<19A532>诗篇105:32说：「他给他们降下冰雹为雨」，所指的正是埃及；因为耶和华毁坏了那地一切的出产，缘故就是雨变成了冰雹。从历史也显然可见，在埃及雨水乃是人所愿望的，好使出产更加丰盛。然而耶和华以特殊的恩惠眷顾那地，用尼罗河补足了雨水的缺乏。

可见先知的意思毫无可疑之处，因为他的目的是要表明：耶和华必使万民都归服真宗教，不但是那些远离犹大之地的犹太人，甚至连埃及人自己也不例外，虽然他们向来是最远离真实纯正之敬拜的。

他又加上说：必有灾殃临到他们。他现在说得更为普遍；他先前所特别提到的，如今用总括的话宣告出来，就是：凡不肯负起这轭、不肯与犹太人一同照律法所规定的诚心敬拜神的人，神必向他们施行报应，将他们毁灭，归于无有。他再次重复这话：不上耶路撒冷的；这并非说他有意把敬拜神限于律法之下的礼仪或仪文，乃是因为在基督废除一切古时礼仪以先，敬拜神必须如此描述；那时敬拜也不能与这些外在的操练分开。

但此处或可正当地追问：先知为何特别提住棚节，既然逾越节在诸节期中被视为首要？在我看来，缘由似乎是这样：犹太人要归回本国、神要再作他们的救赎主，这是难以相信的事。许多解经家说，先知提住棚节，是因为他们理当在世上作寄居的；但同样的理由也可用于其它节日。那么我们必须查究，他为何提住棚节而不提别的节期。我们知道，先知们论到百姓第二次的复兴时，常常唤起人回想那从埃及出来的奇妙拯救，神藉此证明祂拥有足够的能力救赎并拯救属祂的子民。我认为撒迦利亚此处所指的正是这一事例，他说神必以祂奇妙而无可言喻的大能使祂的百姓复兴，以致他们可以理直气壮地像先祖从前那样守住棚节；因为我们知道神为何吩咐犹太人每年住在树枝所搭的棚下——是要他们记念赐给他们列祖的那次拯救；因为他们在旷野停留了四十年，在那里没有房屋，只有用树枝搭成的棚。所以当他们离开房屋，如同露天住在棚里时，就重新唤起那奇妙拯救列祖之法的记忆。因此神为要表明他们从巴比伦被掳之地归回是值得记念的，就在此说住棚节必被守住。¹⁸

简言之，先知的意思是：神要作祂百姓这样的拯救者，以致万国，甚至最遥远之地的人，都要承认这是一件显著的神迹。其意就如同他说：百姓的得拯救必是神能力的凭据，如此彰明昭著、如此辉煌，以致万国都要承认以色列的神是天地的创造主，且具有至高的权能，管理全世界；总而言之，祂是那当受敬拜的独一真神。¹⁹ 接着是——

撒迦利亚书 14:19

他重复同一件事，几乎用同样的话；然而这并非没有缘由：因为我们当思想，所说的话何等难以相信，因为归回故土的犹太人人数稀少，不善争战，四面受敌人围攻。既然如此，教会几乎时刻处于危险之中，无怪乎信徒在试炼中需要被坚固，这些试炼常常搅扰、困苦他们的心。这就是先知屡次重复同一件事的原因。

他说，这就是埃及的刑罚和列国的刑罚，等等。חטאת，chethat 一词，本义是罪恶、罪；但正如拉丁文的 piaculum（赎罪祭／罪愆）有时指罪，有时指赎罪，希伯来文的 חטאת，chethat 也是如此：它有时指罪，有时指为赎罪所献的祭；因此说基督成为罪；因为当他献上自己作赎罪祭时，他担当了本属我们众人的咒诅，将其转移到自己身上（加拉太书 3:13）。既然基督是赎罪祭，他就因此被称为罪。希腊文译者未曾更改这名称，因为他们看出希伯来文的 חטאת，chethat，既可指祭物或刑罚，也可指罪；因此他们不加分别地使用 hamartia 一词。²⁰

于是先知说，这必成为埃及和列国的罪或刑罚，好像他说：「他们若藐视以色列的神，定他敬拜之礼为可轻，这样的悖逆必不得免于刑罚；因为神必显明自己是他自己荣耀的申冤者。」由此我们断定，没有什么比神向我们启示自己更当为我们所渴慕的，好叫我们不至妄自随从迷信而飘荡，乃能纯正地敬拜他；因为除了受他话语教导的人以外，无人能正确地敬拜神。所以，当主为我们定下规范，使我们可以照此正确地敬拜他，这乃是特殊的恩惠：但我们若不顺服他真实合法的敬拜，我们在此便看见，我们全部的生命都是被咒诅的。现在接着说——

撒迦利亚书 14:20

撒迦利亚在本节中教导我们：神要作全世界的王，使万物都归于事奉他，没有什么俗物不改变其性质，以致被分别为圣、供神使用。这就是全节的要旨。字句上略有晦涩之处；但众解经家大多误入歧途，因为他们未充分留意先知的用意；于是他们不明白所论的主题，便把字句曲解成自己的见解。

必有，他说，刻在马的遮蔽物或头饰上的铭文：归耶和华为圣。没有一位解经家看出，这里隐含着大祭司冠冕与一切俗物之间的对比；因为大祭司既是基督的预表，他的冠冕上就刻着「归耶和华为圣」，קדש ליהוה，kodash la-Ieve；又因为圣殿的圣洁，以及律法之下一切事奉之物的圣洁，都系于祭司职分，所以这铭文必须被视为延及圣殿中的一切——祭坛、圣所、祭牲、供物、灯台、香，简言之，延及一切圣物。

那么先知如今是什么意思呢？他说，大祭司头上所戴的那铭文，归耶和华为圣，必要存在；他说，这铭文必刻在马的厩栏上。

至于 מצלות，metsalut 这个字，仅在此处出现。有人从 צול，tsul 溯其字根，另有人从 elx，tsale 溯之；但较为公认的看法是它出自 צלל，tsalal，其中的 ל，lamed 重叠。有人译作马饰，有人译作缰绳，有人译作铃铛；这一切不过是臆测，并无确据。²¹ 也有人译作深处；此义亦可相合。但我上面所说的，在我看来更为可信——即指马的遮眼罩，此处以譬喻称之为马槽。既然马棚原是卑贱污秽之地，且常是肮脏的，先知却说它必归耶和华为圣。

其意乃是：当神在全地作王时，再没有一处地方是污俗到不能被分别为圣的。但若有人宁取「马饰」或「战具」之义，我并不反对；因这看法也无不合宜。没有什么比流人血更不圣洁的了；故此圣经说，那在战场上按公义杀敌之人，手也是被玷污的；这并非因杀戮本身即是罪，乃因主定意要使人心存惧怕，免得他们轻率妄行杀戮。那么，若说主必使马的战具成为圣洁，以致此后战争中再无悖乱之事，凡披挂军装的人都承认神在天上作审判者，若无正当缘由便不敢与仇敌交战——这样解释此处，也未尝不合。

提阿多勒（Theodore）在其《教会史》第一卷中所说的，实在可笑而幼稚。他引用这段经文，说它应验在君士坦丁的母亲海伦娜用十字架的一根钉子装饰马的辔饰之时；因她的用意是把这物当作某种护身符送给她的儿子。她以为基督是被那些钉子钉死的，其中一根她嵌在王冠上；另一根她命人制成马嚼环，或按优西比乌所说是部分制成；但提阿多勒说整个嚼环都是用它作的。这些实在是十足的无稽之谈；然而我认为仍当提及，好叫你知道那个时代何等愚昧。耶柔米固然弃绝这寓言；但既然许多人信以为真，我们便看见当时那些被视为教会明灯的人，有多少是何等可耻地被欺哄了。现在我回到先知的话上。

他说，在马的鞍辔上，或说在马具上，必有这样的铭刻——归耶和华为圣——קדש ליהוה，kodash la-Ieve；接着他又说，耶和华殿内的一切锅必如坛前的碗一样；就是说，凡从前只用于俗务的，如今都要被赋予圣洁。因此我这样解释——锅或釜必像坛上的器皿一样，因为一切烹煮的用具都要转而归于事奉神；仿佛他是说，必不再像从前那样有俗污的宴乐，而是连日常的饮食也要成为圣洁，因为人自己既归耶和华为圣，就必在其全部生活与一切行事上都成为圣洁。

但大多数人误以为那些马具要被打造成锅；其实先知的意思乃是另一回事，即无论在平安之时或在争战之时，圣洁都必存在于人中间，以致他们无论是出征还是安居家中，无论是吃是喝，都仍旧向神献上纯洁的祭，在饮食之中如此，甚至在争战之中亦然。因此，对先知的话我们应当这样理解——耶和华殿内的一切锅必如坛前的碗一样；就是说，“凡迄今被人的放纵与宴乐所玷污的，此后都必成为圣洁，且要像殿中的器皿一样。”

耶柔米（Jerome）在此作了极精微的思辨，以为先知是暗示律法之下所献的祭必归于无用，因为神不再要求牲畜的脂油，也不再要求任何礼仪上的遵守，只要求祷告，就是祂所悦纳的祭；因此他把 מזרקים，mesarekim，译作碗，而不译作意义更宽泛的「器皿」一词；但这词所指的乃是后者。

如今我们看见，撒迦利亚的意思乃是：神必如此宣告全世界归他所有，以致将人和他们一切所有的都全然分别为圣，归于他自己的事奉，使污秽再无存留之地；无论他们或吃或喝，或从事争战，或担当别样的工作，万事都必洁净圣洁，因为神必常在他们眼前。让我们继续——

撒迦利亚书 14:21

先知在此更清楚地解释我们已经考量过的事——就是敬畏神、惧怕神之心必遍满全地，以致人无论作什么，都成为献给他的祭；因此他说，一切的锅、釜、器皿都必归神为圣。当人以此为目的——即以自己的全部生命荣耀神，正如保罗劝勉我们的（哥林多前书10:31）——这话便得着应验。当我们真正把自己奉献给他，并在生活的一切行动中都以我所提到的那目的为念，即真实地见证他是我们的神、我们在他的引导之下，那时我们的饮食、我们的床榻，以及其余一切之物，都成为归神为圣的了。撒迦利亚就是借着这样的比拟教导我们：人必归神为圣；因为他们所摸的必无一物是不洁的，从前是俗的，如今却要为他的荣耀而被分别为圣。²²

他说，凡献祭的都必来，煮肉在锅中；仿佛他说：上来向神献祭的人必如此众多，以致殿中原有的器皿必不够用。因此，必须把从前是俗用的器皿也用于这目的。以赛亚的说法与此相似，因为他说，那些作利未人的必成为第一等的祭司，而那些出于平民的必成为利未人，好使他们都可以亲近神（以赛亚书66:20,21）。这样，先知的意思现今就明白了——他愿激励犹大人存恒心与坚定，因为他们以自己人数稀少为羞辱，几乎丧胆：他们既以为自己归回本地是徒然的，因为主并未招聚全民，先知便说，神的敬拜必比犹大地情形最兴盛之时更为着名；因为人必从全地聚集而来，在耶路撒冷向神献祭，以致全城连其一切器具都必归神为圣，因为从前在律法之下所用的锅与殿中的圣器必不够用。

他又补充说：耶路撒冷必不再有咒诅（英译作「那地必不再有迦南人」）：其意是，教会将从一切污秽中得洁净；这样的改变，对处于悲惨凄凉境况中的犹太人，理当带来不小的安慰。因为神在使众人被掳流亡之时，所施的严厉并非轻微；而这可怕严厉的许多痕迹仍旧存留，因为敬拜神的人极其稀少，且被众人藐视，以致真宗教沦为万国轻蔑与嗤笑的对象。因此，这一补偿——即主要借此良药洁净他的教会，除去其污秽——必大大缓解他们的忧愁；关于这题目，我先前已多有论述。

撒迦利亚现在简要地应许：教会将成为纯洁的，以致众人都从心里真诚地敬拜神，不再有假冒为善之人混杂其中，污染圣殿与圣物。但这似乎奇怪，因为教会向来被许多污秽所染；故此施洗约翰把它比作场，其中糠秕与麦子相混；它又被比作网，网中聚集许多鱼，有好的也有坏的；即在今日，在基督的国里，教会也仍受此弊害所困，无法将一切败坏尽都除去。如此看来，先知似乎是用了夸张的说法。然而我们在别处所说的当记在心里——就是这里乃是将百姓从前的状况与他们第二次的状况（即教会被更新之时）作一比较。既然宗教曾以最可耻的方式被败坏，而犹太人竟无耻地自夸说他们是神的圣民，其实他们乃是人中最恶的，先知就正当地说，教会被更新时必更为纯洁；因为主要借十字架洁净它，如同金银被洁净一样，金银不但被火试验，且变得更加光亮，因为渣滓已被除去。先知说必不再有迦南人在神的百姓中间，所指的正是这个意思；就是说，必没有外邦人或污俗之人混在信徒中间，来污染对神纯正的敬拜。

有些人曲解这段经文，把它应用于基督末后的降临。但这与所论之题不合。同时我也承认，按先知书的写作方式，基督的国在此是从其开端一直描述到其终局。所以，当神定意更新他的教会时，他便洁净它，除去许多污秽，并且今日仍天天洁净它，也必不停止，直到世上一切的污染尽都除去，我们被接入天上的国。因此，每逢先知们论到基督掌权之下的完全，我们不当把他们所说的局限于一日或一段短暂的时间，而当把从开始直到末了的全部时间都包括在内。故此，当基督显现于世时，撒迦利亚此处所说的荣光便开始照耀；但主必继续前行，直到那如今不断进展的事得以完成。

有些人读作：必不再有商人等等；他们如此说也不无理由，因为这词有时确实译作商人。但在这种情形下，我们就必须求助于寓意解经，把商人理解为那些以敬拜神为营生、贩卖神之敬拜的不虔败坏之徒；或者作这样的解释：必不再有商人，因为众人都要甘心乐意地献上他们的供物。既然这些解释都不合宜，倒不如按经文本身简单领会——就是主必聚集他的选民，使他们众人都献上洁净的祭；也不再有假冒为善的人来玷污败坏教会，或掺杂搀假神的敬拜。

祷告

全能的神，你既俯就拣选我们作你 特别的珍宝，并在你独生子里将我们分别为圣归于你自己，——求你使我们在 一生的路程中如此追求圣洁，好叫你的荣耀在我们一切的行为上照耀出来； 求你使我们凡有所作，无非为着这一目的——就是使你的名 越发得荣耀；又使我们在身体和 灵魂上都成为圣洁，脱离肉体与世界一切的污秽，使我们 因此在所蒙之召的盼望上得以坚固，并得着鼓励， 在余下的路程中继续前行，直到我们终于达到 那藉着你独生子的宝血为我们所得来的荣耀。——阿们。

加尔文《撒迦利亚书注释》完

脚注

译者序

Ἰερεμίου（耶利米）。此名在抄本 33、157 中亦被略去；在诸译本中最古老的叙利亚译本中也是如此……希腊文抄本 22 作 Ζαχαρίου（撒迦利亚），非罗克森叙利亚译本的旁注与 BENGEL 所引的阿拉伯文抄本亦然。ORIGEN 与 EUSEBIUS 都赞成此读法。我认为极有可能是马太并未插入任何一个名字，而只是在他的希伯来文福音书中写作 ביד הנביא，藉先知， 正如第 1:22；2:5, 15；13:35；21:4；27:35 各处一样；而他的希腊文译者误将 ביד 中的 ד 认作 ר，读成 ביר，并视之为 בירמיהו 的缩写，于是译作 dia Ἱερεμίου tou προφήτου。此读法一旦进入最早的希腊文抄本，便可解释它何以几乎无所不在地流传开来。另一种推测则认为，是某位早期抄写者写下了 Ijriou，以代 Zriou。」——Henderson.

亨斯登堡（HENGSTENBERG）的见解源自格劳修斯（GROTIUS）的一点提示，未免过于精微纤巧。他认为马太是有意将这些话归于耶利米，为要表明撒迦利亚的预言不过是耶利米在耶利米书18章和19章所预言之事的重述，并暗示随之而来的必是相似的审判。然而这类推论过于晦涩造作，不足采信。

加尔文序言

他在大流士第二年说预言，

第四年，

他部分以预表说话，部分以明白的言语说话，论述他们的光景，

劝勉的、警戒的　现今的　将来的

论道成肉身的基督，第九、十章。论被钉十字架的基督，第十一、十二、十三章。

普遍地，向全体百姓，第一、二章。

特别地，向约书亚，第三章；向所罗巴伯，第四章。

论基督之后的事，第十四章。

论假先知，第五章。

安慰性的预言，论基督，第六章。

解答有关禁食的问题，第七、八章。

末一行 Marckius 译作——

恩宠的欢呼，恩宠（必归）与它。

此处的“恩宠”或恩惠，似乎是一种转喻，以亨通或成功作为神恩宠的果效：这也是加尔文所持的看法。——编者

6. 我说：“这是什么呢？”他说：“这出来的是量器。”他又说：“这（指着一个妇人）

7. 就是他们在遍地的罪孽。”我又举目观看，见有一片圆铅被举起来，这量器中坐着一个妇人。天使说：“这是罪恶”，他就把妇人扔在量器中，将那片圆铅扔在量器的口上。

“这是什么？”在此意为：这是什么意思？因为先知当然知道那是一个量器（伊法）。重复出现的 [זאת] 应译作“这个”与“那个”。参 列王纪上 3:23。那抬走量器的“两个妇人”，正如 Newcome 所指出的，大概只是“象征异象中的执行者”，并非要特别表明什么；但 Grotius 与 Henderson 认为她们指亚述与巴比伦两大势力，偶像敬拜正是藉着她们从迦南地被除去的。—Ed.

10. 你要从被掳之人中，从黑玳、多比雅、 耶大雅那里取来，（当日你要进入西番雅的儿子约西亚的家中，就是进那家去，）他们是从巴比伦来的；

11. 你要 从他们 取那金银作一个大的（或作：双重的）冠冕，戴在 约撒答的儿子大祭司约书亚的头上。

前半部分Henderson的译法如上，与加尔文的翻译一致；但Newcome与Blayney则依从我们的译本，这似乎并不正确；因为第一个「取」字乃是重复出现的，随后才提到先知所当取的是什么，而在此之前已先指明了要从谁那里取得银子和金子。

至于冠冕（单数或复数），历来众说纷纭。与整段经文最相符的是Marckius的看法，为Hengstenberg与M’Caul所采纳。他认为此处用复数，正如希伯来文中常见的用法，是要表达广大、华美、伟大或非凡之意，可参下列例证：[שמחות]，喜乐（复数）——大喜乐，诗篇 45:15；[חכמות]，智慧（复数）——至高的智慧或真智慧，箴言 1:20；[חסדום]，慈爱（复数）——大慈爱，耶利米哀歌 3:22；[מוצאת]，根源（复数）——非凡的根源，弥迦书 5:2。此外还可加上这两例：[כהמות]，畜类（复数）——一只大畜类，诗篇 73:22；[עגלות]，牛犊（复数）——一只大牛犊，何西阿书 10:5。为印证此说，我们发现此处所用的这个词，其复数形式在约伯记 31:36 正译作「冠冕」（单数）；而在本处第14节，其后所接的动词乃是单数。所指的显然是一顶大的、或华美的、或双重的冠冕。约书亚先前已有祭司的冠冕，见约书亚记 3:5（原文如此）；其上环绕着一个金牌，不是银的，见出埃及记 28:36；39:30；但在此处却要有银也有金。因此这是一顶非凡的冠冕，显然意在表明一件非凡的事——一位祭司在王位上掌权。——编者

2. 那时伯特利人已经打发沙利色和利坚米勒，并跟从他们的人，去 恳求耶和华的恩， 并 问祭司

3. 并问万军之耶和华殿中的祭司和先知说： 「我历年以来，在五月间哭泣斋戒，

4. 现在还当这样行吗？」万军之耶和华的话就临 到

5. 我，说：「你要宣告国内的众民和 祭司，说：」——

“你们在五月、七月禁食悲哀，就是

6. 这七十年，岂是丝毫向我禁食吗？向我禁食吗？ 你们吃的时候、喝的时候，不是你们自己吃

7. 自己喝吗？这不就是耶和华 藉从前的先知所宣告的话吗？那时耶路撒冷 有居民，且享平安，四围的城邑也是如此， 当 南地和高原有人居住的时候。”

此处「伯特利」指那城邑；因此当译作「其人」（its men），而非「他的人」（his men）；「我是否当哭泣」（Shall I weep）也当译作「我们是否当哭泣」（Shall we weep）为最合宜。所指的乃是犹大地的居民，而非从巴比伦来的使者，这从第五节「你要宣告与国内的众民」一语看得十分清楚。—编者

按字面直译乃是——

谁都不可心里谋害弟兄， 不可存恶念于心。

他们不可在心里图谋或策划任何对人的邪恶或不义之事，因那人是弟兄。Targum（他尔根）如此解释，Grotius、Henry 等人亦然；但 Henderson 随从 Septuagint（七十士译本），给出另一种意思；他的译文，或不如说是意译，乃是——

不要在你们心里思念那伤害， 就是彼此所加于对方的。

但原文实难容此种解法：无疑，前者才是真正的意思。—Ed.

按字面意思乃是——

并且给出（或递出）转背的肩头。

有人认为，这是取自倔强的儿女或仆人的隐喻：他们受了劝戒，却轻蔑并拒绝所吩咐他们的事；正如 Drusius 所指出的，就是以转背的方式表示。按上下文来看，这是最合适的解释。此处所论的是不肯留意神的话，而非不服权柄。他们不肯听，转过背去，装作耳聋，或行事如同耳聋之人。接着便题到这种行为的根源：心变得刚硬如金钢石，以致他们不肯听律法和藉众先知所传的话。缺乏留心听从乃是通篇的主题；先提到那显而易见的事实，即它借以显露出来的种种方式，然后再追溯到那如金钢石般的心。先知们陈述事情常是这样的次序——先陈明最显明可见的行为，然后才是那最隐密的根由。——Ed.

13. 万军之耶和华说：我曾呼唤他们，他们不听；将来他们呼求我，我也不听！

先知在此叙述当犹太人拒绝听从时耶和华所曾说的话。这里的动词 [אמר]，正如前面的例子一样，当译为过去时。我们的译本将其译作「说」（现在时）并不恰当，Newcome 与 Henderson 亦然。Marckius 则注意到当用过去时。于是下一节的开头乃是耶和华所说之话的继续——

14. 「我必以旋风吹散他们到素不认识的万国中。」这样，他们后来的地就荒凉， 甚至无人来往经过，因为他们使美好之地荒凉了。

头两行按字面直译如下——

“我必将他们如旋风卷散 到他们所不认识的万国中。”

在末三行中，先知述明其后果如何。

Newcome 说，「知道」之后的 [ם]（「他们」）是多余的。这是关系代词与人称代词并用的一例，即「他们所不认识他们的」。威尔士语中亦是如此：「Y rhai nad adwaenant hwynt.」— Ed.

10. 因为在那些日子以先，人得不着雇价，牲畜也是如此；且因敌人的缘故，出入之人不得平安；乃因我使众人互相攻击。

[צר] 一词严格说来或许是指压迫者，而非仇敌，虽然常被译作后者。该动词的意思是使之窘迫、限制，因而是使之困苦、苦待或欺压。此处所指的并非外邦的仇敌，乃是本地的仇敌，如末两行所暗示的。「打发出去」表明这些仇敌乃是强盗；从「出者」与「入者」皆不得安全这一陈述，也同样显明这一点。因此我们的译本与 Newcome 的译本都有误，因其作「我使」，而非「我打发出去」，后者才是此处所用动词的本义。Henderson 所作的「我差遣」也不甚准确，因其未将此意完全表达出来。—Ed.

12. 因为必有和平的撒种； 葡萄树必结果子， 地必有出产，天必降甘露。 我要使这余剩的民 享受这一切的福。

但多数人采纳加尔文的看法：Newcome 与 Henderson 亦然。

Blayney 视 [זרע] 为分词，并将此语与前节相连而解作：「我待这余剩的民，必不像从前一样」（即，不像第10节所说，作那撒下纷争的），「乃要作那撒下和平的」。这样解法诚然使句法更为顺畅。—Ed.

14. 因为万军之耶和华如此说：从前你们列祖惹我发烈怒的时候，我怎样定意降祸，并不后悔，万军之耶和华说：

15. 现在我照样定意施恩与耶路撒冷和犹大家，你们不要惧怕。

[זמם] 这个动词的意思不只是思想或打算；因它是重叠动词，故表示坚定地或断然地定意。七十士译本与叙利亚译本在第15节此字之前补上了 and（「并」）。——Ed.

20. 万军之耶和华如此说：将来必有 列国的人 和多城的居民来到。 这城的居民必到那城，说：我们要快去恳求耶和华的恩， 寻求万军之耶和华；我也要去。

译作「恳求」的动词，意思是恳切迫切地求告。Henderson 译为「博取耶和华的眷顾」，未免太合乎近代的措辞风格，也未能传达原意。Blayney 的译法较佳：「祈求耶和华的恩」。将「寻求耶和华」一语与末句相连，似乎更为合适。这两个分句也见于下一节，只是次序颠倒——

22. 必有列邦的人和强国的民来到耶路撒冷 寻求万军之耶和华，恳求耶和华的恩。—编者

按字面直译是：

因为人的眼目（即 观看）属乎耶和华， 以色列各支派也是如此。

此处的「眼目」被认为是指观看的能力，有些人译作「观看者——鉴察者」或审判者，即「因为鉴察人的、或察看人的，乃是耶和华」，鉴察全人类，「以及以色列各支派」。

但Kimchi、Blayney 和 Henderson 都赞同 Calvin 以及我们译本的看法。前一种意思似乎最合上下文，因为这里为神对四围外邦人的审判说明了理由，即他既观察以色列各支派的行为，也观察世人一般的行为：这是宣告他的护理遍及全人类。Dathius 的意译为：”因为耶和华以他的护理管理万人，也管理以色列各支派。”—Ed.

1. 耶和华的话论到哈得拉地的默示； 大马士革 必 作它安歇之所，（因为耶和华留意观看 世人和以色列各支派，）

2. 又论到与它交界的哈马， 并推罗、西顿 也是如此：因为 她极有智慧；

3. 推罗为自己修筑保障，积蓄银子如尘沙，堆起精金如街上的泥土。

4. 主必赶出她，打败她海上的权力，她必被火吞灭。

论到「推罗和西顿」，「极其有智慧」这话是属于后者，而非前者，如 Henderson 所指出的；随后几行所描述的，则是推罗的性情或光景。这与众先知惯常的文体完全相符：当提及两件事物时，先解释后者，然后再解释前者。夸耀智慧乃是西顿的特征；而倚仗自己的力量与财富，则是归给推罗的。—Ed.

6. 外族人要住在亚实突；（因我必剪除 非利士人的骄傲；）

7. 我必除去他口中带血之肉和 他牙齿内可憎之物。他必作为余剩的人，归与

<p style="text-align:center" markdown="1">我们的神，必在犹大像族长；以革伦人必如 耶布斯人。</p>

末节中的「他」与「他必」，即第6节中的「外族人」；此词乃集合用法，七十士译本正确地译作「外族人们」或「外邦人」[ajllogeneiv]；因此在上述各处，译文中采用复数形式亦属适宜。——「非利士人的骄傲」是藉着将外族人引入他们的城邑而被剪除的；此行可视为插入语。——编者

或按字面直译，

因往来经过的（即 军兵。）

Newcome 的译法是，

我必在我家的四围安营， 以 军队防守。 使敌人不得任意往来。

这样的译法既不合文法，也与后来的史实不符；因为军队确曾从那地经过，虽然神的家或圣殿未遭侵犯。Henderson 的译文在实质上与我所给出的相同：

我必因军队的缘故在我家的四围安营， 无论是它经过时，还是它回来时。

下一行可如此翻译——

欺压者必不再经过他们的地。

《七十士译本》将「欺压者」译为 [ἐξελαύνων]，即驱逐者或放逐者；《他尔根》作「暴君」，Grotius 也采此说。Drusius、Newcome 和 Henderson 则用「欺压者」一词。有人说，自此时直到基督降临，并没有像巴比伦人那样的外邦欺压者侵入这地，虽然犹太人从埃及和叙利亚诸王手中受了许多苦；但此处的措辞如此强烈，故这应许必须视为有条件的，正如一切与他们民族之约相连的应许都是如此。「不再」并无期限：因此这应许必须视为有条件的。

M‘Caul 博士说：「这应许与大多数赐给以色列的应许性质相同；就是说，是以他们的顺服为条件的。摩西曾屡次将此立为神对待犹太人的普遍原则，尤其是就在那地上得着祝福与兴盛而言。（申命记 30:15、18）」——Ed.

9. 锡安的民哪，应当大大喜乐；耶路撒冷的民哪，应当欢呼。看哪，你的王来到你这里！他是公义的，并且施行拯救，谦谦和和地骑着驴，就是骑着驴的小驹子。

10. 我必除灭以法莲的战车和耶路撒冷的战马；争战的弓也必除灭。他必向列国讲和平；他的权柄 必 从这海管到那海，从大河管到地极。——Ed.

13. 我为自己拉满了犹大的弓， 又 以以法莲充满了这弓；我又激动你的众子，锡安啊，攻击你的众子， 雅完啊；并使你如勇士的刀剑。

14. 那时，耶和华必显现（作元帅）在他们以上，他的箭必射出 如闪电；主耶和华必吹角， 乘（或作：伴随）南方的旋风而行。

「旋风」，或如 Henderson 所译作暴风，「南方的」，乃是猛烈狂暴的。参 约伯记 37:9；以赛亚书 21:1。正如 Newcome 中肯地指出，这里的意象极为崇高。人称的转换，如第14节所见，在先知书及圣经其他部分中甚为常见。参 创世记 3:22,23。—Ed.

16. 当那日，耶和华他们的　神必拯救他们， 如同 拯救羊群一样，就是他的百姓；因为 他们必如冠冕上的宝石，在他地上高举如旌旗。他的恩慈何等大！ 必 他的荣美何等盛！五谷必使 少男强壮，新酒必使处女茁壮。

我们论到“百姓”（people）时用“他们”与“他们的”，虽然希伯来文中所用的是单数代名词。—编者

或作，

从他而出的是一切掌权者。——编者注

9. 我虽然把他们撒散在列国中，他们必在远方记念我；他们与儿女都必存活，且得归回：

10. 我必再领他们出埃及地，招聚他们出亚述，领他们到基列地和黎巴嫩；这地尚且不够他们居住。

「他们必生存」我理解为：他们要活着，不是在自己身上，而是在他们的子孙里面。但 Dathius 与 Newcome 随从 七十士译本——「他们必养育（或作，保全）他们的儿女」，这是希伯来文所不能容许的；而 Marckius 与 Henderson 所作的译文与 加尔文 相同——「他们必与儿女一同存活。」——Ed.

1. 黎巴嫩哪，开开你的门，任火烧灭你的 香柏树。

2. 松树啊，应当哀号，因为香柏树倾倒，佳美的树 毁坏。巴珊的橡树啊，应当哀号，因为茂盛的 树林已经倒了。

3. 听啊，有牧人哀号的声音！因他们荣华的草场毁坏了。听啊，有少壮狮子咆哮的声音！因约旦河旁的丛林荒废了。

「吞灭」与「毁坏」二词彼此呼应。犹太人的首领就其职分而言被称为「牧人」，就其凶暴而言被称为「狮子」。他们的「荣华」被毁坏了，正如香柏树被火吞灭一般。「约旦河的骄傲」乃是生长在河岸边的树林，为狮子提供藏身之处。这些林木既被毁坏或荡尽，狮子在那里便无处栖身。凡此种种都表明犹太国的彻底覆亡。—编者

9. 我就说：我不牧养你们。要死的，由他死；要丧亡的，由他丧亡；余剩的，由他们彼此相食。

「将死的」，或作「已死的」，与「被剪除的」，乃是照字面的译法，显然是指那注定要死亡、要被剪除的。因此，如 Blayney 在此把「被剪除的」译作「失丧的」，实无必要。—Ed.

17. 无用的牧人有祸了，他丢弃羊群！ 刀必临到他的膀臂，和他右手的眼上：（即，亦即， 临到他的右眼：）他的膀臂必全然枯干， 他的右眼也必全然昏暗。

Newcome 与 Henderson 二人对末行的译法皆与我们的译本相同；但此动词所含的意思乃是拘束、收缩或萎缩。当眼中缺乏足够的液体时，它便收缩、萎缩，这正与「枯干」相应。—Ed.

那么，这一节应作如下翻译——

耶和华论以色列之言的默示， 耶和华说，他铺张诸天， 建立地基， 造人里面之灵。

虽然 Marckius 反对 Calvin 对第一行的看法，然而如上所给出的字面译法，不容许有别的解释。这是「加于」，[על]，以色列身上的「默示（重担）」。诚然，「重担」未必总是指审判，也可指一项分量沉重而重要的预言；但当其后跟着加于（על）时，就不能有别的意思了。参 列王纪上 13:29 与 列王纪下 9:25。当其后另有一词跟随时，它也是指审判，如 9:25 中所见。当其后另有一词跟随时，它也是指审判，如「论巴比伦的默示」，以赛亚书 13:1。因此，Newcome 在此译作「预言」，Henderson 译作「判语」，都不恰当。其实也不必把「以色列」一词局限于十支派，因为这词常按一般意义使用，泛指以色列的后裔，尤其在没有引入「犹大」一词的时候。这里所指的人，或许是那些仍留在被掳之地的人，其中许多人后来随以斯拉归回；不过我认为他们乃是那地的百姓。我们当记得，撒迦利亚是在两次归回之间说预言的；虽然此时圣殿已经建成，但耶路撒冷尚无城墙护卫，直到尼希米的时代仍是如此，那约在第一次归回之后九十年。—Ed.

全节如下：

那日， 我必使耶路撒冷 向聚集攻击她的万民 当作一块重石头； 凡举起的必受重伤， 地上的万民， 都必聚集攻击她。—编者

7. 耶和华必先拯救犹大的帐棚，免得大卫家的荣耀， 和耶路撒冷居民的荣耀， 胜过犹大的 荣耀。

「居民」是诗体的单数用法。译作「荣耀」的字是 [תפארת]，七十士译本在第一处译作 [καύχημα]（夸耀），在第二处译作 [έπαρσις]（高举）或尊崇；他尔根所用之字意思相近。但「荣耀」是最通行的译法：Marckius、Newcome 与 Henderson 皆如此译。—Ed.

8. 那日，他们中间软弱的必如大卫， 大卫的家必如神，如行在他们前面之 耶和华的使者。

那跌倒的、软弱的，将要如大卫一样刚强勇猛；而大卫的后裔要如神一般，居首引领，正如那在旷野中行在他们前面的使者，就是后来显明为神在肉身显现的那一位。—Ed. <p style="margin-left:2em;" markdown="1">被我所亲爱的，[מאהבי]。</p>

Grotius、Blayney 与 Henderson 认为，这些「伤痕」或鞭伤、刺痕、记号，乃是为尊崇某偶像而划的，却推说是朋友所为，以求逃避刑罚；然而显明的意思正是加尔文所指出的——即最近的亲属所加的创伤，第3节特别提到：「他父母……必将他刺透」等等。Marckius、Adam Clarke 与 Henderson 都赞同加尔文，摒弃教皇派解经者对本节的领会；但 Henry 与 Scott 提及此说，却既不斥责也不赞同。Jerome 与 Theodoret 二人也如此处所行的，将之归于父母所施的刑罚；任何健全的解经者若作别解，实属可怪。—Ed.

5. 那时众山的谷必被封闭，众山的谷必延到亚萨；是的，必被封闭，如同 犹大王乌西雅年间地震时被封闭一样。

此译法有两点难处：其一，[מפני]「从……面前」置于「地震」之前，接在「被封闭」之后并不合宜；但「从地震面前逃跑」或「因地震逃跑」，则是恰当的措辞。故本节自身已清楚显明，正确的译法乃是近代大多数评注家所采纳的那一种。—Ed.

Blayney（布莱尼）提出另一种译法——

耶和华必降临， 众圣者的神与你同来。

他认为，第一节中以第二人称称呼的耶路撒冷，在此处也是被称呼的对象，即「与你」；其意乃是说，神作为一切圣者、一切真信徒的保护者，必如同与耶路撒冷结盟一般，一同出征攻击第三节所提及的列国。若照现有经文而论，这样的译法无疑是照字面直译的；但最可靠的权威却支持上文所修正的经文。——Ed.

6. 那日，必没有光，三光必退缩。

7. 那日，必是耶和华所知道的，不是白昼，也不是黑夜，到了晚上才有光明。

「一日」当理解为特殊的一日，与其余一切日子有别。像 Henderson 那样把这两节分开，似乎全然不妥；而他把第二行译作「必没有那些宝贵天体的光」，在原文中几乎找不到任何根据。—Ed.

13. 那日，耶和华必使他们大大扰乱。 他们中间必有大大的扰乱； 他们必彼此坚固其手， 又各人举手攻击邻舍。

末了两行描写那扰乱与混乱：有人坚固邻舍的手，有人却举手攻击邻舍。「坚固」一词，其后「手」字之前既无介系词，就不能解作以敌意抓住或揪住之意。参 以赛亚书 35:3；耶利米书 23:14；亦可参看

以赛亚书 41:13；以西结书 30:25。

此处所描述的情形，与约瑟夫以及《马加比书》中对当时犹太民族的记述完全吻合：他们不但受外敌攻击，也受本族中奸细的加害。——编者

17. 地上万族中，凡不上耶路撒冷 敬拜大君王万军之耶和华的，

18. 必无雨降在他们的地上。埃及族若不 上来，雨也不降在他们的地上； 凡不上来守住棚节的列国人， 耶和华也必用这灾攻击他们。

此处所指的是犹大”地”，而非大地或世界，这从下一节”埃及族”的对照中可以清楚看出。[ארץ] 一词在先知书中通常指迦南地。第18节”临到他们”之前的 [ולא] 二字，在四份抄本、《七十士译本》和《叙利亚译本》中均无；它们在此似乎完全放错了位置。我将 [גוים] 译作”民”，并在其前补上 [כל]，如第14、16节所示，此有极多抄本及《七十士译本》为据。此词在本处以及本章各处——第2、3、14、16、19节——依我看来，被不当地译作”列国”，视之为外邦列国。无疑在许多地方它有此意，但它也指民或众民，即以色列民。参申命记 4:6；约书亚记 5:6。这是一个含义宽泛的词，指一个民族的整体；在此处以及本章别处，它指犹太人的全体会众，无论是居住在迦南地的，或是散居世界其他地方的，尤其是在埃及的。本章所论及的是内部的争斗，而非与外邦人的战争。由此我们清楚看出，为何提到”住棚节”，以及为何对那些忽略此节的人宣告咒诅。—Ed.