第十二章

第一百六十讲

撒迦利亚书 12:1

这标题似乎与下文不合，因为在本章中他并未向蒙拣选的百姓宣告任何灾祸，反倒相反，安慰困苦之人，并应许神必看顾祂教会的安全。既然撒迦利亚在此只论到神的恩眷与帮助，他提到默示（重担）就似乎不合宜、不合理；因为我们知道，משא（mesha）按正意当解作威吓性的预言。或许有人会说，他所应许的乃是神必如此拯救祂的教会，同时又教导教会必要经历许多灾祸与试炼；但我倒认为先知的用意另有所在，就是要指明：那些宁取被掳流亡而不取神恩眷的以色列人，必因其懒惰与忘恩而受刑罚，因为他们不能重新联合成为一体、不能在本国正当地敬拜神，全是他们自己的过错。解经家们对此漫不经心地略过，仿佛这与主题毫不相干；然而若不留意这一点，本章所读的内容便全无意义。所以我认为先知在此责备那些以色列人：当他们长久所渴慕的，出乎意料地从上头赐给他们时，他们竟弃绝了它。因为在他们看来，没有什么比自由归回本国更可切望的了；我们也看见众先知何等热切地为复兴祷告。既然以色列人贪图安逸、宴乐和世上的利益，把那准许他们归回、使他们重新聚集在神保护之下的恩典视为无物，这便是可耻的忘恩负义。因此先知在此责备他们，并指明他们的结局必与他们所想的大不相同。

我们也必须注意，那些分散在各地的人，因着自己的麻木迟钝而滞留不前，因为他们不认为这民的国祚能够存续；因为他们看见——正如他们先前所经历的——犹大四围尽是积怨已久的仇敌，又见他们必不足以强盛到可以击退四邻的侵袭；因为他们早已习于忍受一切，纵然他们曾有几分勇气，如今也已丧尽，因为受了如此长久的奴役压制。既然十支派怀着这样的念头，他们便没有领受神当时所赐的恩惠。如此一来，他们就完全把自己从神的教会中隔绝出去，仿佛出于自愿地弃绝了那约——那作为永远救恩之盼望根基的约。¹

那么，撒迦利亚在本章中教导我们什么呢？就是神必作耶路撒冷的守护者，保护她免受一切暴力；纵然列国围绕她意图攻击，他却必不容她被攻陷。我们将看见此处还陈述了许多别的事；但如今只需触及要点便够了，即神必不撇弃那小群，和那软弱无力的余民；无论犹太人比他们的仇敌何等卑微，唯独神的能力就足以护卫保守他们。

那么，若现在有人问：先知为何称他所领受的话为论以色列的默示（重担）呢？答案显然是这样：以色列人此时仿佛在外邦人中间腐烂，毫无得救的盼望，因为他们不肯被聚集在神的保护之下，虽然他neither 恩慈地、施恩地邀请他们众人归回。既然神伸出双手、预备再度拥抱他们，却一无所成，这便是撒迦利亚所说的重担的缘由；因为当他们看见自己的弟兄蒙神帮助得着保护，而自己却毫无得救的盼望时，就必被忧伤和嫉妒所刺痛。总之，这里隐含着十支派与犹大家之间的对比；这从上下文中显而易见。

既已明了先知的用意，我们便可进而查考经文的字句。

他说，耶和华论以色列的默示。铺张诸天、建立地基、造人里面之灵的耶和华说，等等。撒迦利亚如此高举神，为要证实这预言的权威；因为毫无疑问，这里题及创造天地与人，正是为了此处所宣告的事。我们在别处也见过类似的宣告；因为当所说的事难以置信时，所应许的对我们便毫无功效，除非神的无限大能被带到我们心中。于是神，为使祂的应许得着人的信服，吩咐我们举目仰望诸天，仔细思想祂奇妙的作为，又低头察看大地，祂那不可言喻的能力在其中同样显明；第三，祂又叫我们思想我们自己的本性。既然撒迦利亚所说的难以令人相信，他便为犹太人开出最好的良方——他们当向上举目，然后转眼看地。诸天的辽阔迫使我们惊叹祂；因为我们纵然何等迟钝，也不能仰观日月星辰，并那整片光辉的穹苍，而心中毫无敬畏之情，甚至是强烈的敬畏之情。既然神单在创造世界一事上，就已超越人所能测度的一切，那么，就是那在我们看来毫不可能的事，又有什么能拦阻我们相信呢？因为我们不该以自己所能理解的去衡量神的作为，因为我们纵然竭尽心力专注思想，也不能明白其中的百分之一。

他加上神造人里面之灵，这也非小事；因为我们知道我们活着；身体本身若不被赋予生命，便无力量、无动作；而那使身体有生气的灵魂却是不可见的。既然经验向我们证明神的能力，而这能力尚未被我们肉眼所见，那么，祂所应许的，即或在我们看来似乎不可信、超越我们所能领会的一切，我们又为何不当指望呢？如今我们便明白，先知为何宣告神铺张诸天，建立地基，造人里面之灵。² 他说「在他里面」，意思是灵住在内里；因为我们承认，身体不过是灵的帐棚。让我们往下看——

撒迦利亚书 12:2

撒迦利亚在此开始教导我们我已简略解释过的事，就是耶路撒冷必在神的保护之下，神必使她安全稳妥，抵挡一切仇敌。但他在此用了比喻性的字眼，使这一点更为显明。他说，耶路撒冷必成为使人跌碰的门槛，或说使人破碎的门槛。סף（saph）一字在圣经中几乎处处都指门槛。但有些人认为此处指杯，于是把רעל（rol）译作昏醉或狂乱。然而这字既也有破碎之意，那么说耶路撒冷在此被称为使人绊跌的门槛，以致人撞上这门槛，不是折断骨头，就是受别的伤害，也未尝不合宜。同时先知似乎表达了更多的意思，就是凡上来攻击耶路撒冷的，都必遇见绊脚石，以致腿被折断或碰伤。那么，其意思乃是：通往耶路撒冷的路径必被封闭，以致仇敌虽已抵达城墙与城门，却不能攻取她，因为他们必如所说的，在门槛上绊跌。

若采纳另一种译法，其意思也可通——就是一切不敬虔的人，当他们图谋计策攻击神的教会时，必被自己的谋算灌醉；不但如此，他们所饮的必致他们于死地：因为人的私欲所产生的果效正如醉酒一般。所以当不敬虔的人聚集势力攻击教会时，就如同他们贪婪地吞饮美酒；因为醉酒的人聚在一处，为要纵情放荡。那么其意思就是：这无节制的痛饮必成为列国的死因。但我更倾向前一种看法——即圣城的城门虽然敞开，甚至从城墙上也可轻易进入，然而神必从四面作她的屏障，使仇敌如我们所说的，在门槛上绊跌，碰伤自己。这应许在当时是极其必要的，因为耶路撒冷任凭众人攻击，无法用壕沟、城墙或土垒自卫；但耶和华在此应许她必成为使人跌碰的门槛。

他接着又说，这默示也论到犹大，或说临到犹大，在耶路撒冷被围困的时候。依我看，先知是把这应许扩及全地，仿佛他说：「耶路撒冷的范围虽容不下所有居民，他们却必处处安全；因为神必将他们纳入自己的保护之下。」我不明白为何有些解经家略去了介词על（ol），译作「犹大也必在围攻耶路撒冷之列」；他们由此引出一个截然不同的意思，即犹太人中有些自己也要变节，不顾惜自己的弟兄朋友，反倒与他们为敌，把自己的力量与外邦列国联合。但我认为其意思恰恰相反——就是当耶路撒冷被围困时，耶和华必处处设下阻碍，拦阻并挫败仇敌的攻击。他说，当神保护圣城时，这同一件事（因为我把这句话解作神的保护）也必遍及全地；仿佛他说：「神不单单作这城的守护者，也作全地圣地的守护者。」³ 这话必定深深刺痛了以色列人，因为他们看见自己被排除在神的帮助之外，既然当自由白白赐下时，他们不肯归回自己的本土。下文接着说——

撒迦利亚书 12:3

撒迦利亚在此又加上另一个比喻，极为贴切；因为当不敬虔的人向圣城争战时，其目的并不仅仅是使它降服，或向它勒索贡银税赋，或不过是辖制它——那么是什么呢？乃是要将它彻底剪除，涂抹它的名。既然这样的残暴驱使仇敌攻击圣城，先知就在此插入这话，宣告耶路撒冷对他们必成为一块最沉重的石头。他这样把耶路撒冷的仇敌比作一个人，想要举起一块自己无力搬动的石头。他就这样损伤了自己的力气；因为人若勉强去做力所不及之事，便会扭脱关节，或撕裂筋络。先知的意思是：虽有列国合谋攻击耶路撒冷，竭尽全力要倾覆它，他们终必发觉这重担远超他们所能负荷：因此他们必折断或撕裂自己的膀臂，因为他们的筋络必因用力过度而断裂。⁴ 有些人对末句的解释较为平淡：「他在撕扯时必被撕伤」，如同人举起一块粗砺的石头，便刺伤自己的手。但我毫不怀疑，先知所要表明的乃是更严重的事；如此两句也彼此对应得更好；因为正如我们所说，不敬虔之人的目的是要挪去耶路撒冷，使它不留一块石头在石头上：但神在此宣告，这重担对他们太沉重了，以致他们轻率地想要挪移那不能从其原处迁移之物时，必发觉自己的力量反被折断。

这预言的缘由乃是：神是耶路撒冷的建立者，正如经上所说，

「耶和华所立的根基在圣山上。他爱锡安的 门，」（诗篇 87:1,2；）

经上又说：

“神在其中，城必不动摇。” (诗篇 46:5)

我们也当记得在上一节所看到的：因为诸天虽然不断运行，却仍保持其位分，不至陷入混乱；然而纵使天地混杂交错，耶路撒冷——由神亲手所立、免于世人共同的命运、其光景与众不同——仍必屹立不移。由此我们便看出先知何以说，不敬虔的人图谋倾覆耶路撒冷，其结局不过是自伤自裂而已。

接着他补充说：地上的万族都必聚集攻击她。正如我们所说的，加上这一句，是要表明：纵然仇敌从四面八方蜂拥而来，神仍必胜过他们。因此，这一句含有一种加强的意味，为要激励信徒以不可战胜的坚忍持守盼望，纵使他们看见自己被众多仇敌的大军所围困。接下来是——

ZECHARIAH 12:4

他在此继续同一主题，只是措辞不同——就是说，神手中有多种途径，可以驱散并摧毁仇敌的暴怒。先知用马和骑马的这些字眼，是以部分代全体，指一切强壮之物，并暗示这一切都能轻易被神的能力所制伏。

他首先说，我必使一切马匹惊惶。⁵ 我们知道，军事力量在于马匹与马兵；但他说马匹要惊惶发呆，马兵要如同被癫狂所攫，以致他们自相残杀，丝毫不能伤害教会。于是他印证了先前所说的——纵然全世界都联合起来攻击教会，神仍有足够的能力击退并遏制他们一切的进攻；他提到惊惶、癫狂与瞎眼，为要叫信徒知道，神能藉着隐秘的方法，或毁灭、或驱散他们一切的仇敌。所以，纵然神不以出鞘的刀剑争战，也不用寻常的作战方式，先知却说，祂已预备了别的途径来打倒他们的仇敌；因为世上最有权势的人，也不能做到使其仇敌因瞎眼和癫狂而陷入混乱；但先知在此表明，纵然我们看不出神有什么途径可以拯救我们，我们仍当持定坚固的盼望，因祂能以气息毁灭一切仇敌，正如祂能使他们瞎眼，夺去他们的悟性、智慧与力量。

接着他又加上，我却要开眼看顾犹大家。这里说明了为何一切仇敌都必被惊惶疯狂所击打，因为主必顾念他的教会；因为「开眼」与顾念一事乃是同一个意思。神曾一时看似撇弃他的百姓，而这撇弃仿佛就是遗忘。因此圣徒常常哀诉说：「你要睡到几时呢！你要闭眼到几时呢！耶和华啊，求你垂顾观看。」所以撒迦利亚在此的意思是，神必仍旧眷顾他的百姓，以致制伏他们的仇敌。

我们由此可学得一项有益的教义——首先，对我们而言，再没有比聚集在神保护的荫庇之下更美的事了，无论教会何等缺乏堡垒，是的，纵使她有无数仇敌与她为敌，且毫无抵挡之力。那么，即或教会如此受严厉试炼，处身于诸般危险之中，甚至面临死亡，我们也当从这段经文学到：那因惧怕或怯懦而与她分离的人，实在是可怜的；而那些呼求神、将自己得救之事交托与他的人，必蒙福，纵然全世界都向他们发狂，纵然万国的兵器都预备要毁灭他们，车马骑兵都聚集要吞灭他们；因为神的护卫对他的教会乃是足够的保障。这是其一。其次，当神似乎把我们抛在狼的牙齿之间时，我们要学会操练信心；因为他虽不施行任何可见的帮助，却知道如何拯救我们，且拥有我们所看不见的隐秘救助之法，因为他的旨意乃是要试验我们的信心与忍耐。最后，我们要学到，当神对我们的苦难佯作不见，仿佛已忘记我们时，我们建立在他身上的盼望却断不至于落空；因为我们若仍留在他的羊群之中，他终必向我们开眼，他必真实地显明他顾念我们的安危。现在接着说——

撒迦利亚书 12:5

他仍继续同一主题——就是神的羊群纵然何等微小软弱，仍必有足够的力量；因为耶和华必站在那些投奔他之人的一边。当时耶路撒冷尚未住满居民，且不过是一座城，然而撒迦利亚见证说，它的力量必是不可战胜的；不过他论到犹大的首领时，是用比较的说法。我们知道，从前犹大人数众多，单从这一个支派并便雅悯半个支派中，便能兴起庞大的军队。所以，从前虽有许多省分，境内虽满是人烟稠密的城邑，那时却几乎只有耶路撒冷一城开始有人居住：但先知在此说，即或全教会都被聚集在一座城狭窄的界限之内，它仍必有足够的力量抵挡仇敌一切的攻击。

那时，犹大的族长必心里说；意即，从前那些统治者或千夫长各自在自己的城中拥有兵力，如今众人却都仰望这一座城；因为那地几乎荒废，无人居住；然而与此同时，他们仍当怀抱盼望，因为他们的力量在乎耶和华。有人在此加入一个连接词，说：「力量必归于我和耶路撒冷的居民」；但这样便曲解了原意；因为先知的意思是要在一句话中说明我上面所讲的——众人的眼目将只仰望这一座城，而他们仍有充分的盼望与倚靠的根据，因为他们必得刚强，不是靠自己，乃是靠他们的神。

当他说「力量归于我」时，数目有所转换，因为他先前所讲的是众族长；照理应当用 לנו，lanu，即「归于我们」。但他此刻是引各人各自发言，仿佛说：「众族长中无一人再顾念自己的地土，反倒要举目仰望圣城，并以少数人的守卫为满足。」因此他说，倚靠万军之耶和华他们的神；因为他的意思是，神必作这百姓的保护者，虽然祂曾一时离弃他们。他又再次称祂为万军之耶和华，为要彰显祂那不可战胜的大能，免得敬虔人见自己远不及仇敌，心中因惧怕而丧胆。⁶ 接下来是——

撒迦利亚书 12:6

他为着进一步的确证，又加上另一个比喻；因为他说，犹大的族长要像一个熔炉：有人译作「炉膛」，但既不恰当又无意义。随后他把他们比作燃烧的火把，把外邦列国比作木柴、禾秸或糠秕。圣灵在别处也如此说话；其中的缘由值得留意：因为当不敬虔的人攻击神的教会时，万事似乎都在威胁它的倾覆；但神宣告说，他们不过如糠秕或木柴。以赛亚说：「以色列家必成为烈火，要烧尽林中一切的树木」；此处也是如此：「诚然必有大批仇敌聚集攻击以色列；但耶和华必将他们烧灭，因为他要在他百姓中间如火，而他的百姓借着圣灵的隐秘能力，也必像燃烧的火盆或火把，烧尽那毫无实质的糠秕。」

但先知再次表明，教会的拯救总是奇妙的；因此，那些倚靠人的、属地的凭借，并一意要把神捆绑在他们自己所设想的途径上的人，其行事何等愚昧。因为每当神应许作他们的拯救者时，他们的疑问便是：「但这怎能成呢？这帮助从何而来？耶和华的手怎能向我们伸出？他从哪里聚集他的军兵呢？」既然我们惯于如此忧虑地究问，因而把神的帮助从我们身边赶走，那么就当把先知在此所教导的这真理存记于心——就是纵然仇敌成群而来攻击我们，他们也不过如一堆柴，而我们如火；因为我们虽毫无力量，耶和华却要以他隐秘的恩眷，使我们的仇敌单单因挨近我们就被烧灭。

下一个比喻也是同样的意思——就是他们要作禾捆里的火把；因为这里也是以单数代替复数。接着是解释：他们必左右烧灭四围列国的民。撒迦利亚在此似乎把一种无餍的残忍和一种复仇的情欲归给信徒，然而信徒本当受温柔之灵的感动，好效法他们的天父。但他在此所说的，并非他们的性情与心态，乃只是表明：一切不敬虔的人在其得胜的指望上必要落空，不但如此，他们还要被毁灭。所以他们越是狂暴地攻击教会，他们的毁灭就越是突然；因为纵使信徒愿意饶恕他们，公义的审判者神却必不饶恕他们。总之，神自己的作为，正如别处一样，在此归给了教会。

末了他宣告说，耶路撒冷人必仍住本处，就是耶路撒冷。这里有一种重复；之所以如此，是因为仇敌如我们已经说过的，以为他们能毁灭耶路撒冷，以致把它完全抹除；但先知却反过来说，它必在自己的地方被坚立，因为神已拣选那地作他所定意受敬拜之处，并且如摩西屡次所说的，他拣选那地，是为使自己的名被记念。总之，他暗示教会必永远被坚立：纵然一切世人同谋要倾覆它，从四面八方攻击它，神的圣所却必照他所应许的仍存留在那里，直到基督降临；因为我们知道，到那时耶路撒冷连同圣殿都要被全然毁灭，因为这一切事都要终结，世界也要更新。

祷告

全能的神啊，求你使我们知道：今日凡在基督十字架的旗帜下争战之人，其境况看似艰难，甚至可怜，——求你恩准，叫我们倚靠你的应许（你藉此激励我们），得以持续忍耐到底，虽有豺狼四面埋伏窥伺我们，又有强盗与贼人猛烈攻击我们，我们仍不迟疑地留在你的羊圈之中，使我们常在你手的保护之下，永不因世人的享乐、安逸与今世的好处而嫉妒他们，却甘心忍受被不断的惧怕所搅扰，好叫我们以安静的心等候，直到我们临终之时，你向我们显明：我们的救恩在你手中稳妥无虞；如此，我们既终于历尽一切患难，便可进入你独生子用自己的宝血为我们所得来的那安息之福。——阿们。

第一百六十一讲

撒迦利亚书 12:7

先知在此再次教导我们——当神伸手保守他的百姓时，并不需要任何帮助；因为惟独他自己就绰绰有余。这节经文的用意乃是要显明：犹太人当学习单单安息于神，纵然他们发觉自己缺乏一切属地的援助；因为神既定意施行拯救，如我们所说，他就无需任何帮助，也不向人借取任何力量，因他自己完全足够。

但先知用「帐棚」一词，我认为是指棚舍，就是那只能提供部分遮蔽的居所。诚然，在希伯来文中帐幕称为 סחות（sachut）；但 µylea（aelim，帐棚）一词也常指同样的东西，即临时栖身之所；因为它们并非坚固建造的，这从许多经文中显而易见。我承认有时一切房屋不加区别地都被称为帐幕，אהלים（aelim）；但此词本义是指帐棚，为临时之便而搭建的；因为经上说列祖住在帐棚里，那时他们并无固定的居所。

现在让我们看看先知为何提到帐棚。他或许是暗指他们在旷野中的居住；但因这似乎太过遥远，我认为他不过是指犹太人出埃及蒙拯救之后、进入应许之地时所住的帐棚；因为他们必是奇妙地蒙神的手保护，既然他们已惹动了四围一切的邻邦，激起众人对他们的仇恨。当时诚然有一些坚固城；但他们大多住在村庄里，且百姓中绝大部分无疑是以帐棚或棚舍为满足的。因此，既然以色列人当时毫无防卫，先知如今提醒他们，那时他们乃是单单被神保护，为要叫他们相信，将来他们也必安然稳妥，因为神必保护他们到底。所以这里含有帐棚与坚固城之间的一种隐含对比；先知吩咐他们思想他们的列祖从前所经历的，因为神忠实地保护了他们，甚至在他们毫无防卫、暴露于仇敌攻击之下的时候。

他首先说，耶和华必先拯救犹大的帐棚等等；仿佛他说：「你们要知道，你们的列祖从前是被神的手所保护的，那时他们大部分并不住在城中，乃是散居在村庄里：既然神在立王之先许多世代就已作了他百姓的保守者，你们就当相信他将来对你们也必如此。」但我们仍当记得昨日所说的——那些已归回本地的犹太人得着了神帮助的应许，为要叫那些因自己怠惰而滞留在巴比伦的以色列人知道，他们因自己的忘恩负义而受刑罚乃是公义的，因为他们没有像本当那样将荣耀归给神，即把自己交托于他的保护，如此倚靠他的护卫，以致不再向世界寻求别的帮助：他说，他必如起初一样拯救他们；因为此处当补上表示比拟的「如」字。⁷

接着他又说，因此，大卫家的荣耀和耶路撒冷居民的荣耀必不胜过犹大。我认为后半句是作解释之用而加上的；这从内容本身就显而易见，因为神在此宣告，他必作那无助之人的保护者，以致他们得胜必不亚于拥有众多披甲战士、备有金钱及其他军需之人。因为他在此将大卫家和耶路撒冷的居民与犹大相比，无疑正是着眼于此——即使没有王国，没有坚固的城邑，单单在他里面就有足够的保障，以致他能独自护卫这百姓，纵然他们手无寸铁，既无刀剑，又无势力，也无其他必需的凭借。那么，大卫家必不夸耀；这话似乎是特意题出的，因为当他们倚靠自己的财富与权势时，就没有像本当那样倚靠神。

既然犹太人在王国的尊荣尚存、在他们拥有财富与战具之时，曾被虚妄的骄傲所高抬，神在此便责备这虚假的自信；因为犹太人如此就遮蔽了他白白赐下的恩眷。因为无论大卫和所罗门所积聚的财宝何等浩大，无论他们对仇敌和邻近列国何等可畏，他们仍当单单倚赖神的保护。既然属地的倚助使他们心里膨胀，神如今就责备他们虚浮的自负，并表明：即使无王坐在宝座上，也无军旅招募起来保护百姓，这民的光景仍不减其福乐；因此他宣告说，他们虽暴露于一切祸患之中，却必安然稳妥，因为神必护卫他们。这就是先知为何说，王室的后裔必不向住在帐棚中的犹大夸耀，耶路撒冷的居民——他们当时可算是朝臣——也必不如此夸耀；因为王的宝座既设在耶路撒冷，全城的居民便有一种虚妄的自夸。既然当城中的光景显赫之时，他们都藐视乡间的居民，先知便说，大卫的后裔和耶路撒冷此后必不向散居旷野田间的犹大百姓夸耀。接着又说——

撒迦利亚书 12:8

他继续讲论同一主题；他说，神必如同盾牌护卫犹太人。因为这里虽用了动词 יגן，igen，然而既是从 מגן，megen（意即盾牌）而来，此处便当照这个比喻来理解，——即犹太人虽无权势、无战具，却仍在神的保护之下得以安全，因为有他作他们的盾牌就已足够。神在此隐然与人们所汲汲营求、并徒然倚靠的各样堡垒相对。因此，先知在此无疑是将一种能力归给神，这能力足以与全世界相抗，且在别无援助显现之时，仍足以制伏一切仇敌、拯救他自己的百姓。他说，那时耶和华必作盾牌。⁸

但这里似乎有些前后不一致之处；因为他先前说过，犹太人无论住在何处都必安然，即或不住在耶路撒冷；如今他却把这应许限于耶路撒冷的居民。这问题的答案是显而易见的：我们昨日已经指出，那些人的敬虔受到称许，就是他们宁愿在归回本土的路上忍受许多沉重的试炼，然后又置身于诸般危险之中，也不愿继续留在流亡之地，因为若是那样，他们就与圣殿完全隔绝了。既然这是先知的用意，那么他有时题说耶路撒冷的居民，有时又笼统地把众犹太人包括在内，就不足为奇了。而他在上一节说，耶路撒冷的居民不可向散居乡村的乡下人夸大，他采用这种说法，用意是要使耶路撒冷的居民谦卑下来，却不是要把他们排除在赐给众人的应许之外：因此，既然神要作众人的护卫者，先知就再次转回耶路撒冷。因为神既在那里拣选了他的圣所，那地方在他眼中宝贵，也就不足为奇了。然而仍有必要除去犹太人一切的骄傲，免得他们如前所说，倚靠属地的帮助与支撑。这就是他说神的保护必临到耶路撒冷的居民时的意思。

他现在又加上——他们中间⁹ 软弱的必如大卫。有些人作了一种精巧的解释——正如大卫并未受过战阵的训练，也毫无勇力，几乎还是个孩童，却击杀了骄傲的巨人歌利亚；照他们的想法，犹太人中软弱的也照样必藉神的能力得胜仇敌。但这似乎牵强。因此我毫不怀疑，先知是把全部连贯起来，把大卫视为一位君王；因为大卫击杀歌利亚时，还是个孩童，并无显著的勇力可言。我们知道，他登基作王之后，就在各方面比地上一切的君王更为卓越。所以先知所着眼的正是这种卓越，他说他们中间至微小、至被藐视的必像大卫；仿佛他说：「他们都必被赋予王者与英雄的勇力，不单是平民百姓，连那些看似妇人、毫无丈夫气概的人也是如此；他们仍要像大卫一样在英雄的勇力上超群。」

接着说——大卫家必如神；就是说，王室的后裔必以天使般的勇力著称。加上这一句是必要的，免得信徒以为那本当从其中期待救恩的大卫家将归于无有。因为凡向他们所应许的都可能落空，除非那应许坚立不移——全体子民的救恩正是建立在其上的——

「他的家必存到永远。」（诗篇 89:36-37）

既然撒迦利亚似乎已将王室彻底推倒、全然倾覆，信徒心中便可能生出这样的念头：「那么，我们的救恩要从何而来呢？因为确实无疑，离了基督我们就全然沉沦。」而基督惟独要从大卫家中出来。因此先知在此适时地宣告：王室必极其尊荣，仿佛属乎其中的众人都是天使。他用了 אלהים（aleim）一词，这词也可指神；但他在同一句中又加上——如耶和华的使者在他们前面。¹⁰ 先知在此无疑是将大卫的后裔比作那位曾作百姓领袖、作救赎执事的使者。我们断定那使者就是基督；因为虽然神当时为祂的百姓派了许多天使，然而众所周知，基督乃是他们的元首与首领。因此先知在此吩咐犹太人仰望神永不止息的帮助，因为在王室之中不但有众天使，更有列祖的那位领袖，就是那在救赎百姓时施展了神那不可言喻之大能的一位。

我们如今便看明了先知的用意：其全部要旨乃是，神必如此担负祂百姓的护卫与保守，以致祂自己就足够，无需任何别的援助；并且那救恩的执事就在王室本身之内；因为从前他们的列祖被领出埃及时，神既借着一位使者施展祂的大能，如今祂也照样为他们设立了一位中保。与此意相合，他又加上 לפניהם（lepeniem），「在他们前面」。他吩咐信徒留意那王室——那时它已被剥夺了一切尊荣，以致毫无施助之力。当时在大卫的后裔身上，实在看不见什么，惟见卑微，甚至可鄙；然而先知却吩咐他们从那已然衰落、毫无可称道之处的家中期待救恩。

现在我们可以问：这预言何时应验了呢？撒迦利亚确实预言了大事；然而遍查一切历史，却找不到与之相称的事。但我们仍须留意：这蒙福而幸福的光景之所以应许给犹太人，是因为基督要从他们中间兴起，也因为耶路撒冷要作众教会之母；因为训诲必从那里出来，神也定意从那里发出王的权杖，使大卫的子孙统管全地。既然如此，我们如今便不难明白，那可怜之民的境况何以要比在大卫富庶昌盛的国度之下更为幸福、更为荣耀；因为基督终必降临，而完全的福乐正在于祂。

我们现在还可加上一点——虽然只有少数犹太人接受了基督的恩眷，其余的都堕落了，因而把地位让给了外邦人，然而无论信徒的数目何等微小，先知在此仍不是夸张之辞，因为当看的乃是事情本身；犹太人未能享受这蒙福的光景，乃是出于他们自己的忘恩负义，但这丝毫无损于撒迦利亚在此所描述的福乐。让我们往下看——

撒迦利亚书 12:9

先知再次重申：虽然不敬虔的恶人从四面八方大批攻击教会，神却仍要作教会的保护者。他说我必定意灭绝等语，意思是神必全然专注（intentum）于施行毁灭，正如人在极力追求某事时所惯有的殷切。因此，免得信徒以为自己会因神的轻忽、疏漏或遗忘而灭亡，他便说，神必作他们殷切的护卫者。我必定意，也就是说，我必以最恳切的心为此挂虑，灭绝各国的民。

这应许无疑远超乎犹太人的范围；因为他在此预言基督的国度：因为我们若细察那期间百姓的光景，即从他们归回直到基督降临，先知在此显然给了远比当时所成就的更大之事的盼望。但他所着眼的尤其是基督。所以这里所应许的，是教会永远的护卫；由此也生出对救恩的确信，因为神殷勤看顾我们，好使他有效地抵挡我们一切的仇敌。

这些事需要长久而细致的思考，我只略略提及：但对我而言，只要能清楚地简要指明先知的意思就够了，好叫各人可以将所说的应用于自己的长进。同时我们也可以从先知的话中学到，教会在这世上必常受搅扰，因为不只一个仇敌要使它遭难，甚至必有列国起来攻击它。接下来是——

撒迦利亚书 12:10

先知在本节开头暗示，犹太人当时虽然困苦，将来也仍要困苦，然而神必向他们施怜悯；他借此劝他们忍耐，免得因久历困乏而灰心。因为单单向他们应许我们上文所论及的神的帮助，还是不够的，撒迦利亚必须加上一句：他们既忍受了如此众多的祸患，以致世人几乎视他们为已被灭尽的，神终必向他们施怜悯、施恩惠。

至于浇灌那灵，这话乍看似乎难以明白；因为浇灌恩典的灵是什么意思呢？他本应这样说：「我要将我的恩典浇灌你们。」但他的意思是，神必施怜悯，因他的灵被感动去拯救犹太人；因为他在此把神的灵比作人的心思，我们知道圣经常用这样的说法。因此，我要浇灌恩典的灵这句话，可以恰当地这样表达——「我要倾倒我怜悯的心肠」，或「我要向这百姓敞开我整个心怀，好施怜悯」，或「我的灵必如人的心一样，那心常被激动去帮助困苦的人。」

如今我们便明白，神被恰当地说成浇灌恩典的灵，是何等意思。然而这话还可以取一种更精微的解释，即神不但要向他的百姓施怜悯，也要使他们感知他的怜悯；我倾向于采取这一看法，尤其是因着下文恳求的灵，或说哀恸的灵，因为תחנונים（tachnunim）一词在希伯来文中通常指哀恸。有些人译作「祷告」，却不恰当，因为这未能表达该词的力量。它总是用复数形式，至少带着这样的词尾；而我们可以译作「怜悯」的地方只有一处，就是耶利米书 31:9——

「我要照我的怜悯领他们归回。」

但即使在那里，也可以译作「哀哭恳求」，且与全节相合；因为先知说：「他们要哭泣」，随后又加上：「我要在恳求哀哭中领他们回来。」诚然大多数解经者在此译作「祈祷」；但希伯来人宁愿译作「怜悯」，其理由是：他们认为恩典的灵不过就是恩典本身。恩典的灵确实就是与信心联合的恩典本身：因为神常垂听困苦之人，向他们伸手，为他们成就极有效的拯救，而他们却仍旧瞎眼、漠然不动。所以，恩典的灵浇灌在我们身上，远胜过单单恩典本身临到我们：因为除非神的灵透入我们心中，将对恩典的切身需要感注入我们里面，恩典不但无益，反而有害；因为神看见他的恩典因我们的冷淡而归于徒然，终必报应我们的忘恩。因此，依我看来，先知的意思是：神终必如此恩待犹太人，以致将恩典的灵浇灌在他们身上，随后又赐下恳求哀哭的灵，好使他们得着恩典。

那些将此字译作「祈祷」的人，正如我已说过的，未能表达出这词的全部含义。但我们也可以按被动的意义、并按其通常的用法来理解「怜悯」：我要浇灌恩典的灵，好叫他们自己察觉我的恩典；然后是怜悯的灵，好叫他们哀哭自己的祸患之后，明白自己乃是被上头来的能力所拯救。因此撒迦利亚在此所应许的，比先前所说的更多；因为他在这里所论的，不是神保护他们的外在帮助，乃是内在的恩典，藉此神要将隐秘的喜乐倾注在他们心里，使他们藉着确实的经历，认识并寻见他向他们施恩。

但若将תחנונום（tachnunim）一字译作「怜悯」，其意思便如我已陈明的：犹太人藉着圣灵的引导与感动，必寻见神向他们施怜悯；但若我们译作「恳求哀哭」，那么先知所说的便更进一层——就是那些先前在自己的祸患中如此刚硬、以致不肯逃奔神求助的犹太人，终必成为恳求者，因为圣灵要在内里如此触动他们的心，使他们在神面前哀哭自己的光景，从而向他倾诉他们的申诉：¹¹ 而下文所说的更充分地印证了这一看法。

他们必仰望我，他说，就是他们所扎的。我们在此便看见，应许给犹太人的，不仅是外在的恩惠或眷顾，更是信心内在的光照，而这光照的作者乃是圣灵；因为唯有他光照我们的心思，使我们看见神的良善，也唯有他转变我们的心。因此他加上一句：他们必仰望我。¹² 因为神，正如我先前所提醒你们的，对不信的人也极其丰厚地施予，但他们却是瞎眼的；于是他倾倒他的恩典却毫无果效，仿佛降雨在燧石或磐石上一般。因此，无论神何等丰厚地将恩典赐给不信的人，他们却使他的恩惠归于徒然，因为他们如同石头。

如今，撒迦利亚既宣告犹太人终必仰望神，可见悔改的灵与信心的光乃是应许给他们的，好叫他们认识神为他们救恩的作者，并确知自己已经得救，以致此后全然将自己献与他：他们那时必仰望我，就是他们所扎的。先知在此也间接责备犹太人极大的顽梗，因为神曾复兴他们，他们却像野兽一样难以驯服；因为这「扎」当按比喻解作不断的触怒，仿佛他说，犹太人在其乖谬中如同预备争战一般，用他们的邪恶、或用他们悖逆的兵器去刺戳、扎伤神。他们既然素来如此，他现在便说，神要在他们身上施行这样的变化，使他们成为截然不同的人，因为他们要学会仰望那位他们先前所扎的。今天我们不能讲完了。

祷告

全能的神啊，求你使我们，今日虽被仇敌四面围困，毫无防卫，以致我们的安全似乎时刻处于危险之中，——求你恩准，叫我们向你举起我们的心，单以你的保护为满足，藐视撒但与全世界所能加于我们的一切威吓，如此在我们争战之时坚立不可攻破，直到我们终于进入那有福的安息，在那里我们不但享受你在地上所应许我们的诸般美物，也必与我们的元首，就是基督耶稣，一同分享那荣耀而凯旋的得胜；因他已为我们胜过世界，为要将我们聚集归于他自己，使我们得与他的胜利和他一切的恩福有分。——阿们。

第一百六十二讲

我们在昨天的讲论中说过，他们必仰望我，就是他们所扎的这句话当作比喻来理解，¹³ 因为先知在此所表达的，正是他先前所说的——就是犹太人有一天要回转，恢复清明的心志，也就是当他们被赐下施恩叫人恳求的灵的时候。因为真正的归正，乃是人认真承认自己与神为敌，并且在未得和好以先，神就是他们的仇敌；因为罪人若不在某种意义上把自己摆在神的审判台前，就绝不会被真实的悔改之感所触动。所以我们必须记得，我们已经得罪了神，并且就我们所能的而言，我们已经激动他来毁灭我们，因为我们惹动了他的忿怒与报应。这就是先知在此真正的意思：犹太人既已多方多次长久地毫不在意地惹神发怒，终有一天要被引到悔改，因为他们要因神的审判而战兢，而在此以先，他们中间无人想到自己有什么帐要交代。

约翰说这预言应验在基督身上，就是当他的肋旁被枪扎的时候（约翰福音 19:37）；这是极其真确的：因为那有形的记号必须在基督的位格上显明出来，好叫犹太人知道，他就是那藉着众先知说话的神；这类相似的例子我们在别处也见过。犹太人既担忧神的灵，就是把他们的神钉了十字架；而基督按着肉身也被他们所扎。这正是约翰的意思——神藉那有形的记号显明：犹太人不但从前以可耻的方式惹他发怒，而且到末了，在他独生子的位格上，他们那可耻的不敬虔之上又加添了这极大的罪，就是连基督的肋旁也扎了。诚然，基督的肋旁是被一个罗马兵丁所扎，但正如彼得所说，他是被犹太人钉十字架的，因为他们才是他死的主使者，彼拉多几乎是被他们逼着定他的罪（使徒行传 2:36）。所以，扎他肋旁这事理当归在犹太人身上，因为他们藉着一个外邦兵丁的手，执行了他们疯狂的不敬虔所唆使的事。

但必须注意，约翰引用先知的话，并非就悔改而言，因为先知在那里并没有论到悔改；约翰的目的乃是简要地表明，基督就是那位从起初藉着众先知说话的神；因为他说：他们要仰望我。确实，是那位独一真神、天地的创造主，藉他的灵、藉撒迦利亚的口宣告了这话。那么，基督就是这同一位神。然而我们并不因此混淆位格；我们乃应断定，父与子的本质是单纯的、同一的，这正是那些如今搅扰教会的恶人所极力否认的。因为他们臆想惟有父才是独一真神，然后他们也承认基督是神；但他们却杜撰出一种新的神性，好像从泉源流出的河一样。因此他们否认基督是独一真神；他们虽承认他是从永恒被生的，却教导我们说父与子的本质并不相同；他们把基督看作某种幻影，我也不知是什么；因为他们绝不肯承认他就是那位神，就是这预言的作者。他们说——他们也不得不说——撒迦利亚是藉着他的灵说话的；但他们甚至把这归于近因与第二因，说是父神使用了他自己的儿子。然而他们顽固地坚持，基督是一位与父不同本质的神；因为照他们所臆想的，「神」这称呼严格说来只属于父。

但我们清楚看见圣灵如何定这亵渎的罪；因为他藉着福音书作者的口表明，那被钉十字架的并非某种次等的神，乃是那位藉摩西说话的神，就是那样宣告自己为独一真神、又藉以赛亚的口如此确认的神——

“我必不将我的荣耀归给别神：我，惟有我是，除我以外并无别神。” (以赛亚书 42:10：)

现在接着是我们上次讲课所读、但因时间不许可未能解释的话：他们必为他悲哀，如丧独生子；又必为他愁苦，如丧长子。撒迦利亚仍继续同一主题；因为他如前所述，应许犹太人必得悔改的灵，并且提及悔改的一种特定表现；然而他以部分代全体，在这一种表现之下包括了悔改的各个部分。我们知道，悔改的起头就是忧伤与哀哭。既然「他们必仰望我」这句话未足以充分表达他所要表达的，他如今便藉着提及哀哭与忧伤，更清楚地说明他的意思，就是神终必赐给犹太人为钉死基督而有的悔改。这里人称固然有所转换；但我们知道，先知们惯常引入神说话，时而用第一人称，时而用第三人称。¹⁴ 若有人愿意认为这里在位格上标明了某种区别，我并不反对；只是我恐怕这是一种站立不住的精细推敲。同时我们也可以陈明这样的解释——他们必仰望我，就是他们所扎的。父神被扎了吗？断乎没有；因为他并未取了可以受苦的肉身；受苦的乃是他的独生子。那么，为何父说他们必仰望我呢？所给的答案是：因着本质的合一。接着又说——他们必为他悲哀，为他愁苦。这里有从第一人称到第三人称的转换；因为基督虽与父为一，就位格而言却有分别。但正如我已说过的，我不愿强解此说；因为希伯来文的说法似乎更支持另一种见解——即先知先引入神作说话者，然后自己作为神的仆役，叙述将要发生的事。

但我方才所提的，无疑是真确的——即此处是以部分代全体来描述悔改；因为按次序而言，头一件事就是忧伤，正如保罗在哥林多后书7:10所教导我们的；其缘由也可从我所说的话中推知——除非罪咎刺痛我们、伤害我们，使我们承认神是罪的报应者、我们所要面对的乃是他，否则我们绝不可能以罪为可憎而悔改；因为当神以审判者的身分出来刑罚我们时，我们岂不必然被可怕的忧伤与惊惶所击打，甚至几乎被它吞没吗？由此便有所提到的那愁苦；由此也就有哀哭；因为当我们惧怕神的报应悬在我们头上时，情形不能不是如此。

但或许有人说，先知似乎另有所指——他们乃是为基督的缘故哀哭，而非为自己哀哭。对此可以立即作答——这里所指出的乃是哀哭的泉源与缘由；因为忘恩负义必逼使犹太人哀哭，既然他们要承认自己在乖僻顽梗中曾与神并他的独生子争战。因此他并不是说基督之死对他们是苦的，如同我们惯常在朋友、弟兄或儿子死时流泪哀哭那样；乃是因为他们要知道并觉察自己曾何等瞎眼，并以自己的罪激动了神。

耶柔米认为，基督被称为独生子，是就其神性而言；被称为长子，则因他是众敬虔人的兄长，是教会的元首。这一见解固然真确，但我不知道这是否为先知在此处的本意。因此我宁愿采取这一简明的看法，即：犹太人在藐视基督之后，终必承认他是一位宝贵无价的珍宝，藐视他就当受神的报应。让我们继续——

撒迦利亚书 12:11

先知直到本章末了所说的，几乎都是同一件事；但因这事件值得纪念，他就用许多修辞的言语来加以铺陈。于是他说，为基督之死所发的哀哭，必如约西亚死后的哀哭一样；至于那些主张哈达临门是人名的，他们所持的毫无根据，不过是凭空臆度罢了。事实上，几乎众人都同意，哈达临门或是与米吉多平原相连的一座城，或是靠近耶斯列的一带地方。但它究竟是什么，无关紧要。我自己则相信，哈达临门是邻近的一座城，或是米吉多平原所在的那一带地方的一部分。¹⁵

我们如今可以注意到，先知所立的这个比较极为贴切；因为约西亚被埃及王所杀时，历代志下三十五章二十五节说，那时就定为每年的哀歌。犹太人从此每年惯常哀悼约西亚之死；因为从那时起，显然神对这百姓大为不悦，以致他们再无得拯救的指望；不但如此，耶利米在他的哀歌中特别提到约西亚，这从圣经的历史可以看出。他在其中说，我们的主受膏者，我们赖以存活的鼻中气息，竟为我们的罪被杀。可见耶利米承认，那位敬虔的君王被夺去，乃是神施行报应的一个特殊凭据，犹太人由此如同被撇弃，此后便如同一具死尸，因为他们不过是靠约西亚的性命而得气息；同时他也提醒我们，神原本要立为基督之国的预表与形象的那国度，如今已如同不复存在了；因为约西亚的继任者被剥夺了一切王者的尊荣，末了不但全部的尊贵，连百姓的安全也都被践踏在脚下。故此，先知把这哀哭最恰当地应用于基督之死；如同他说：犹太人每年哀悼约西亚之死，因为他们被夺去那位敬虔的治理者，乃是神可畏报应的明证；如今也必有相似的哀哭，当他们看出自己救恩的光已经熄灭，因为他们把神的儿子钉了十字架——除非他们谦卑承认自己极大的罪恶，得着赦免。

现在我们就看明白了先知的真意，就是他说，耶路撒冷的悲哀必像米吉多的悲哀一样。

若有人反驳说，基督的死并未伴随着哭泣与哀恸；我回答说——这里所描述的，唯独是信徒的悔改；因为我们知道，全民之中只有少数人归向了神。然而先知虽泛论全国，实际所指的却只是神的选民和一小群余民，这并不足为奇；因为神看那少数悔改的人，就如同看亚伯拉罕全族一样。有些人提到路加所记的那些妇女，但这似乎过于狭隘牵强；况且我们也看见，那样的哀哭是被基督所禁止的，

他说：「不要为我哭，当为自己和自己的儿女哭。」 （路加福音 23:28）

既然基督表明那样的哀哭是虚空无益的，我们便可以确定地说，撒迦利亚在此所说的话当时并未应验。我们必须记住我先前所说的——就是这里的哀号与忧伤，所描述的乃是犹太人所蒙的悔改之恩；这恩典并非赐给所有人，而是赐给那些照神白白的收养预定得救的人。接下来是——

撒迦利亚书 12:12-14

撒迦利亚在完成这一主题时，似乎用了比必要更多的言辞；因为他对一件明白的事显得铺陈冗长：但我们当留意此事的极端重要性；因为那民中竟有人悔改，这似乎是难以置信的，既然他们几乎全都被交给了那存邪僻的心。因为谁能想到还有神恩眷顾的余地呢？既然他们全体，从最小的到至大的，都竭尽所能地要把基督笼罩在黑暗之中。所以，当公义的日头仿佛被犹太人熄灭之时，看来他们已是被神所弃绝的国民。但先知在此表明，神必记念祂的约，以致祂要使各家中有人归向祂自己。

境内必有悲哀，他说。我们诚然知道，这事就那民族的全体而言并未应验；但神以小群为宝贵，祂在此把那些信徒称为全地，他们已感觉到自己犯罪何等严重，心里如同扎了那神的儿子一般，觉得扎心。（使徒行传 2:37）虽然犹太人自取灭亡，然而藉着特殊而奇妙的恩眷，彼得一次讲道就有三千人归正；随后在希腊、小亚细亚并东方，许多人悔改，各处兴起了许多教会，仿佛神造了一群新民。我们若正确看待这些事，就不会认为撒迦利亚向全地应许悔改是不合理的。

他先前论到耶路撒冷所说的话，不当被理解为他把所说的限于一座城；乃是在这名下，他包括了那分散在世界远方各处的全民族。

他现在说，这哀哭要各家独在一处。他用这话的意思是，那并非假装或做作的仪式，如同一人开始哭泣，便引出别人眼中的泪来。先知在此见证，那将是真实的忧伤，因为并非彼此效法，乃是各人被自己内心的感动所催逼，真正地悲痛哀哭。这就是他说各家要独自哀哭的缘由。诚然，信徒应当以自己的榜样激励别人，鼓舞他们悔改；但在一个会众之中，十人里难得有一人诚心求赦免，真为自己的罪哀恸。既然人生来就倾向于假冒为善，又被其一生的种种行径坚固在其中，那么先知为要表明真实的忧伤，在此把每一家单独摆出来，就不足为奇了；仿佛他说：“大卫家必知道自己犯了罪，利未家虽未看见这样的榜样，也必在内心承认自己的罪咎。”我们如今明白撒迦利亚为何屡次重复独在一处这话了。

他说妇女要独在一处哀哭，无疑是与我们在约珥书第二章所见的（约珥书 2:1）同一个意思

“使新郎出离洞房， 新妇出离内室。”

我们知道，人在悲痛中会撇下一切欢愉与喜乐。因此，正如人在指定的公众哀哭或举哀期间通常与妻子分开，先知也使妇女单独在一处；他同时暗示，妇女不会等到男人先给她们作出哀哭的榜样，而是会出于自己、凭着自身的感受而甘心哀哭。

然而我们必须记住我方才所说的——这里所描述的，并非犹太人为基督之死所感到的悲痛，乃是当神开他们的眼睛、使他们为自己的悖逆而悔改时，他们心中所受的触动；因为我们承认，基督的死于我们乃是喜乐的缘由，而非忧伤的缘由，但从基督之死而来的喜乐，若非我们的罪咎藉着神以威吓的审判者向我们显现而真正刺伤我们，便不能在我们里面发光。从这忧伤中生出悔改的心愿与真正的敬畏神。因此，神自己必赐我们喜乐，因为正如保罗所说，他不愿我们被忧愁淹没；他将我们打倒在地，为要再次将我们扶起。

至于他为何提名利未家、示每家（或西缅家）、大卫家与拿单家，而不提其余支派，这是不确定的；不过在我看来，很可能他以大卫家指整个犹大支派，拿单家亦然。至于利未支派，则因祭司职分而尊荣卓越，但西缅并无这样的尊荣。那么，为何以萨迦、长子流便以及其余支派在此被略去呢？固然可能当时西缅和利未支派存留的人数多过西布伦、以萨迦或流便支派；但这是不确定的，我也不愿在纯粹的臆测上多费笔墨。然而我倾向于认为，此处提及大卫家与利未支派，并非为着尊荣，乃是为着责备，因为正是王室与祭司们把基督钉了十字架，在神独生子的位格上扎了神。耶柔米推测，拿单家之所以被题名，是因他是一位著名的先知，超乎众人之上，故众先知乃以他为代表。他说西缅支派中兴起了许多教师；但我不知他从何得知此事，因他并未举出任何凭据。¹⁶

但我满足于前面已给出的简明看法，——就是先知藉着题出几个家族，意在包括全体百姓；他没有略去王室的家，也没有略去祭司，因为钉死基督的尤其是这些人。我们又知道，基督是从拿单而出的，虽然耶柔米认为这里所指的乃是先知拿单，而非基督列祖中的那位拿单：不过这些都是无关紧要的事。

他末了说，这哀哭要为一切余剩的家族所共有。虽然归回的人甚少，除了

犹大和便雅悯支派的人，以及利未支派的人以外，然而我认为，撒迦利亚在此所说的余剩的家族，是指那些奇妙地从普遍的毁灭中得蒙拯救的选民；因为瞎眼的心已如此盛行，以致神弃绝全体百姓乃是显而易见的事。因此，在这一称谓之下，我认为所包括的乃是保罗所说的「恩典所留的余数」；仿佛先知是说，他所讲的悲哀，并非无分别地指着全国而言，乃是指着那按神白白拣选而存留的余民而言。现在接着说——