<560201>提多书 2:1-5
| 1. 但你所讲的总要合乎那纯正的道理。 | 1. Tu autem loquere quae decet sanam doctrinam |
| 2. 劝老年人要有节制、端庄、自守,在信心、爱心、忍耐上都要纯全无疵。 | 2. senes ut sobrii sint pudici prudentes sani fide dilectione patientia |
| 3. 又劝老年妇人,举止行动要恭敬,不说谗言,不给酒作奴仆,用善道教训人, | 3. anus similiter in habitu sancto non criminatrices non vino multo servientes bene docentes |
| 4. 好指教少年妇人,爱丈夫,爱儿女, | 4. ut prudentiam doceant adulescentulas ut viros suos ament filios diligant |
| 5. 谨守,贞洁,料理家务,待人有恩,顺服自己的丈夫,免得神的道理被毁谤。 | 5. prudentes castas domus curam habentes benignas subditas suis viris ut non blasphemetur verbum Dei |
1. 但你所讲的总要合乎那纯正的道理。他指出驱逐虚妄之谈的良方,就是提多当专心于造就人。他称那能教导人敬虔的道为纯正的道理;因为凡属稳固的真理被传讲出来,一切琐屑之说便自然消散。当他吩咐提多要讲那些”合乎纯正的道理”的事时,就好像在说,提多必须持续不断地从事这样的传讲;因为只提一两次是远远不够的。保罗所说的并非一日之言,而是要提多在担任牧者职分的整个期间,都要以传讲这教义为务。
“纯正的教义”之所以如此称呼,是因它所产生的果效;正如相反地,他说,那些无知的人却热衷于无益的辩论。因此,纯正意即有益的、真正能滋养灵魂的。
因此,他以一言,如同以庄严的宣告,将一切只助长夸耀而非促进敬虔的思辨从教会中驱逐出去,1 正如他在给提摩太的两封书信中所做的那样。
他将”纯正的道理”分为两部分。第一部分是高举神在基督里的恩典,从中我们可以学到当往何处寻求救恩;第二部分则是按敬畏神的心和无可指摘的行为来规范生活。虽然前一部分包含信心,远为卓越,因此本应更加热切地灌输;然而保罗在写信给提摩太时,却不刻意讲究次序,因为他所面对的是一位有见识之人,若逐字口授,如同对待学徒或初学者,反倒是对他的一种冒犯。他借着提多这个人物,实际上是在教导整个革哩底教会;然而他遵守了合宜的原则,免得显出不信任提多的智慧。此外,他之所以在劝勉方面着墨较多,乃是因为那些一心专注于无益之辩论的人——特别需要被劝勉去实践良善而圣洁的生活;因为再没有什么比让人知道自己当尽的本分2,更能约束人漫无边际的好奇心了。
2. 劝老年人要有节制。他从各种特定的本分开始讲起,好使这番话更适合用来教导会众。他这样做,不仅是为了迁就他们的领受能力,更是为了向每一个人切实施压;因为泛泛的教训所产生的印象不够深刻;然而当他借着列举几种情形,把每一个人的本分都指明出来,就没有人不能轻易得出结论:主已经充分教导了他当尽的本分。所以我们不必在这里寻找井然有序的方法论;因为保罗的目的仅仅是简要说明敬虔的教师当讲论哪些题目,并非要对这些题目作详尽的论述。
他首先提到”老年人”。他希望他们”有节制”,因为过度饮酒是老年人中一种极为常见的恶习。他接着提到的庄重,乃是借着端正有序的品行而得。再没有什么比一个老人纵情少年的轻佻、以其面容助长少年人的放肆更为可耻的了。所以在老年人的生活中,当彰显 σεμνότης “合宜的庄重”,使少年人因此收敛而知礼。随之而来的,主要便是他紧接着提到的 节制。
在信心上纯全。我不敢断言”纯全”(sound)或”健康”一词是否暗含对老年人各种疾病的间接影射,以此与灵魂的这种健康作对照;至少我倾向于此说,虽不敢确证。使徒有充分理由将基督徒完全的总纲归纳于这三方面——信心、爱心、忍耐。凭着信心我们敬拜神;因为无论是呼求祂,还是任何敬虔的操练,都不能与信心分离。爱心则涵盖了第二块法版的一切诫命。接下来是忍耐,作为”信心”与”爱心”的调味;因为没有”忍耐”,信心便不能持久,而每天都会发生许多事——无礼的举止或恶劣的脾气,激怒我们,以致我们对待邻舍的爱心本分几乎不只是萎靡,而是近乎死亡,若非同一”忍耐”扶持我们。
3. 照样,年老的妇女。我们常常看到,上了年纪的妇女或是仍然像少女那样轻佻地打扮,或是在服饰上带有某种迷信色彩,很少能守住不偏不倚的中道。保罗希望防范这两种极端,吩咐她们采取一种既合乎外在的端庄、又合乎敬虔的做法;或者,若你愿意用更浅白的话来说,就是要藉着她们的服饰本身,见证她们是圣洁、敬虔的妇女。
接着他纠正她们常常沾染的另外两种恶习,就是禁止她们说人是非、好喝酒。多言是妇女的通病,且随着年岁增长而愈发严重。此外,妇女们总觉得自己口才不够好,除非能絮絮叨叨、说人是非——除非能攻击众人的品格。其结果是,年老的妇女往往因其毁谤性的多言,如同点燃的火把,烧毁许多家庭。也有许多人沉溺于饮酒,以致忘却端庄与庄重,纵情于不合宜的放荡之中。
4. 好叫她们能教导年轻妇女守节制。为了使她们更加尽心于本分,他指出:仅仅自己生活端正还不够,还必须以自己的教训训练年轻妇女,使她们过端庄贞洁的生活。因此他补充说,她们要以自己的榜样,训练那些年轻妇女守节制、庄重,因为若不如此,青春的热情或许会使她们陷入轻率之中。
要爱丈夫,爱儿女。有人认为这是对年长妇女应给予年轻妇女之劝勉的概述,我不同意此说;因为只要仔细通读上下文,任何人都不难看出,保罗是在继续阐明妇女的本分,而这些本分同样适用于年长者。此外,若照那种解释,句法也不妥当,σωφρονίζωσι, σώφρονας εϊναι。3 然而,他一面教导年长妇女应有的样式,一面也向年轻妇女举出她们当效法的榜样。他就这样不加区分地教导两者。简言之,他愿妇女以对丈夫之爱与对儿女之慈爱来约束自己,不至放纵于淫乱的情欲;他愿她们清醒有序地治理自己的家;禁止她们在公共场所游荡;吩咐她们要贞洁,同时也要端庄,以致顺服丈夫的权柄。因为有些人在别的美德上出众,有时反倒因此心高气傲,以致不顺服自己的丈夫。
当他补充说,免得神的道被毁谤,一般认为这是专指那些嫁给不信主之丈夫的妇女而言的,因为这些丈夫可能会从妻子的败坏行为来判断福音;这看似可由彼得前书 3:1 得到印证。但倘若他所指的不只是丈夫呢?事实上,他很可能是在要求一种严谨的生活方式,使她们不至因自己的恶行使福音在众人面前受人藐视。至于本节其余部分,读者可在《提摩太前书注释》中找到解释。
<560206>提多书 2:6-10
| 6. 又劝少年人要谨守。 | 6. Juvenes similiter hortare ut sobrii sint |
| 7. 你自己凡事要显出善行的榜样;在教训上要正直、端庄, | 7. In omnibus to ipsum praebe exemplum bonorum operum in doctrina integritatem gravitatem |
| 8. 言语纯全,无可指责,叫那反对的人,既无处可说我们的不是,便自觉羞愧。 | 8. Sermonem sanum inreprehensibilem ut is qui ex adverso est vereatur nihil habens malum dicere de nobis |
| 9. 劝仆人要顺服自己的主人,凡事讨他的喜欢,不可顶撞他, | 9. Servos dominis suis subditos esse in omnibus placentes non contradicentes |
| 10. 不可私拿东西;要显为忠诚,以致凡事尊荣我们救主神的道。 | 10. Non fraudantes, sed in omnibus fidem bonam ostendentes ut doctrinam salutaris nostri Dei ornent in omnibus |
6. 照样劝少年人。他只是吩咐要教导少年人节制;因为如柏拉图所示,节制能医治人一切的悟性。这就好像他说:“愿他们受良好的管束,顺服理性。”
7. 凡事你自己要显出榜样。因为教义若不在监督4的生活中如同在镜子里那样闪现出它的能力与威严,就几乎没有权威可言。所以他愿意教师成为一个样式,让学生可以效法。5
在教训上,正直、端庄,作善工的榜样。原希腊文的句式在此复杂而隐晦,因而产生歧义。首先,他用了在教训上这几个字,接着又以宾格加上正直、端庄等词。6 我不引述别人的解释,只提出在我看来最为可取的一种。首先,我把在教训上作善工这几个字连在一起;因为在嘱咐提多在教导中要极力劝人行善之后,他愿意与这教训相称的善行也显明在他自己的生活中;因此,介词在的意思是:这些善行要与教训相配,或与之相称。接下来的话就一点也不难解了;因为,为要在品行上呈现他所传教训的写照,他吩咐他要”正直、端庄”。
8. 言语纯全,无可指责。7 “言语纯全”(依我看来)是关乎日常生活与平素的言谈;因为若把它解作关乎公开的教导,则显得荒谬,既然他仅是希望提多在其行为与言语中,都过一种与其所传讲相符的生活。因此他吩咐提多的言语要纯净,脱离一切的败坏。
无可指摘一词,既可指提多的言语,亦可指其人格。我更倾向于后一种理解,即其他直接宾格的名词(希腊文句法容许如此解读)皆可依附于此,其意为——”愿你在端庄、正直、纯正的言语上,都显为无可指摘。”
叫那反对的人 既无处可说我们的不好,便自觉羞愧。基督徒虽当以别的事为念,然而堵住恶人之口这一点也不可忽视,正如圣经处处教导我们,不可给人留下毁谤的把柄。凡我们行为中他们所能抓住的不当之处,都会被恶意地转而攻击基督和他的教义。其结果就是,因我们的过失,神的圣名反被人辱骂。所以,我们越察觉自己被仇敌严密监视,就越当谨慎防备他们的诬蔑,让他们的恶毒反倒在我们里面激起行善的心志。
9. 仆人要顺服自己的主人。前面已经说过,保罗只是略举几例带过,并未打算对这些题目作全面阐述,仿佛他专门承担了要详细处理它们的任务。因此,当他吩咐仆人凡事讨主人的喜欢时,这种讨人喜欢的心愿必须限定于那些正当的事上;这一点从其他类似经文中可以清楚看出,那些经文都明确加上一条例外,说明凡事都当照神的旨意而行。
或许这样能使他们顺服并降服于他人的权柄之下。他这样做是有充分理由的,因为没有什么比顺服更违背人的自然性情了;而且存在这样的危险,就是他们可能把福音当作借口,变得更加桀骜不驯,认为让他们顺服不信之人的权柄乃是不合理的。因此,牧者们更当以极大的谨慎与勤勉来制伏或抑制这种悖逆的心。
10. 不可私拿东西,要显为忠诚。他 在此指责仆人中间常见的两种恶习:顶撞回嘴与偷窃倾向。8
古代喜剧中充斥着仆人以巧言诡辩欺骗主人的例子。在古时,”仆人”与”贼”这两个词竟可互换使用,这并非无故。因此,明智之举乃是使我们的教诲切合各人的品行。
他所说的信实,是指对主人忠诚;因此,显出全然的信实就是在处理主人的事务时,忠心行事,不使诡诈,不作亏损之事。
好叫他们凡事尊荣我们救主神的教训。当我们知道自己合宜的行为足以尊荣神的教训——而这教训同时又是他荣耀的镜子——之时,这对我们乃是极为锐利的劝勉之鞭策。的确,我们看见事情通常如此发生;反过来说,我们邪恶的生活也使这教训蒙羞;因为世人惯常以我们的行为来判断我们。然而这一点也应当留意:神竟俯就接受出于奴仆的”装饰”,而他们的身分是何等卑微低贱,几乎不被算作人;因为他此处所指的并非我们今日所有的”仆人”,而是奴隶,9 是用银子买来、如同牛马一般被当作财产持有的。既然那等人的生活尚且能装饰基督徒之名,那么身居尊位之人,就更当谨慎,免得因自己的卑劣行径玷污了这名。
<560211>提多书 2:11-15
| 11. 因为神救众人的恩典已经显明出来, | 11. Apparuit enim gratia Dei salutaris omnibus hominibus |
| 12. 教训我们除去不敬虔的心和世俗的情欲,在今世自守、公义、敬虔度日, | 12. erudiens nos ut abnegantes impietatem et saecularia desideria sobrie et iuste et pie vivamus in hoc saeculo |
| 13. 等候所盼望的福,并等候至大的神和我们(或作:神─我们)救主耶稣基督的荣耀显现。 | 13. expectantes beatam spem et adventum gloriae magni Dei et salvatoris nostri Iesu Christi |
| 14. 他为我们舍了自己,要赎我们脱离一切罪恶,又洁净我们,特作自己的子民,热心为善。 | 14. qui dedit semet ipsum pro nobis ut nos redimeret ab omni iniquitate et mundaret sibi populum acceptabilem sectatorem bonorum operum |
| 15. 这些事你要讲明,劝戒人,用各等权柄责备人;不可叫人轻看你。 | 15. haec loquere et exhortare et argue cum omni imperio nemo to contemnat |
11. 因为神的恩典 10 已经显明。他从救赎的目的出发进行论证,指出救赎的目的乃是要人过敬虔正直的生活。由此可见,一位良善教师的本分,乃是劝人过圣洁的生活,而不是让人的心思被无用的问题所占据。撒迦利亚在他的诗歌中说:”他救赎了我们,”——
“就可以终身在他面前,坦然无惧地用圣洁、公义事奉他。”(路加福音 1:74, 75。)
出于同样的缘故,保罗说:神的恩典已经显明出来,教训我们;他的意思是,这恩典对我们应当具有教导的功用,以规范我们的生活。有些人把神所宣告的怜悯当作放纵的借口;另一些人则因懒散而不肯默想”一举一动有新生的样式”。然而,神恩典的显明必然伴随着对圣洁生活的劝勉。
向众人显明救恩, 11 他之所以特意见证这救恩是普及众人的,乃是因着他方才所提到的那些奴仆。然而他所指的并不是每一个个别的人,而是描述各样不同的类别,或人生中各种不同的等级。这一点极有分量:神的恩典竟然俯就降到奴仆之辈;因为神既不轻看那些身分最卑微、最低贱之人,我们若怠慢懒惰、不肯接受祂的良善,便是极不合理的了。
12. 教导我们,弃绝不敬虔。他现在为如何良好地规范我们的生活立下准则,以及我们当如何开始,就是从弃绝我们从前的生活入手,他列举了其中两个部分——”不敬虔和世俗的情欲”。在不敬虔之下,我不仅包括他们从前所迷失于其中的种种迷信,也包括对神那种不虔不敬的藐视——这种藐视辖制着世人的心,直到他们在真理的知识上被光照为止。虽然他们外表上有几分宗教的样式,却从未真诚而正直地敬畏和尊崇神;恰恰相反,他们的良心是无用的,以致他们心中最遥远的念头,就是自己当事奉神。 12
属世的私欲 13 他所指的乃是肉体一切的情欲;因为在主未吸引我们归向祂之前,我们所仰望的无非是这世界。对天上生命的默想始于重生。我们尚未重生之前,我们的欲望倾向世界,安息于世界。
叫我们节制、公义、敬虔度日。他先前提及那三样,欲把基督徒生活作一综述之时,如今又将其归结于此三者——”敬虔、公义、节制”。”敬虔”是向着神的宗教。”公义”则在人与人之间有其地位。凡兼备此二者的人,于完全的美德便无所缺乏;实在说来,在神的律法中已有绝对的完全,再无一物可以增添。但敬虔的操练可视为第一块法版的附加,正如保罗在此处所提的”节制”,其目的无非是遵守律法;又如我先前论到忍耐时所说,节制乃是加添于前二者之上,作为调和之味。使徒亦不自相矛盾——他一处以忍耐、另一处以节制来描述圣洁生活的完满;因为这并非两种彼此有别的德行,既然 σωφροσύνη(此处译作”节制”)本已将忍耐涵括其中。
他加上”在今世”14,因为主已指定现今的人生为我们信心的试炼。虽然善行的果实尚未显明,然而这盼望本应足以激励我们行善;这正是他接下来所补充的——
13. 等候那有福的盼望。他从将来不朽的盼望中引出一项劝勉;诚然,若这盼望深深扎根在我们心中,就不可能不引领我们将自己全然献给神。反之,那些不肯停止为世界和肉体而活的人,从未真正尝过永生应许的可贵;因为主呼召我们进入天上,就是要把我们从地上召离出来。
盼望在此处指所盼望之事,否则这种表达方式便是不当的。他以此称谓来指那为我们存留在天上有福的生命。同时他也宣告我们何时得以享受此福,以及当我们渴慕或思想我们的救恩时,当默想什么。
等候至大的神和救主的荣耀显现。我将神的荣耀解释为,不仅指祂在自己里面所要显出的荣耀,也指祂要向四面八方所要施展的荣耀,使祂一切的选民都得以有份于其中。他称神为至大的神,因为神的伟大——如今世人被世界虚浮的光华所蒙蔽,往往轻看之,甚至竭力将其抹煞——将要在末日完全显明出来。世界的光辉在我们眼中看似伟大,却使我们眼目昏花,以致”神的荣耀”仿佛隐没于黑暗之中。然而基督在祂降临之时,必要驱散世界一切虚浮的浮华——祂的荣耀之光辉不再被遮蔽,其威严也不再被削减。诚然,主每日藉着祂的作为彰显祂的威严;但因人被自己的瞎眼所拦阻,无法看见,所以说这威严隐藏在幽暗之中。保罗愿信徒如今凭信心默想那将在末日彰显的事,好叫神——世界或轻视祂、或至少不按祂的卓越尊崇祂——被高举为大。
这些话应当连读为「我们主耶稣基督——那至大之神和我们救主——的荣耀」,还是分开读作「至大之神与我们救主耶稣基督的荣耀」,指父与子二者,尚不确定。15 亚流派抓住后一种解读,力图从中证明子小于父,因为此处保罗称父为「至大之神」,以此与子作区分。教会的正统教师们为堵住这一诽谤,热切主张这两个称谓都是就基督而言的。但只需几句话和一个稳固的论证便可驳倒亚流派;因为保罗在说到「至大之神」荣耀的显现之后,立即接以「基督」二字,乃是要告诉我们:这荣耀的显现要在他的位格中成就;仿佛他是说,当基督显现之时,神性荣耀之伟大也就向我们显明了。
由此我们首先学到:没有什么比对将来复活的盼望更能使我们在行善上积极欢欣的了;其次,信徒当常常定睛于此,免得在正路上疲乏;因为,若我们不完全倚靠这盼望,就必不断被引向世界的虚空。然而,由于主来施行审判可能使我们心生惧怕,基督乃向我们显明为”救主”,他也将作我们的审判者。
14. 基督为我们舍了自己 这是劝勉的另一论据,取自基督之死的目的或功效。祂为我们舍己,是要救赎我们脱离罪的捆绑,并将我们买赎归祂自己作为祂的产业。因此,祂的恩典必然带来”一举一动有新生的样式”(罗马书 6:4),因为那些仍作罪之奴仆的人,就使救赎之恩归于徒然;但如今我们已从罪的捆绑中得释放,为的是要事奉神的义;所以,祂随即补充说——
一群特作自己的子民,热心为善;他借此表明,就我们而言,若我们仍被世上的私欲所缠累,救赎的果效便丧失了。为要更充分地表达我们因基督之死而被分别归于善工,他使用了洁净一词;因为我们若再被神儿子以自己的血所洗净的那同一污秽所玷污,实在是极其卑劣的。15
15. 你要讲明这些事,劝戒人,责备人。这一结语的意思,无异于吩咐提多要持续不断地专注于这造就人的教义,永不厌倦,因为这教训无论怎样反复申明都不为过。他也吩咐提多加上”劝戒与责备”的鞭策;因为人若不被极力催逼去履行本分,仅仅劝勉他们尽本分是不够的。凡明白使徒前面所陈述的这些事、并常将其挂在口上的人,就不但有根据去教导,也有根据去责备。
用全权。我不同意伊拉斯谟的看法,他将 ἐπιταγή 译作”发命令时的殷勤”。屈梭多模的看法更有道理,他将此词解释为对更严重之罪的严厉,虽然我认为他也未能把握使徒的原意。使徒的意思乃是,提多在教导这些事时,应当为自己主张权柄与尊重。因为那些好作稀奇之探究、热衷琐屑之事的人,会厌恶那些吩咐人过敬虔圣洁生活的命令,视之为过于寻常庸俗。为要提多能对付这种轻蔑,他被吩咐要将自己权柄的分量加于所传的教义之上。(我认为)正是出于同样的用意,他随即又补充说——
不可叫人小看你。有些人认为,保罗在此教导提多要以生命的正直,来赢得众人的倾听与尊重;诚然,圣洁无可指摘的品行确能为教训增添权威。然而保罗此处另有所指;因为他所对之说话的,与其说是提多,不如说是众百姓。由于许多人耳朵挑剔,以致藐视福音的朴实无华;由于他们贪爱新奇,以致几乎不留一点造就的余地——保罗因此打掉这等人的傲气,严严嘱咐他们,无论如何都不可小看纯正而有益的教义。这也印证了我在起首所作的说明,即这封书信与其说是写给某一个人,不如说是写给革哩底的众信徒。
“愿从你口中所出的教训是纯正的(sound)。他之所以特意用这个词,是因为神的话语被传讲给我们、作我们灵里的粮食,乃是保守我们持守真正正直的凭藉。这一点乍看之下并不显明,事实却是如此。我们为何觉察不到?因为我们太过属肉体、太过属地。因为当我们身体缺乏食物时,我们立刻惊惶,我们焦虑不安,一刻也不得安宁,因为这切身关乎我们。我们对这必朽的生命极其敏感,对一切关乎我们灵魂之事却麻木不觉;如此禽兽般的愚顽以致我们虽然被匮乏重重压迫,却仍不知道自己所缺乏的。然而当留意,我们若不以神的教义为粮,我们里面便一无所有,唯有软弱。这正是它被称为”纯正”的缘故,因为我们灵魂的健康就在于此。正如我们的身体藉着有节制的滋养得以保守其应有的状况,我们的灵魂也是藉着这教义得以扶持——这教义不但作滋养的粮食,也作医治的良药。因为我们满了各样的恶习,比疾病更甚;因此我们的灵魂必须被洁净,我们必须从中得医治。”要做到这一点,就是我们从神的话语得着益处。所以保罗给它这样的称谓——说它是”纯正的”,或说它是”有益于健康的(wholesome)”——不是毫无缘由的。”——法文讲道集。 ↩
“En quels devoirs et bonnes œuvres。” —— “在何种本分与善行之中。” ↩
“Ina σωφρονίζωσι τὰς νέας(使她们劝导年轻妇女)——这些话指出教导的首要目的,即她们要教导年轻妇女成为 σώφρονες(自守之人),作为她们品行的督导者与规范者。这些教导(从下文可见)所论的是适合已婚年轻妇女的家庭本分,每一项都按其重要性排列。第一项,可谓是她们的枢德;正如苏格拉底所言(引自 Ap. Stob. 第488页):εὐσέβεια γυναικεία, ὁ πρὸς τὸν άνδρα έρως(’妇女的虔敬乃是对丈夫的爱’)。同样,端庄一德,伯里克利在其《阵亡将士葬礼演说》中(修昔底德《伯罗奔尼撒战争史》2:45)也称之为’女性之德’。”——布卢姆菲尔德(Bloomfield)。 ↩
“En la vie du pasteur.” “在牧者的生命中。” ↩
“仿佛他是说,那身负宣讲神话语之职分与本份的人,一生都当传讲,因为神已拣选他进入这样的境况;当人看见他如何治理,当人察觉他所传的教义是何等纯正,并且他不单以口舌指示当行何事,也以己身作榜样使人得益处、得造就,当人认出他所言乃出于真诚而非虚伪,好叫人因此得造就。但愿这一点被切实遵守,因为神的真理若如此被领受,必得着比如今更大的敬重。然而无论如何,我们都无可推诿,因为神愿意藉着我们来引导众人,也要如此规范我们的生活,好叫众人齐心跟随之时,我们能尽力荣耀神,不给人机会藐视圣道,因神已使我们成为器皿,并愿意他的教义从我们领受,如同他亲身发言一般。”—法文本讲道 ↩
“在 ἐν τῃ διδασκαλίᾳ ἀδιαφθορίαν 处,将 παρεχόμενος 按 ἐνδεικνύμενος 之意重复。” —— 布卢姆菲尔德(Bloomfield) ↩
“Irreprehensible, ou qu’on ne puisse condemner.” “无可指责的,或不能被定罪的。” ↩
“在这里我们看到保罗对他所论及的这些人观察得何等严密。因为那个时代的奴仆惯于偷窃;此外,他们又常常顶撞,仿佛并不惧怕加在他们身上的责打。我们发现他们有时变得刚硬,因为他们的主人对他们不是温和相待,而是把他们当作畜生一般对待,殴打他们、戏弄他们、施以酷刑,并且常常在他们赤身露体时鞭打他们,以致鲜血四处流淌。既然他们如此在恶事上刚硬了,倘若他们的败坏到了一有机会便向主人报复的地步,我们也不必惊奇。然而如今保罗依然不忘劝勉他们要讨主人的喜悦,也就是在一切善事和正当的事上——这是他在其他经文中所作的例外——Fr. Ser. ↩
“Des esclaves ou serfs.”——“奴隶或农奴。” ↩
“我们已经看见,我们当天天传讲那在我们主耶稣基督降临时所显明的恩典。这是极大的奥秘:神在时间中的肉身里显现,同时又将祂天上的荣耀向我们显明,使我们得以与之联合。众牧者都当以此为职分;因为他们若不住地阐明神在祂儿子位格里向我们所显明的智慧,那时光必不虚度。这也正是保罗在另一处所说的(以弗所书 3:18),乃是一切知识的高、深、长、阔、厚。当我们尽可能地放眼探究——当我们下到深处搜寻那向我们隐藏的一切——当我们越过海的长阔时,我们便有(他说)如此高深、如此长阔的智慧,就是我们认识神在祂独生子位格里向我们所显明的那无限之爱。”—Fr. Ser. ↩
“我们现在看见保罗为何论及众人,由此我们可以判断某些人的愚昧——他们自诩讲解圣经,却不明白圣经的文体,竟说:’神愿意人人得救;神救众人的恩典已经显明;由此可见,人有自由意志,没有拣选,也没有人被预定得救。’那些人若要开口,本当稍加谨慎。保罗在本处,或在提摩太前书 2:6,所要表达的,无非是说:大人物虽不配,神也呼召他们;卑微之人虽被藐视,神却收纳他们为儿女,伸手迎接他们。当时,因君王与官长是福音的死敌,或许有人以为神已弃绝他们,他们不能得救。但保罗说,福音之门绝不可对他们关闭,最终神或许要从这一群人中拣选一些出来,虽然他们的光景看似绝望。同样在本段中,他先论及那些不被视为人类之列的可怜奴隶,接着说:神不因此就不向他们施怜悯;神愿意福音也传给那些人们不屑于对之说一句话的人。这里有一个可怜人,我们弃绝了他,几乎不肯说一声’神赐福与他!’;然而神却特特向他说话,宣告祂是他的父,并且不只是随口一句,而是驻足对他说:’你是我羊群中的一只,愿我的话作你的草场,作你灵魂的属灵食粮。’因此我们看见,当经上说神的恩典已完全向众人显明时,这话何等意味深长。”——法文讲道 ↩
“它向我们呈明了最强有力的顺服动机。’神的恩典教训我们除去不敬虔的心。’还有什么锁链比爱更紧、更牢地捆绑人呢?这里有祂在道成肉身之中对我们本性的爱,有祂在受死受难之中对我们这些仇敌的爱:以赦免昔日悖逆的恩典激励我们顺服。神藉着人的悖逆引入祂救赎的恩典,使祂的受造者对祂作出比其无罪状态所能责成之更为诚挚、更为卓越的回报。在其受造之初,他有神的良善来激动他;如今作为受造者,他仍有同样的良善来责成他;而作为已被修复的受造者,他更有一份更大的爱与怜悯来责成他;那本可能使他作罪犯之心变得毒辣的公义之恐惧,如今已被除去。在其背逆的状态中,他有苦难使他灰心;在其被救赎的状态中,他有爱吸引他。若非有此救法,黑暗的绝望必然攫住那被弃于无可挽救之苦境的受造者,神也不会从祂地上最上乘的作为中得到任何爱的回报;但若他里面尚存些许良知的火花,也必被这一论据的效力所点燃。”——沙诺克(Charnock)。 ↩
“关于 τὰς κοσμικὰς ἐπιθυμίας(属世的私欲)这个表达,最好的注解是约翰一书 2:16。Σωφρόνως(自守地)指的是我们对自己应有的德行;δικαίως(公义地)指对同胞应有的德行;εὐσεβῶς(敬虔地)指对神应有的德行。在注释家所引用的古典作家段落中,也可找到类似的划分。”——布卢姆菲尔德(Bloomfield) ↩
“En ce present monde.” “在今世。” ↩
“关于这些话,最自然的意义,也是’语言本身特性’(proprietas linguae)所要求的意义,毫无疑问,就是几乎所有古教父从革利免(Clem. Alex.)以降所指定的意义,以及早期近代注释家如伊拉斯谟、格劳秀斯、伯撒所指定的意义,还有后来一些著名的注释家和神学家如皮尔森主教、布尔主教、沃尔夫、马太伊和米德尔顿主教所指定的意义,即:’仰望(或更确切地说,前瞻性地盼望;参约伯记 2:9,并见格劳秀斯)那有福的盼望,就是我们至大的神和救主耶稣基督荣耀的显现。’我们通行译本中之所以产生歧义,其原因已由米德尔顿主教和斯考尔菲尔德教授巧妙地指出,并将上述译法建立在最稳固的根基之上。但是,除了基于’语言本身特性’的论证之外,伯撒的论证——他坚持认为 ἐπιφάνεια(显现)一词从未用于神,而只用于基督——是不可辩驳的。因此,《英国评论》(British Critic)上对钱宁博士(Dr. Channing)著作所作的一篇精辟的批评中,评论者公正地主张:’此处所说的神必定是基督,因为此处所说所有基督徒都在期盼的乃是祂”荣耀的显现”,而关于父神则明确地告诉我们”没有人看见,也不能看见”。’关于此处所立论的其他令人信服的论据,可见劳斯博士(Dr. Routh)所著《圣书遗珍》(Reliquiae Sacrae)第二卷第 26 页。读者还应特别参阅革利免的《劝勉希腊人书》(Cohort. ad Gentes)开篇部分,那位教父在其中引用了第 11-14 节,并采纳了此处所主张的关于 Σωτῆρος(救主)的观点。那里整段上下文都极值得留意,其中包含着对耶稣基督之神性如此明白且反复的见证,实属罕见。这段经文本身可见于布尔主教的《尼西亚信仰辩护》(Def. Fid. Nic.),第 87 页。”——布卢姆菲尔德(Bloomfield) ↩ ↩2