1、你要提醒众人，叫他们顺服作官的、掌权的，遵他的命，预备行各样善事。
2、不要毁谤，不要争竞，总要和平，向众人大显温柔。
3、我们从前也是无知、悖逆、受迷惑，服侍各样私欲和宴乐，常存恶毒（或作：阴毒）嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨的。
1、要提醒众人顺服作官的、掌权的 从许多段落可以看出，使徒们在使普通百姓顺服官长和君王的权威上经历了极大的困难。我们天生都渴望权力；由此导致没有人甘愿顺服他人。此外，他们看到当时世上几乎所有的官府权柄都反对基督，便认为这些人不配受到任何尊重。犹太人尤其如此——他们生性桀骜，不停地骚动煽乱。因此，在论及各人具体职责之后，保罗现在希望向众人作一个普遍的劝勉：要平和地遵守公民政府的秩序，服从法律，顺从官长。他所要求的那种对君王的顺服和对官长的遵从，延伸至法令、律法以及公民政府的其他方面。
他随即所补充的”预备行各样善事”，也可以应用于同一主题，好像他说：”一切不拒绝过美善有德生活的人，都会欣然顺服官长。”因为他们既然是为着保护人类而设立的，那么凡希望将其撤除或抖落其轭的人，就是公义和公正的敌人，因此也缺乏一切人道之情。然而，若有人倾向于将此句与上下文不作直接关联地解释，我也无异议；而且毫无疑问，在这句话中，他劝勉他们终其一生向邻舍施行仁爱之举。
2、不要毁谤任何人 他现在阐述与众人维持和平与友谊的方法。我们知道，没有什么比将他人置于自己之下来藐视他人，更是每个人性情中容易滋生的。由此产生了一种结果，就是许多人因着神的恩赐而骄傲；这伴随着对弟兄的藐视，随即就是侮辱。因此，他禁止基督徒在他人之上夸口或羞辱他人，无论自己的才能多么优越。然而，他并不希望他们奉承邪恶之人的罪行；他只是谴责倾向于诽谤的性情。
不要争竞 这好像是说：”须当避免争吵和纷争。”旧译因此将它翻译为”不好争竞”更为适当；因为还有其他形式的争斗，不仅仅是刀剑或拳头。从后续的话可以看出，这正是其含义；因为他指出医治这祸害的方法，当他吩咐他们要温柔、向众人大显温柔时；因为”温柔”与最严厉的法律相对，”温和”则与苦涩相对。因此，若我们决心避免各种纷争和争斗，就当先学会以温柔调和许多事，其次忍耐许多事；因为那些过于严苛和脾气暴躁的人，自带引发纷争的火种。
他说”向众人”，是为了表明即便对那最卑微低贱的人也当如此忍让。信徒看不起邪恶之人，认为他们不值得任何宽待。这种源于骄傲的严苛，正是保罗所要纠正的。
3、因为我们从前也是无知的 没有什么比以下这点更能制服我们的骄傲、同时也能调和我们的严苛——就是指明我们用来攻击他人的一切，都可能落回我们自己头上；因为那必须反过来求人饶恕之人，必然容易饶恕人。诚然，不认识自身过错，才是我们不愿饶恕弟兄的唯一原因。那些对神有真实热忱的人，确实对犯罪之人严厉；但由于他们首先从自身开始，他们的严厉始终伴随着同情。因此，为使信徒不傲慢残忍地嘲弄那些仍陷于无知与盲目中的人，保罗让他们忆起自己从前是何等样的人；好像他说：”若神还未将福音的光明赐给那些人，理应对他们苛刻相待，那么出于同样的理由，你们从前也可以受到严苛的对待。你们必不希望有任何人那时如此残忍地对待你们；那么现在对他人也当以同样的温和行之。”
在保罗的话中，有两件事需要理解。第一是：那些如今已被主光照之人，应当因想起自己从前的无知而谦卑，不要骄傲地凌驾于他人之上，或以超过他们认为当时别人理应施于自己的严苛来对待他人。第二是：他们应当从发生在自己身上的事思量：今日是陌生人的，明日可能被接入教会，经引导悔改其罪，成为他们目前所缺乏之神恩赐的同享者。在信徒身上，这两者都有一面明亮的镜子——他们”从前曾是黑暗，如今在主里却成了光”（以弗所书5:8）。
对他们从前境况的认识，因此应当使他们倾向于同情他人。另一方面，他们所享有的神的恩典，也是他人可以被带进救恩的明证。
由此我们可以看出：我们必须在神面前谦卑，才能对弟兄温和；因为骄傲总是残忍而藐视他人的。在另一段经文（加拉太书6:1）中，他劝勉我们温柔时，建议每个人记住自己的软弱。在此他更进一步，因为他吩咐我们记住我们被救脱的那些罪行，以免我们过于急切地追究仍留在他人身上的罪行。
此外，既然保罗在此简要描述了人在神的灵更新之前的自然性情，我们可以在这描述中看见，我们在基督之外是何等可怜。首先，他称不信之人为”无知”的，因为人的全部智慧，只要他们不认识神，不过是虚空。其次，他称他们为”悖逆”的，因为唯有信心才真正顺服神，不信则总是任性反叛；虽然我们也可以将此词译为”不信”，以描述那”无知”的种类。第三，他说不信的人是迷路的；因为基督独自是”道路”和”世界的光”（约翰福音8:12；14:6）。一切离弃神的人，因此终其一生必然漂荡迷失。
至此，他描述了不信的本质；现在他也加上由此产生的果实，即各样的私欲和宴乐、嫉妒、恶毒，以及诸如此类的事。诚然，不是每个人都同等地受到每种罪行的指控；然而，既然众人都是邪恶私欲的奴仆，虽然有人被此欲望所携、有人被彼欲望所携，保罗便以一个笼统的陈述，概括了不信在各处所结出的一切果实。这一主题在罗马书第一章末尾有所阐述。
此外，既然保罗以这些标志将神的儿女与不信之人区分开来，若我们希望被视为信徒，我们的心就必须从一切嫉妒和恶毒中得以洁净；我们必须既爱人也被爱。理应统治我们的，不该是那些被称为”各样”的情欲——在我看来，其所以被称为”各样”，是因为血肉之人被其所驱使的私欲，如同相互激斗的波浪，彼此争斗，使人忽左忽右摇摆，几乎每时每刻都在变化和摇摆不定。至少，一切放纵肉体情欲之人都是如此不安；因为除了在对神的敬畏中，别无稳定可言。
4、但到了神我们救主的恩慈，并祂向人所发的慈爱显明的时候，
5、祂便救了我们；并不是因我们自己所行的义，乃是照祂的怜悯，藉着重生的洗，并圣灵的更新。
6、圣灵就是神藉着耶稣基督我们救主，厚厚浇灌在我们身上的，
7、好叫我们因祂的恩得称为义，可以凭着永生的盼望成为后嗣。
这段话的主要命题，要么是”神凭祂的怜悯救了我们”，要么是措辞上的省略。如此便可补充说，他们之所以变得更新、成为新人，是因为神怜悯了他们；好像他说：”当神藉祂的灵使你们重生，你们便开始与他人有所不同。”但既然保罗的话本已含义完整，就无需作任何补充。他将自己与他人一同归入其中，是为了使劝勉更为有力。
4、但到了神我们救主的恩慈和慈爱显明的时候 首先，或许有人会问：”神的恩慈在基督道成肉身之时才开始向世人彰显吗？因为从创世以来，先祖们既认识又体验到神是善良、慈爱、恩慈地对待他们的；因此这并非第一次彰显祂的恩慈和对我们父般的慈爱。”答复很简单。先祖们在律法之下品尝神的恩慈，只能通过仰望基督——他们全部信心都停靠于基督的降临。因此，神的恩慈被称为”已经显明”，是因为祂给出了一个凭据，并确实证明了，祂此前多次向人应许救恩绝非徒然。
“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们。”（约翰福音3:16）
保罗在另一段话中也说：
“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。”（罗马书5:8）
圣经惯用的说法是：世界藉基督之死与神和好，虽然我们知道祂在历世历代都是慈爱的父。但因为我们在神爱我们并使我们得救的理由和根基上，除了基督之外毫无可寻，神父被称为在基督里向我们彰显祂的恩慈，并非没有充分的理由。
然而在这段经文中，原因有所不同——保罗所讲的不是基督道成肉身时那普通意义上的彰显，而是借福音所作的彰显——当基督以特殊的方式向选民展示并显现自己的时候。在基督初次降临时，保罗并未得重生；相反，基督在荣耀中复活，救恩借祂的名照耀了许多人，不仅在犹太，也在邻近各地；而保罗当时被不信所蒙蔽，竭尽一切手段试图扑灭这恩典。因此，他的意思是：当他和其他人被引进对福音的认识时，神的恩典便”显明”了。而且，若非如此，这些话便无从适用；因为他不是笼统地论及他那个时代的人，而是特别针对那些与普通之人分开的人——好像他说：他们从前与那些仍沉溺于黑暗中的不信之人无异，然而如今他们与他人有别，不是因为自身的功劳，而是凭神的恩典；同样的方式，他以同一论据摧折一切肉体的骄傲：”使你与人不同的是谁呢？”（哥林多前书4:7）
恩慈和慈爱 他适当地将首位赋予”恩慈”——正是恩慈使神爱我们；因为神在我们身上绝对找不到任何祂所应爱的东西，但祂爱我们，是因为祂是良善和怜悯的。此外，虽然祂向众人彰显祂的恩慈与慈爱，然而我们唯有凭信心，当祂在基督里宣告自己是我们的父时，才能真正认识它。保罗在蒙召信基督之前，享受了神无数的恩赐，这本可以使他尝到神父般的慈爱；他从幼年起便受律法之道的教养；然而他仍在黑暗中漂荡，看不见神的恩慈，直到圣灵光照了他的心，直到基督作为神父之恩典的见证和凭证显现出来——若非基督，我们一切人都被排斥在外。这样，他的意思是，神的恩慈唯有借信心之光才得以显明和认识。
5、并不是因我们所行的义 请记住，保罗在此是对信徒讲话，描述他们进入神国度的方式。他肯定，他们凭自己的行为根本不配成为救恩的分享者，也不配凭信心与神和好；他说，他们唯独因神的怜悯才得着这祝福。因此，我们从他的话得出结论：我们带着什么去到神那里呢——什么都没有，是神在我们之前以祂纯粹的恩典先施于我们，与行为无关。因为当他说”并不是因我们所行的义”，他的意思是：在我们被神更新之前，我们所能做的不过是罪。这个否定陈述有赖于他之前所作的肯定陈述——他说他们是无知的、悖逆的，被各样私欲带走，直至他们在基督里被新造；而且，从如此败坏的群体中，能产生什么善行呢？
因此，宣称人能以自身的”预备”（如他们所称的）亲近神，是一种疯狂。在整个生命期间，他们离神越来越远，直到祂伸出手来，将他们带回他们偏离的道路。简言之，保罗将我们而非他人得以分享基督救恩这一事实，完全归因于神的怜悯，因为在我们身上没有公义的行为。若他不认定我们在信之前所尝试做的一切，对神而言都是不义且可憎的，这一论证便毫无分量。
我们所行的 以此动词的过去时态来论证，说神在呼召人时顾及人将来的功劳，是诡辩而愚蠢的。”当保罗否认神受我们的功劳驱动而将恩典赐给我们时，”他们说，”他将这陈述限定于过去时态；因此，若只是在先行公义上没有余地，将来的公义便是可考量的。”然而他们所假设的原则，是保罗在各处都拒绝承认的——他宣告自由恩典的拣选乃是善行的根基。若我们能够过圣洁生活，完全归功于神的恩典，那么神将凭什么来看顾我们将来的行为呢？若在神呼召我们之前，罪孽对我们如此统治，以至于它不会停止，反而持续增长直至达到顶峰，神怎能受我们公义的驱使而呼召我们呢？那么，抛开这种废话吧！当保罗论及过去的行为时，他唯一的目的是排除一切功劳。他话语的含义好像是说：”若我们夸耀任何功劳，我们当时拥有什么样的行为？”这一格言是站得住脚的：若主不以呼召使人变得更好，人就不会比他们从前更好。
祂便救了我们 他谈到信仰，并指明我们已然获得救恩。虽然当我们仍被罪的纠缠所拖住时，我们带着一个死亡的身体，然而若我们藉信心被植入基督之中，我们对救恩便是确实有把握的，按照那话语所说——
“信子的人已经出死入生了。”（约翰福音5:24）
然而，使徒随即引入”信心”一词，将表明我们尚未实际得着基督借其死为我们所换来的东西。由此得出结论：就神而言，我们的救恩已然完成，然而充分享受它，则延迟至我们属灵争战结束之时。同一使徒在另一段话中也有此教导，说”我们得救是在乎盼望”（罗马书8:24）。
藉着重生的洗 我毫不怀疑他至少暗指了洗礼，我甚至也不反对将这段话解释为关乎洗礼的；并非因为救恩含在水的外在符号之中，而是因为洗礼向我们讲述了基督所获得的救恩。保罗论及神恩典的彰显——我们说，这彰显是藉信心所成的。既然彰显的一部分在于洗礼，即就洗礼旨在坚固我们的信心而言，他提及它是恰当的。此外，洗礼既是进入教会的门、也是我们被植入基督之中的符号，保罗在此处提及它也极为适当——他的意图是表明神的恩典向我们彰显的方式；因此这段话的思路如下：”神以祂的怜悯救了我们，其符号和凭证就在洗礼中给出——通过将我们接纳入祂的教会，将我们植入祂儿子的身体。”
使徒惯于从圣礼中引出论证，以证明在圣礼中以外表符号所表示之事，因为信徒理当将这一点视为确定不移的原则：神并非以无意义的符号来戏弄我们，而是藉其能力内在地成就外在符号所表示之事；因此，洗礼被恰当而真实地称为”重生的洗”。圣礼的功效与用途，可以被那将符号与所指之事如此联系在一起的人正确理解——既不使符号归于无意义和无效，却也不以高举符号为名，夺去属于圣灵之事。虽然邪恶之人在洗礼上既未得洗也未得更新，然而它在关乎神的方面仍保有其能力，因为虽然他们拒绝神的恩典，神的恩典仍向他们提供。然而保罗在此是对信徒讲话，在他们身上洗礼始终是有效的，因此它也适当地与其真实及功效相联。然而这种表达方式提醒我们：若不愿使圣洗礼归于无效，就必须以”生命的更新”（罗马书6:4）来证明其功效。
并圣灵的更新 虽然他提到了符号，以便向我们展示神的恩典，然而为了不让我们将全部注意力固定在符号上，他立即将我们引向圣灵，让我们知道我们是被祂的能力所洗，而非被水所洗——与所说相符：
“我也要洁净你们……我的灵。”（以西结书36:25、27）
而且，保罗的话与先知的话如此完全吻合，以至于清楚地表明他们所说的是同一件事。为此我在开头说，保罗虽然直接论及圣灵，同时也暗指了洗礼。因此，是神的灵使我们重生，使我们成为新造的人；然而因为祂的恩典是不可见而隐藏的，其可见的符号便在洗礼中得以瞻见。
有些人以宾格读”更新”一词，如此：”藉着重生的洗，并（藉着）圣灵的更新。”然而另一读法——”藉着重生的洗，以及圣灵更新的洗”——在我看来更为可取。
6、神…厚厚浇灌在我们身上的（或作：所浇灌的） 在希腊语中，关系代名词可以指”洗”或”圣灵”；因为这两个名词在希腊语中都是中性的。就含义而言，差别不大；然而若关系代名词指”洗”，则比喻更为优美。将”洗”与”被浇灌”相联，并不是与众人都受洗这一事实相矛盾；因为当他指明”洗”是”被浇灌”的，他说的不是符号，而更是所指之实质——真实在于此。
当他说”厚厚地”时，他的意思是：我们每一个人所领受之恩赐的丰盛越大，在神的怜悯上就越有亏欠——因为唯有怜悯使我们富足；因为就我们自身而言，我们是全然贫穷的，缺乏一切良善。若有人反对说，并非所有神的儿女都享有如此充沛的丰盛，相反，神的恩典对许多人只是稀疏地滴下；答复是，没有人所领受的份是如此微小，以至于不可被公正地视为富足；因为圣灵最微小的一滴（可以这样说）也类似于一个永流不竭的泉源，永不干涸。因此，将其称为”丰盛”是有充分理由的——无论所赐给我们的份多么微小，它永不耗尽。
藉着耶稣基督 唯有在祂里面我们被收纳为后嗣；因此，唯有藉着祂，我们才成为圣灵的分享者——圣灵是我们得儿子名分的凭证和见证。因此，保罗以这个词教导我们：重生的灵唯有赐给那些是基督肢体的人。
7、好叫我们因祂的恩得称为义 若以”重生”在其严格而普通的意义上理解，或许有人认为使徒在此以”称义”代替”重生”；这有时确是其含义，但极为罕见；然而也无必要强迫我们偏离其严格而更为自然的意义。保罗的用意，是将我们一切所是、一切所有，都归于神的恩典，使我们不致骄傲地凌驾于他人之上。他因此颂扬神的怜悯，将我们救恩的原因完全归于神。然而，既然他已谈到不信之人的罪行，省略重生的恩典——那治愈这些罪行的良药——就不适宜了。
然而，这并不妨碍他立即再次颂扬神的怜悯；他甚至将两种祝福融合在一起——我们的罪白白地蒙赦免，以及我们被更新以顺服神。至少这一点是清楚的，就是保罗主张”称义”是神白白的赐予；唯一的问题是他以”称义”一词是什么意思。上下文似乎要求将其意义延伸至超越公义的归算之外；在这更宽泛的意义上，它极少（如我所说）被保罗所使用；然而也没有任何妨碍将其意义限定于罪的赦免。
当他说”凭祂的恩”，这既适用于基督，也适用于父；我们不应为其中任何一种解释而争执，因为这一点始终成立：我们藉基督的恩典，凭神的恩典获得了公义。
可以凭着永生的盼望成为后嗣 这一句是补充解释。他已说过我们藉神的怜悯得救。然而我们的救恩目前仍是隐藏的；因此，他现在说我们是生命的后嗣，不是因为我们已经实际拥有它，而是因为盼望使我们对它有完全而确定的把握。其含义可如此归纳：”我们原来是死的，藉基督的恩典得以存活，神父将祂的灵赐给我们，我们藉此被洁净和更新。我们的救恩就在于此；然而因为我们仍在世界上，尚未享受’永生’，只是靠’盼望’得着它。”
8、这话是可信的，我也愿你把这些事切切地讲明，使那些已信神的人留心做正经事业（正经事业：或作善事）。这都是善事，且与人有益。
9、要远避无益的辩论和家谱的问题，以及纷争，并因律法而起的争论，因为这都是虚空的，是无益的。
8、这话是可信的 他使用这种表达方式，是为了作庄严的断言，如我们在两封提摩太书信中所见的（提摩太前书1:15；3:1；提摩太后书2:11）。因此他随即补充说——
我愿你把这些事讲明 此词在被动词形式下具有主动意义，意为”坚定地断言某事”。因此，提多被吩咐不理会其他事务，只传讲那些确定无疑之事——将其摆在听众面前加以强调——专注于此，而其他人则在无关紧要的事上喋喋不休。
由此我们也得出结论：监督不可随意断言任何事，只可断言那些他已查明为真实之事。”把这些事讲明，”他说，”因为它们是真实的，值得信赖。”另一方面，我们也被提醒：监督的职分和本分是坚定地断言、大胆地维护那些有充分根据所信、且能造就敬虔之事。
使那些已信神的人留心做正经事业 他将他此前关于每个人职责及过敬虔圣洁生活之愿望的一切教导都包含其中；好像他以对神的敬畏和端正的行为，来与无益的推测相对比。他希望百姓受这样的教导，使”那些信神的人”在一切事上首先关切善事。
因为这都是善事 在我看来，此句指教义，而非行为，其意义是：”如此教导人是卓越而有益的；因此，他先前劝勉提多热忱宣讲之事，就是对人善益之事。”此词可译为”善”或”美”或”尊荣”；然而我认为最佳译法是”卓越”。他间接指明，其他所教导之事毫无价值，因为无益无利；相反，凡有助于救恩之事都是值得称赞的。
9、但要远避无益的辩论 无需在此段话的解释上费太多笔墨。他将”问题”与健全确定的教义相对比。虽然必须寻求才能找到，然而寻求是有限度的——你当明白什么是有益于认识的，其次，当真理已被认识时，你要坚定地持守它。那些好奇地探究一切、从不安息之人，可以真正地被称为”问题家”。简言之，经院哲学家们视为最高称赞之事——在此被保罗所谴责；因为教皇派的全部神学不过是一个问题的迷宫。他称它们为”无益的”；并非因为乍看之下它们如此显得（相反，它们常以空洞的智慧表象欺骗人），而是因为它们对敬虔毫无贡献。
当他补充”家谱问题”时，他提及了”无益问题”的一个类别；例如，当好奇的人忘记从圣史中汲取果实，却抓住种族的世系及诸如此类的琐碎事务，为此劳而无益地消耗自己。我们在提摩太前书开篇附近已论及这种愚蠢。
他适当地补充了”纷争”；因为在”问题”中，占主导地位的精神是野心；因此，不可能不立即爆发为”纷争”和争吵；因为在那里每个人都想做征服者。这伴随着在不确定之事上的莽撞断言，不可避免地导致辩论。
因律法而起的争论 他以这一带有鄙视意味的称谓，来指代那些被犹太人藉律法为借口所挑起的争论；并非因为律法本身会产生这些争论，而是因为犹太人假装捍卫律法，以其关于礼仪遵守、饮食之分及诸如此类之事的荒唐争论扰乱了教会的平安。
因为这都是虚空的，是无益的 在教义上，我们因此应当始终着眼于实用，使一切对敬虔无益之事得不到任何重视。然而那些经院派的诡辩家，在喋喋不休于无价值之事时，无疑吹嘘其为极高贵有益于认识之事；然而保罗不承认其具有任何实用价值，除非趋向信心的增长和圣洁的生活。
10、分裂派的人，警戒过一两次，就要弃绝他；
11、因为知道这等人已经背道，犯了罪，自己明知不对，还是去作。
12、我打发亚提马或推基古到你那里去的时候，你要赶紧往尼哥波立来见我，因为我已经定意在那里过冬。
13、你要赶紧给精通律法的西纳和亚波罗送行，叫他们没有缺乏。
14、并且我们的人也要学习正经事业（正经事业：或作善事），预备所需用的，免得不结果子。
15、与我同在的众人都问你安。问在信道上爱我们的众人安。愿恩惠归给你们众人！
Ad Titum, qui primus Cretensium Ecclesiae ordinatus fuit Episcopus, scripsit ex Nicopoli Macedoniae.
10、要弃绝分裂派的人 此句补充得极为恰当；因为若想以辩论征服顽固之人，争吵和争论将无穷无尽——因为他们永不缺乏口舌，且从厚颜无耻中汲取新的勇气，以至于永不厌倦争斗。因此，在命令提多立定他应当传授的教义形式之后，他现在禁止他在与异端者辩论上浪费太多时间，因为一场战斗会引发另一场战斗，一场争论会引发另一场争论。撒但如此诡计多端，以这样的人的厚颜喋喋不休，使好而忠信的牧人陷入纠缠，以至于他们被引离对主的羊群的殷勤侍奉。因此，我们必须谨防陷入争论性的争吵；因为我们将永远没有闲暇将劳作献于主的羊群，而争竞之人也永远不会停止骚扰我们。
当他命令提多回避这样的人，这好像是说，他不应费力满足他们，甚至最好是切断他们急欲寻找的争斗把柄。这是一个极为必要的劝告；因为即使是那些本不愿参与文字争斗的人，有时也因羞耻而被卷入争论，因为他们认为退出战场是可耻的懦弱。此外，无论多么温和的人，都难免被敌人的激烈嘲讽所激怒，因为他们认为真理就这样遭受攻击（如他们惯常所为）而无人应答是无法容忍的。也不乏天生好斗或脾气过于火爆、渴望争斗的人。与之相反，保罗不希望基督的仆人在与异端者辩论上过多和长久地花费精力。
我们现在来看他以”异端者”一词所指的是什么。”异端者”与”分裂者”之间有一个众所周知的普通区分。然而在我看来，保罗在此不理会这一区分；因为以”异端者”这一称号，他所描述的不仅是那些持守并维护错误或错偏教义之人，而是泛指一切不服从于他先前所制定的纯正教义的人。因此，在此名称之下，他包括了一切出于罪恶情欲而被引离道路、扰乱教会平安、煽动争论的野心勃勃、不服管教、好争辩之人。简言之，任何凭借自己的傲慢自大破坏教会合一的人，都被保罗判定为”异端者”。
然而我们必须保持适度，不可立刻将每个不同意我们意见的人判定为”异端者”。在某些事情上，基督徒可以彼此有所不同，而不至于分裂为宗派。保罗自己也命令不得如此分裂，当他吩咐他们保持和谐不破、等候神的启示时（腓立比书3:16）。然而每当有人的顽梗发展到如此地步，出于私心要么从身体中分离，要么拉走羊群中的一部分，要么中断纯正教义的进程，在这种情况下，我们必须大胆抵挡。
总之，异端或宗派与教会的合一是完全相反的事。既然教会的合一是神所珍视的，理当被我们视为最高的珍宝，我们理当对异端怀有最强烈的厌恶。因此，宗派或异端的名称，虽然哲学家和政治家视之为荣誉，在基督徒中却被公正地视为耻辱。我们现在明白，保罗吩咐我们弃绝和回避的是什么人。然而与此同时，我们也应留意紧接其后的话——
警戒过一两次；因为我们既无权将一个人判定为异端者，也无权弃绝他，除非我们先已竭力将他带回到纯正的看法。他所指的并非任何性质的”警戒”，也非私人的劝告，而是由圣职人员以教会公众权威所给予的”警戒”；因为使徒话语的含义好像是说，异端者必须被以庄严而严厉的谴责加以责斥。
从这段话中推断，支持邪恶教义的人只能以革除教籍加以约束，除此以外不得采取任何更严厉的措施，这种推断并不成立。主教的职分与地方官员的职分有所不同。保罗在写给提多时，所论的不是地方官员的职分，而是指出属于主教的职分。然而，保持温和始终是最好的——若有理由相信他们可以被医治，应当通过教会的纪律来纠正，而非以强力和暴力加以约束。
11、知道这等人已经败坏了 他宣告这样的人是”败坏了的”，对他的悔改毫无盼望，因为若我们的劳苦能将人带回正道，断不应停止。这个比喻取自建筑物——不仅是某一部分已腐朽，而是完全倒塌，已不可能修复。
他接着指出这败坏的标志——邪恶的良心，当他说那些不顺从劝诫的人是被自己所定罪的；因为既然他们顽梗地拒绝真理，可以确定他们是出于自愿和本意而犯罪，因此继续劝诫他们也毫无益处。
同时，我们也从保罗的话学到，我们不可轻率或随意地判定任何人为异端者；因为他说：”知道这等人已经败坏了。”因此，监督当谨慎，免得因放纵自己的激情，以异端者的名义苛刻对待一个他尚未确知是异端者的人。
13、西纳一个律法师 ”西纳”究竟是民法的博士还是摩西律法的博士，尚不确定；但从保罗的话可以得知他是个穷人，需要他人的帮助，所以他可能与亚波罗属于同一等级，即在犹太人中讲解神律法之人。这样的人比在民事法庭处理案件的人，更常处于缺乏生活必需品的境况。我说西纳的贫穷可从保罗的话中推断，因为”给他送行”这个表达，在此意味着供应他完成旅途的路费，这从后面的话可以清楚地看出。
14、并且我们的人也要学习正经事业 为使他将此负担置于其上的克里特人不致埋怨被课以费用，他提醒他们不可不结果子，因此必须热切地劝励他们热心善行。然而关于这种表达方式，我们已经讨论过了。因此，无论他是吩咐他们在善事上出类拔萃，还是将善事置于首位，他的意思是：有机会行慷慨乐施之事对他们是有益的，使他们在这方面”不至不结果子”——即不要因没有机会、或不被需要而以此为借口。后面的话在其他书信中已有解释。
加尔文《提多书注释》完
发布于 2026年4月30日 20:25
