1、神的仆人，耶稣基督的使徒保罗，凭着神选民的信心与敬虔真理的知识，
2、盼望那无谎言之神，在万古之先所应许的永生，
3、到了日期，借着传道，将祂的道显明了；这传道的责任是按着神我们救主的命令，交托了我；
4、写信给提多，就是照着我们共同信仰所生的真儿子。愿恩惠、平安从父神和我们的救主基督耶稣归给你！
1、神的仆人 这段对其使徒职分冗长而用力的陈述，表明保罗所着眼的是整个教会，而非仅仅提多一人；因为提多从未质疑保罗的使徒身份，而保罗惯于彰显其呼召的名衔，以维护自己的权威。因此，正如他所察知写信对象的心态，他便或详或略地运用这些修辞。在此，他的用意是使那些傲慢悖逆之人降服；正为此故，他以崇高的措辞颂扬自己的使徒职分。可见他写这封书信，不是为了让提多独自在书房静读，而是要公开发表的。
耶稣基督的使徒 他首先称自己为”神的仆人”，继而补充说明其事奉的特定类别，即他是”基督的使徒”；因为神的仆人之间有不同的等第。这样，他从总称下降至特定类别。我们也应当记住我在别处所说的：仆人一词所指，有别于普通意义的服从（正因此种服从，所有信徒皆被称为”神的仆人”），它表示一位被赋予特定职分的执事。在此意义上，先知们昔日以这一称号著称，而基督自身乃是先知中的首领：
“看哪，我的仆人，我所拣选的。”（以赛亚书42:1）
大卫也因着王室的尊荣称自己为”神的仆人”。或许保罗自称”神的仆人”，也是针对犹太人而言；因为他们惯于援引律法来贬低他的权威。所以他希望人将他视为基督的使徒，同时也以作永生神的仆人为荣。这样，他不仅指明这两个称号完全相容，更指明它们之间有不可分割的纽带将二者联结在一起。
照着神选民的信心 若有人对他的使徒身份存疑，他以极有力的理由使人信服——将其使徒职分与神”选民的救恩”相连。这好像是说：”我的使徒职分与神选民的信心之间有相互印证的关系；因此，凡非弃绝之人、非与真信仰为敌之人，都不会弃绝它。”
他所说的”选民”，不单指那时尚在世的人，而是自世界开创以来的所有人；因为他宣称，他所传的教义与亚伯拉罕及众先祖的信仰完全相符。如此说来，若有人在今日想被视为保罗的继承人，就必须证明他是同一教义的传讲者。然而，这些话也含有一个隐含的对比——使福音不因许多人的不信与顽梗而受损；因为在那时代，正如在今日，许多软弱的心灵因此被大大扰乱——那些以教会名义自居者，其中大多数却拒绝基督的纯正教义。为此，保罗指明，虽然众人不分好歹都以神的名义夸口，那众多之中却有许多是弃绝之人；正如他在别处（罗马书9:7）所肯定的，那些按肉身出于亚伯拉罕的，并非都是亚伯拉罕的真后裔。
并认识那与敬虔相称的真理 我认为这里的连词”并”相当于”就是”；因此这段话可以这样译读：”照着神选民的信心，就是认识那与敬虔相称的真理。”这一子句解释了他所提及的”信心”的性质，虽然这并非一个完整的定义，而是针对当下文脉所作的描述。为表明其使徒职分不含任何欺骗与谬误，他庄严宣告：其中所含的，全是已知而确定的真理，可以引导人进入对神纯正的敬拜。然而每个字都有其分量，详细解释是十分必要的。
首先，当”信心”被称为”知识”时，它不仅与意见相区别，也与教皇派所杜撰的那种无形的信心相区别——他们捏造了一种全无理解之光的隐性信仰。而当保罗将认识真理描述为信心本质上的属性时，他明确指出：没有知识，就没有信心。
真理一词更清晰地表达了信心本性所要求的确定性；因为信心不满足于或然的论证，而是持守真实的事物。此外，他所说的并非任何种类的真理，而是与人类理解的虚空相对的天上教义。既然神已借着这真理向我们启示祂自己，唯有这真理配得”真理”这一名称——圣经多处都以此名相称：
“圣灵要引导你们进入一切的真理。”（约翰福音16:13）
“你的道就是真理。”（约翰福音17:17）
“谁迷惑了你们，叫你们不顺从真理？”（加拉太书3:1）
“你们听见真理的道，就是那叫你们得救的福音。”（歌罗西书1:5）
“祂愿意万人得救，明白真道。”（提摩太前书2:4）
“教会是永生神的家，真理的柱石和根基。”（提摩太前书3:15）
总而言之，那真理就是对神的正确而真诚的知识，它使我们从一切错误与谎谬中得自由。我们理当更加珍视它，因为没有什么比终生如同牲畜般漫无方向地游荡更为可悲的了。
与敬虔相称 这一子句尤其限定了他所说的”真理”的范围，同时也以保罗教义的果实与目的来彰显其荣誉——因为它别无目的，只是要神得到正确的敬拜，使纯正的宗教在人间兴旺。这样，他便为自己的教义辩护，使之免遭虚浮好奇之疑——正如他在腓力斯（Felix）面前（使徒行传24:10）以及后来在亚基帕（Agrippa）面前（使徒行传26:1）所行的；因为凡不以造就为归向的问题，善良之人理应疑之、甚至恨之，故教义唯一合法的称誉就是它教导我们敬畏神、以谦卑俯伏在祂面前。由此我们也明白：一个人在敬虔上进深愈多，便是愈好的基督门徒；那使良心在对神的敬畏中得造就的人，才可被视为真正的神学家。
2、在永生的盼望上（或作：因永生的盼望） 这无疑指出了原因；因为希腊语介词具此含义；故可译为”因着盼望”或”在盼望上”。真正的宗教与敬虔的操练，始于对天上生命的默想；同样，当保罗（歌罗西书1:5）称赞歌罗西人的信心与爱心时，他将”存在天上的盼望”视为其原因与根基。撒都该人以及一切将盼望局限于今世的人，无论他们如何表白，所能产生的不过是对神的藐视——他们将人贬至牲畜的境况。因此，好教师的目标，应当永远是将人的目光从世界转移，使他们仰望天堂。我乐于承认，我们应当比救恩更看重神的荣耀；然而我们现在讨论的并非哪个应当在顺序上居先的问题。我所说的只是这一点——人若没有信心亲近神，就永远不能以正确的方式寻求神；因此，若非先受关于天上生命之盼望的教导，我们便永远不会将心思倾注于敬虔之上。
神在万古之先所应许的 奥古斯丁（Augustine）将这些话译为”永恒的时代”而非”万古之先”，便大费周章地论及”时代的永恒”，最终将”永恒的时代”解释为超越一切古代的时代。至于其含义，他与哲罗姆（Jerome）及其他注释者皆一致认为：神在创世以先便已定意赐下如今借福音所显明的救恩。然而，在那情况下，保罗将”应许”一词错误地用于”旨意”之处；因为在人尚未存在之前，并无对象可以应许。
为此，虽然我不排斥此解，但当我细察全文时，不得不采取不同的诠释——永生早在许多世代以前便已应许于人，不仅仅是应许给那时代活着的人，也包括为着我们这个时代。神所说的”万国都要因你的后裔得福”（创世记22:18），不仅是为亚伯拉罕一人的益处，也是为了所有将在他之后生活的人。
这与他在别处（提摩太后书1:9）所说的”救恩在万古之先赐给我们”并不矛盾。两处经文所用词义相同；因为希腊词语表示从创世之初至世界末了的时间之连续流淌，保罗在那段经文中宣告：救恩在时间开始流淌之前，便已赐给或被预定给神的选民。但由于在此段经文中他所论的是应许，他并未将所有世代包括在内，以追溯至创世之前，而是表明已有许多世代流逝，自救恩被应许以来。
若有人倾向于将”万古之先”视为诸世代本身的简洁表达，也无不可。但既然救恩在被应许之前，已由神的永恒拣选所赐予，该段经文（提摩太后书1:9）便将赐予救恩一事置于万古之先，因此我们必须在”万古”前补入”一切”字样。然而在此处，它不过是说应许早于漫长的世代之流，因为它在创世之后即刻开始。同此意义，保罗指出，那本当在基督复活时宣告的福音，已在先知们的圣经中被预先应许；因为昔日赐给先祖的应许与现今所显现的恩典，有着天壤之别。
那不能说谎的 这一表达是为颂扬神，也更是为坚固我们的信心而加添的。确实，每当所论及的是我们的救恩时，我们理当记住：它奠基在那位既不能欺骗也不能说谎之神的话语上。宗教的全部证据只有一个——就是神不变的真实。
3、但到了日期，才将祂的道显明了 诚然，昔日神藉众先知发言，已有某种显明；然而，因为基督公开彰显了先知们所隐约预言之事，并且外邦人此后也被纳入圣约的群体，就在此意义上，保罗说那从前只是部分显现之事，”如今已经显明”。
到了日期 这与”日期满足”（加拉太书4:4）含义相同。他提醒我们：主所喜悦行此事的时机，必定是行此事最合宜的时机；他提及这一点，是为了应对人之鲁莽——人总是大胆追问：为何不早些，或为何是今日而非明日？因此，为使我们的好奇心不超越本分，他指明”时机”就握在神的手中、由神掌管，以致我们理当认为祂凡事均按正确的次序、在最合宜的时机行事。
祂的道 或作”藉祂的道”；因为希腊作者时常略去介词而以动词含括其意。或者，他以”道”称呼基督；若非认为第二种解释稍嫌牵强的话，其他方面我会倾向选取它。约翰说：
“论到从起初原有的生命之道，就是我们所听见、所看见、亲手所摸过的……这生命已经显现出来。”（约翰一书1:1-2）
因此我倾向于最直接的解释：神藉着福音的传讲，将关于生命的道显明了。
他所说的传讲，就是那被宣扬的福音——其中最主要的是：基督已赐给了我们，在祂里面有生命。
这责任是交托了我的 因为并非人人都无差别地适合如此重要的职分，也没有人应当自行闯入其中，保罗按照惯例申明了自己的呼召。在此我们当学习——这是我们多次在其他场合所注意到的——荣誉不应当归于任何人，除非他能证明神已拣选立定他；因为撒但的使役也傲然声称神呼召了他们，然而其言皆虚。保罗所陈述的，不过是已知而可验证之事，就是他的呼召。
此外，从这段经文我们也得知，使徒们被立的目的是什么——就是为了宣扬福音，正如他在别处所说：
“我若不传福音，我就有祸了；因为我是不得已的，有职责交托了我。”（哥林多前书9:16-17）
因此，那些在懒惰与奢华中装神弄鬼、不传讲道的人，却大言不惭地自称是使徒的继承人，实在厚颜无耻至极。
神我们的救主 他将同一称号赋予父与基督，使他们各各都是我们的救主，然而理由各异；因为父被称为我们的救主，是因为祂藉圣子之死赎买我们，使我们成为永生的后嗣；而子被称为救主，是因为祂流出自己的血，作为我们救恩的凭证与价格。这样，子从父那里将救恩带来给我们，而父则藉子将救恩赐下。
4、按着我们共同信仰所生的真儿子提多 由此可见，在何种意义上，传道人可以说在灵里生养了那些他引领归顺基督的人——即他自己同样也是被生养的。保罗宣称自己是提多在信仰上的父亲，却立即补充说，这信心是他们共同拥有的，他们都同样有天上的父。因此，当神宣称那些借其服事使人重生之人也是祂一同的灵性父亲时，并未因此削减祂自己的特权；因为他们凭自己什么都做不到，唯靠圣灵的能力。至于该节其余部分，解释可见于前面书信的注释，尤其是提摩太前书的注释。
5、我留你在克里特，是要你将那没有办完的事都办整齐了，又照我所吩咐你的，在各城设立长老。
6、若有无可指责的人，只作一个妇人的丈夫，儿女也是信主的，没有人告他们放荡不服约束，就可以设立。
5、我留你在克里特 这一前言清楚地证明，提多在此所受的劝诫，与其说是针对他本人的，不如说是为了向众人作引荐，以免有人阻挠他。保罗作证，他已将提多立为自己的代理；因此众人都当以敬重之心承认和接纳他，视他为使徒的代表。使徒们没有固定的驻地，他们受命将福音传遍全世界；为此，当他们离开某城或某地区前往别处时，惯于委派合适的人作自己的代表，以完成他们已开创的事业。这样，保罗宣称他奠定了哥林多教会的根基，但另有别的工人必须在他的根基上建造，即将建筑继续推进。
这一点其实是所有牧人共同的责任；因为教会将永远需要增长与进步，直至世界终结。但除了牧人的普通职分之外，提多还受托负责教会的组织事务。教会尚未建立完善、归于秩序之前，通常不会在其上任命牧人。然而提多还承担着额外的职责——为那些尚未妥善整顿的教会立定规章，建立附有纪律的固定治理形式。保罗奠定根基之后便离去，于是完成上层建筑便成了提多的责任，使建造有合宜的比例。
这正是他所说的”将那没有办完的事都办整齐了”。教会的建造并非易事，不能一蹴而就地臻于完善。保罗在克里特待了多久不得而知；然而他在那里度过了一段时日，竭诚尽力为建立基督的国度而劳苦。他不缺人所能有的最高超的智慧；他不知疲倦地工作；然而他承认自己留下的工程仍是粗糙而未竟的。由此可见其难度；而在今日，我们也从经验中发现，要使倒塌的教会恢复到较好的状态，绝非一两年的劳作所能完成。因此，那些多年勤勉进深的人，仍然必须留意纠正许多事情。
在此，保罗谦逊之表现极为值得关注——他甘愿让别人来完成他所开创之工。虽然提多远不及他，他也不拒绝以他为”校正者”，将自己工作的最后一笔交给他。虔诚教师理当如此：并非人人都劳力使一切都弯从于自己的野心，而是竭力彼此帮助；当有人劳苦更为成功时，其余的人都当祝贺他而非嫉妒他。
然而，我们不可以为保罗的意思是要提多去纠正他因无知、遗忘或疏忽而遗留的事，而是指那些他因时间仓促而无法完成的事。简言之，他吩咐提多做他若在克里特多住一段时日自己也会做的那种纠正——不是变更、不是改动任何事，而是增补所缺少的；因为这样的工程之艰难，不允许每一部分都在一日之内完成。
在各城设立长老 在灵性的建造中，这几乎仅次于教义，就是要立牧人负责治理教会；因此保罗在此将它置于首位。有一点应当仔细留意：教会若无牧人的事奉，便不能安然立存；因此，凡有相当数量信徒之处，都应当在其上设立牧人。然而，他并非说每城各有一位牧人，以至每处不得超过一人；他的意思是：任何城镇都不应当缺少牧人。
长老（Presbyters），亦即「长辈」。众所周知，他们得此称号，并非因为年龄；因为有时那些尚年轻的人——如提摩太——也被接纳进这一行列。然而在各种语言中，将此尊贵称号赋予所有治理者，由来已久。虽然我们可以从提摩太前书5:17得出长老有两个等级，但紧接着的上下文将表明，这里所指的只是教师，即那些被立来教导的人；因为紧接着他将同一些人称为”监督”。
然而，有人或许认为他给了提多过大的权力，吩咐他为所有教会任命圣职人员——这几乎是王者的权力。此外，这种方法剥夺了各教会选举的权利，以及长老团的判断权力；如此一来，教会神圣的管理几乎全被亵渎。答复很简单。他并未授权提多一人独揽此事，随意将他认为合适的人立为监督；他只是命他在选举中主持，作为协调人——这是完全必要的。这种表达方式十分普遍。同样，执政官、摄政或独裁者也被称为”立了执政官”，因为他们主持了公众集会进行选举。路加也同样记载，保罗和巴拿巴在各教会立了长老（使徒行传14:23）——并不是说他们二人以威权方式任命了教会既未批准也未相识的牧人，而是他们选立了经百姓认可或渴望的合适之人。从这段经文我们确实得知，那时候基督的执事之间并非完全平等，而是有人拥有高于他人的权威与审议权；然而这与天主教中那种专制而亵渎的”颁授圣职”惯例毫无关系。使徒们行事的方式截然不同。
6、若有无可指责的人 为使无人因提多过于严格或挑剔而生气，保罗将一切责任揽于自己；因为他宣告，他明确吩咐，若非符合此处所描述的人，任何人都不得被接纳。这样，正如他稍前作证他已授权提多在立圣职人员一事上主持，以使他人承认这一权利；如今他也陈述他所给予的命令，免得提多的严格被无知之人的恶意或邪恶之人的诽谤所攻击。
这段经文向我们呈现了一幅合法监督的生动肖像，理当仔细观察；然而另一方面，由于其中几乎所有内容都已在提摩太前书的注释中得到解释，此处略加触及即可。
当他说监督必须是”无可指责”的，他并非指无任何罪的人（因为世上找不到这样的人），而是没有任何会损其权威的污点的人。因此，他的意思是：此人须有无可玷污的声誉。
只作一个妇人的丈夫 这条规定的原因，我们已在提摩太前书注释中解释过。一夫多妻在犹太人中如此普遍，这种恶习几乎已成惯例。若有人在认信基督之前已娶二妻，强迫他离弃其中一人未免残忍；因此使徒们容忍了本质上有缺陷之事，因为无法纠正它。此外，那些因同时娶多妻而使自己陷于其中的人，即便他们愿意通过只留一妻来证明自己的悔改，却已给出放纵不节制的标志，这可能成为其名声上的污点。其含义与保罗吩咐他们选立那些在婚姻中生活贞洁——满足于只有一位妻子的人相同，并禁止那些藉娶多妻表现淫欲之力的人。同时，那些因妻子去世而成为孤身之人、又再娶的人，仍应被视为”只作一个妇人的丈夫”；因为使徒不是说要选立曾经、而是说要选立现在是”一个妇人的丈夫”的人。
儿女也是信主的 既然要求牧人须有明智与庄重，这些品质理当在其家庭中有所体现；因为那不能治理自己家庭之人，又怎能牧养教会？此外，不仅监督本人须无可指责，其全家也应成为贞洁而端庄纪律的一面镜子；因此在提摩太前书中，他对她们的妻子也同样严格地规定了应有的德行。
首先，他要求儿女须是”信主的”；由此可见他们已在健全的敬虔教义和对主的敬畏中得到了教养。其次，他们不得放荡，以证明他们在节制和俭朴上受到了教养。第三，他们不得悖逆；因为那不能从儿女身上得到任何尊重或服从之人，将很难以纪律之辔勒制百姓。
7、监督既是神的管家，必须无可指责，不任性，不暴躁，不因酒滋事，不打人，不贪污；
8、乐意接待远人，好善，庄重，公正，圣洁，自持；
9、坚守所教真实的道理，就能将纯正的教训劝化人，又能把争辩的人驳倒了。
7、监督既是神家的管家，就必须无可指责 他再次重申，凡有志于监督职分的人，都必须保持无可玷污的声誉；并以此论证加以佐证：因为教会是神的家，凡被任命治理教会之人，便是被立为神家的管家。若有人雇用一个臭名昭著的人作他的家宰，世人都会对他的作法不满；而任命这样的人来治理神的家，岂不更为卑劣和难以容忍？旧译和伊拉斯谟（Erasmus）所保留的拉丁词 dispensator（管家或主管）全然未能表达保罗的意思；为使人在选立时更加谨慎，他以”神家的管家”这一尊贵的颂词来修饰监督的职分，正如他对提摩太所说：
“你在神的家中当怎样行事为人，这家就是永生神的教会，真理的柱石和根基。”（提摩太前书3:15）
这段经文清楚地表明，长老与监督之间并无区别；因为他现在以后一名称，不加区分地称呼他先前以两个名称所指的同一批人——哲罗姆（Jerome）在注释这段经文时以及在给以瓦格里乌斯（Evagrius）的书信中均有此说。由此我们可以看出，人们在意人的意见上所付出的尊重，已远超所应当付出的；因为圣灵的语言被置于一旁，而由人的独断意志所引入的惯例占了上风。我个人并不反对教会自创始以来就有的惯例——在监督的聚会中有一位协调人；然而，神所赋予众人的职名，只归于一人独享，其余所有人都被剥夺，这既不合情也不合理。何况，如此歪曲圣灵的语言，使同一词语偏离圣灵原意而具有不同的含义——这是一种过分而亵渎的冒昧。
不任性 他有充分理由谴责监督中的这种恶习——监督的职责不仅是温和地接待那些主动前来的人，也要吸引那些退缩的人，以便同样引导所有人归向基督。正如柏拉图在给狄翁（Dion）的某封书信中所说，自以为是与孤僻密切相关；因为当每个人过度地以自己为乐，拒绝让步和迁就他人，社群与友谊便无从维系。而且，每一个任性之人一旦遇到机会，立刻就会变成一个狂热分子。
8、乐意接待远人，好善 由此可见，因纷争而撕裂教会的瘟疫是何等具有破坏力。与这种恶习相对比，保罗首先提出受教的心，其次是对众人的温和与谦逊；因为一位监督若不愿意聆听，就绝不能教导得好。奥古斯丁（Augustine）高度称赞居普良（Cyprian）的一句话：”让他在学习上的耐心与教导上的技巧同样出众。”此外，监督往往需要建议和警示。若他们拒绝被劝诫，拒绝良好的建议，就会立即头足倒置，给教会造成严重的伤害。因此，对付这些祸害的方法就是：他们不要自以为是。
我选择将此词译为”好善”而非像伊拉斯谟那样译为”喜爱美好的事物”；因为这种品德与好客相配，在保罗看来似乎是与贪婪和吝啬相对的。他称那在人间生活而不伤害任何人的人为”公正”。”圣洁”是指对神的态度；就连柏拉图也区分了这两个词之间的不同。
9、坚守所教真实的道 这是监督最主要的恩赐——他被选立主要是为了教导；因为教会唯有藉着道才能得到治理。他所称为”真实的道”，就是那纯正、从神口中而出的教义。他希望监督坚守这道，不仅要在其中受到良好的教导，更要在维护它上始终如一。有些轻浮之人容易被各种教义随意裹挟；另有些人因惧怕而沮丧，或因任何事件而动摇，放弃对真理的捍卫。因此，保罗命人当选立那些衷心拥抱神的真理、牢牢把守、绝不让人夺去，也绝不能被撕离的人。确实，我所说的那种轻浮最为危险——当牧人不能坚定地持守他本应成为其不动摇的卫士的教义时。简言之，在牧人身上不仅要求有学识，也要求有对纯正教义的热忱，使他永不偏离。
但照着教导或教义是什么意思呢？ 其意义是：对教会的造就有益处；因为保罗不惯于将任何不促进敬虔进深之学习与知识称为”教义”；相反，他谴责一切无益的推测，无论其在其他方面多么精妙，只要不带来实际益处，便是虚空无益的。如此，”教导人的，就当专心教导”（罗马书12:7），即要竭力使听众得益处。简言之，对牧人的要求，第一是在健全教义的知识上受到良好的装备；第二是以不动摇的坚定勇气，持守对教义的认信直至终了；第三是使其教导方式趋向造就，不因野心驱使而飞奔于浮华好奇的细枝末节，而是寻求教会真正的益处。
使他能够 牧人应有两种声音：一种用于聚集羊群，另一种用于驱赶和击退狼与贼。圣经为他提供了做到这两者的手段；因为深通圣经之人，既能治理那些顺服的人，也能驳倒真理的敌人。这对圣经用途的双重描述，保罗用这样的话来表达：使他能够以纯正教义劝化人，并驳倒那些反对的人。由此我们学到：首先，什么是监督真正的知识；其次，它应当被用于何种目的。持守正道信仰的监督才是真正的智者；而他将知识用于造就百姓，才是对知识的正确运用。
这是对神的道崇高的赞誉——它被宣告为不仅足以治理那些顺服的人，也足以制服敌人的顽梗。确实，主所启示之真理的大能，足以轻易击败一切谎言。现今的教皇派监督们去高声夸耀他们是使徒的继承人吧——他们中的大多数对一切教义如此无知，以至于将无知视为其尊严的重要组成部分。
10、因为有许多不服约束、说虚空话、欺骗人的人，那奉割礼的人中尤其有这样的人。
11、他们的口是必须堵住的；因为他们为不义之财颠覆人的全家，将不当教训的教训人。
12、有克里特人中他们自己的一个先知说：”克里特人常说谎话，乃是恶兽，又馋又懒。”
10、因为有许多不服约束的 在立下了应在各处遵守的一般准则之后，为使提多更留意坚守，保罗向他指出迫切的必要性——这应当比一切都更加激励他。他警告提多，他所要对付的是许多顽固而不可救药之人，许多因虚荣与废话而自高的人，以及许多欺骗者；因此他们就必须从另一方面选立能够抵挡他们、有所准备的领袖。因为，若属世的人在危险来临时加倍警惕，我们若在撒但竭尽所能时仍懒散无为，好像处于安宁之中，岂不是可耻的事？
不服约束 旧译将此词（ἀνυπότακτοι）译为”不顺服的”，伊拉斯谟则译为”不可纠正的”。他所指的是那些不能忍受顺服、抛弃服从之轭的人。他将”说虚空话的”这一称号，不单给予假教义的作者，也给予那些醉心于炫耀卖弄、只顾无用细枝末节的人。”虚空话”与有益而扎实的教义相对，因此涵盖一切琐碎浮夸的推测——其中不含任何实质，只有空洞的浮夸，因为它对敬虔和对神的敬畏毫无贡献。今日天主教中所有的经院神学皆属此类。然而他同时称这些人为”欺骗人的”。有人或许倾向于将其视为另一类人；然而我认为他们是同一类人；因为这些琐事的教师诱惑并迷惑人的心，使他们不再接受健全的教义。
那奉割礼的人中尤其有这样的人 他说他们主要是犹太人；因为让众人了解这类祸害极为必要。我们不应听从那些请求我们顾全某人名誉的人，当讨论的事关全教会重大危险时，更是如此。而且来自那个民族的危险更大，因为它以族系的神圣性自居于他人之上。这就是保罗为何要更尖锐地斥责犹太人——为了剥夺他们行害之力。
11、他们的口是必须堵住的 好牧人因此必须警醒，不可默然许可危险的邪恶教义逐渐蔓延，也不可给予恶人散播的机会。然而有人可能问：”监督怎么可能强制顽固任性之人保持沉默？因为这样的人即便在辩论中被击败，也不会保持沉默；而且往往越是明显地被驳倒和征服，他们便越是放肆；因为不仅他们的恶意被强化和激发，他们还将自己交给了懒惰。”我的回答是：当他们被神话语的利剑击倒、被真理的力量压制之后，教会便可命令他们保持沉默；若他们坚持，至少可以将他们从信徒的社群中除去，使他们没有机会行害。然而，保罗”堵住口”的意思，单纯是指”驳斥他们的虚空话”，即便他们不停止喧嚣；因为被神的道所定罪的人，无论如何喋喋不休，也无话可说。
颠覆人的全家 若只是一个人的信心面临被颠覆的危险（我们谈的是一个被基督之血所买赎的灵魂的灭亡），牧人就当立即披上战甲；更何况眼见整家整家地被颠覆，岂不更令人难以容忍？
教训不当教训的 他们被颠覆的方式在这些话中得到了描述。由此我们可以推断，偏离纯正教义哪怕是最微小的偏差，也是多么危险；因为他并未说颠覆许多人信仰的那些教义是公然邪恶的；但我们可以理解这一表达涵盖了各种腐败，只要出现了偏离造就心志的转向。现实也是如此：在肉体的极大软弱中，我们极易跌倒；因此，撒但能轻易而迅速地藉其使役毁掉虔诚教师费尽长期劳苦所建立的一切。
其次，他指出了这祸害的根源——贪婪不义之财的欲念；藉此提醒我们，贪婪在教师中是多么毁灭性的瘟疫；因为他们一旦投身追逐利益，就必然要为获取人的眷顾与支持而劳力。随之而来的必是纯正教义的腐败。
12、他们自己中间的一个先知说 我毫不怀疑这里所说的是埃庇米尼得斯（Epimenides），他是克里特的本地人；因为当使徒说这位作者”是他们中间的一个”，是”他们自己的先知”时，他无疑是说他属于克里特民族。他为何称他为”先知”——尚有疑问。有些人认为原因在于保罗借用了这段话的那部著作，其书名意为”关于神谕”。另一些人认为保罗在讲反话，说他们有这样一位先知——一位配得上一个不肯听神仆之话的民族的先知。但由于诗人有时在希腊文中被称为”先知”，而拉丁作者也称他们为 Vates（神歌者），我认为这单纯表示一位教师。他们被如此称呼的原因，似乎是他们一向被视为”神圣的族类、受神灵感动”。阿底曼托（Adimantus）在柏拉图著作第二卷中，将诗人称为”众神之子”后，也补充说他们同时成为众神的先知。为此，我认为保罗不过是顺应普通的用法。他也无需追究埃庇米尼得斯为何称其同胞为说谎者的缘由——即因为他们夸耀拥有宙斯之墓；只要诗人是从古老而广为人知的传闻中得来，使徒便引用它作为一句谚语。
从这段经文我们可以推断：那些不敢从异教作者那里借用任何东西的人，是迷信的。一切真理都来自神；因此，若邪恶之人说了任何真实公义的话，我们不当拒绝；因为它来自神。况且，万物都属于神；那么，为何将一切能够适当地服务于祂荣耀的事物献于祂的荣耀，不是合法的呢？在这个问题上，读者可参考巴西流（Basil）所作的论说——论年轻人如何从异教作者中汲取益处。
13、这话是真的，所以你要严严地责备他们，使他们在信仰上纯全；
14、不听犹太人荒渺的话，和那些背弃真理之人的诫命。
15、在洁净的人，凡物都洁净；在污秽不信的人，什么都不洁净，连心地和天良也都污秽了。
16、他们说是认识神，行事却是背弃祂，他们是可憎恶的，是悖逆的，在各样善事上是不中用的。
13、这话是真的 这位见证人无论多么不配，保罗却承认其所说之话的真实性。他以如此尖锐的措辞所描述的克里特居民，无疑极为邪恶。使徒对那些本该以极度严厉对待的人，向来措辞温和；他若非受到极有力的理由驱动，断不会对克里特人说出如此苛刻的话。还能想象什么比这些凌辱性称谓更具羞辱性的呢——他们”懒惰、耽于口腹、不顾真理、凶恶如兽”？而且这些罪行不是归咎于一个人或少数人，而是指责整个民族。
这实在是神奇妙的旨意——祂呼召了一个如此堕落、因其恶行而如此声名狼藉的民族，使他们跻身最早分享福音的人之列；然而祂的恩慈同样值得称奇，祂将天上的恩典赐给了那些甚至不配在这世上存活的人。在那腐败之地，好像在地狱中央，基督的教会安然矗立，虽然受到那里盛行之恶的腐化污染，却并未停止扩展；因为保罗在此不仅责备那些不信之人，更明确责备那些已认信基督教的人。他看到这些令人憎恶的恶习已然扎根并蔓延开来，便不顾整个民族的名誉，试图医治那些尚有康复希望之人。
所以你要严严地责备他们 监督所应具备的谨慎与智慧，其中一个不可忽视的部分，就是要依照人的性情和行为来调整教导的方式。对顽固不服管教之人的处理，不得与温柔顺从之人相同；教导后者时，当使用适合其受教性情的温柔；而前者的顽梗，则必须严厉地纠正——俗语有云：对付坏节必须用坏楔。提多理当对他们更为严厉的理由，已在前面陈明，即他们是”恶兽”。
使他们在信仰上纯全 这里的”纯全”或”健全”究竟是与他所提及的疾病相对，还是单纯地命令他们保持在纯正的信仰中，尚不确定。我倾向后者的看法。既然他们已经极为堕落，且可能变得愈来愈腐败，他希望他们被更紧密、更严格地约束在纯正的信仰之中。
14、不听犹太人荒渺的话 他现在指出什么是”纯正的信仰”——就是当它不被任何”荒渺的话”所腐化之时。然而在防备这危险时，他开出的药方是：不要给这些话以耳朵；因为神希望我们对祂的话如此专注，使琐碎之物无从进入。而且，一旦神的真理站稳了脚跟，一切与之抗衡的都将如此淡而无味，以至于不能吸引我们的心。因此，若我们希望保持信仰不受玷污，就当学着谨慎约束我们的感官，使之不放任于奇异的臆造；因为一旦有人开始聆听荒渺之话，信仰的纯洁便已丧失。
他将一切无关紧要的发明称为”荒渺的话”，或如我们所言，”琐碎”；因为他紧接着所说的”人的诫命”也是同样的意思。他称那些不满足于基督的纯正教义、将自己的愚蠢混入其中的人为”真理的仇敌”；因为凡是人从自己臆想出来的，都应当被视为”荒渺”。
他将这种恶习尤其归于犹太人，因为他们藉口神的律法引进迷信的仪式。外邦人意识到自己终其一生已悲惨地受骗，比较容易放弃从前的生活方式；而犹太人既在真宗教中受到了教育，便顽固地捍卫他们所习惯的礼仪，无法确信律法已被废除。他们就这样扰乱所有的教会，因为福音一开始在任何地方显现，他们便不停地以自己的酵掺杂其纯洁。因此，保罗不仅以笼统的措辞禁止他们偏离纯正教义，更用手指指出当时需要纠正的具体祸害，使他们能够防备。
15、在洁净的人，凡物都洁净 他暗指一类荒渺的意见；因为当时人们仍然坚持认为，各种食物的区分（如摩西临时命令的那些），连同各种洁净和洗濯，仍然是必要的，甚至几乎将整个圣洁完全建立在这些微小的遵守上。这对教会的危险，我们已经解释过。首先，良心受到了束缚的缠绕；其次，被这种迷信捆绑的无知者，眼上蒙着帕子，被阻止进入对基督更纯粹的认识。若有外邦人拒绝承担这一轭，因为他们不习惯于此，犹太人便如同它是宗教的主要条目一般激烈争辩。因此，保罗毫不动摇地反对这样的福音败坏者，是完全有理由的。
在这段经文中，他不仅驳斥了他们的错误，也机智地嘲笑了他们的愚蠢——他们焦虑地为自己禁食某类食物和诸如此类的事而劳苦，却毫无益处。
在本节的第一部分，他以肯定信徒没有任何不洁之物，来维护基督徒的自由；但与此同时，他间接责备那些不看重内在纯洁的假使徒——而唯独内在纯洁是神所看重的。因此，他斥责他们的无知，因为他们不明白基督徒在律法所规定的礼仪之外是洁净的；其次，他也惩戒他们的伪善，因为他们漠视心灵的正直，只顾于无益的操练。
然而，既然此处所讨论的主题不是身体的健康，而是良心的平安，他的意思不过是：摩西时代所有效的食物种类之分，如今已被废除。同样的原因也表明，那些在这方面给良心强加宗教顾虑的人是错误的；因为这并非针对单一时代的教训，而是圣灵永恒的神谕，不得被任何新律所合法地废除。
因此，直至世界终了，有一件事必然是真的：在神眼中，没有任何食物是不被允许的；所以这段经文被切实且恰当地引用来反对教皇专制的律法——那禁止在某些日子吃肉的律法。然而，我也熟知他们所使用的诡辩论点。他们声称，他们并非因为认为某物不洁就禁止吃肉（因为他们承认各种食物本身都是洁净纯粹的），而是以另一理由命令禁食肉类，说它有助于克制肉体的私欲；仿佛主禁止吃猪肉，是因为祂判断猪是不洁的。即便在律法之下，先祖们也认为神所创造的一切本身都是洁净的；但他们认为这些事物对他们是不洁的，原因是使用它们是不被允许的，因为神禁止了。因此，使徒宣告凡物都洁净，其含义不过是：就良心而言，一切之物的使用都是自由的。这样，若有任何律法在良心上约束人必须禁食某种食物，它就恶意地夺去了神赐给信徒的自由。
在污秽不信的人，什么都不洁净 这是第二部分，在此他嘲笑这样的教师们那徒然而无用的谨慎。他说，他们在某种食物上防备不洁，并无益处，因为他们所触碰之物无一对他们是洁净的。为何如此？因为他们是”污秽的”，因此，他们一旦触碰那本来是洁净的事物，这些事物也随之变”污秽”了。
他在”污秽的”之外又加上”不信的”，并非指另一类人；乃是为了解释说明。因为在神面前，唯有信心所带来的洁净，故此一切不信之人都是不洁净的。因此，无论他们制定什么样的律法和规则，都无法获得他们渴望拥有的洁净；因为他们本身是”污秽的”，世界上便没有任何东西对他们是洁净的。
连他们的心地和天良也都污秽了 他指明了污秽流淌出来的源泉，这污秽散布于人全部生命之中；因为除非心灵得到充分的洁净，虽然人认为他们的行为有极大的光彩和甜蜜的芬芳，然而在神看来，却会因其令人憎恶的气味和污秽而引起厌恶。
“耶和华是看内心的”（撒母耳记上16:7）， 而且 “祂的眼目寻求诚实”（耶利米书5:3）。
由此产生了：在人看为高的，在神看是可憎的。
“心”指理解力，”天良”则更多涉及心中的情感。然而在此有两点应当留意：第一，神评价人，不是根据外在行为，而是根据内心真诚的意愿；第二，不信之污秽如此之大，以至于不仅污染人本身，也污染他所触碰的一切。关于这一主题，读者可参考哈该书2:11-14。同样，保罗也教导：
“凡物因神的道和人的祈求就成为圣洁了”（提摩太前书4:5），
因为人若非凭信心从神手中领受，就不能以纯洁的方式使用任何事物。
16、他们说是认识神 他照他们应得的对待这些人；因为专注于繁文缛节的伪君子，无所顾忌地轻视基督徒生活最重要的部分。结果是，他们展示出自己的虚妄，而对神的藐视也在公然的罪行中显露出来。这正是保罗的意思——那些希望被看见在某种食物上自持的人，却沉溺于放纵和反叛，好像甩掉了轭；他们的行为是可耻的，充满了恶行，在他们整个生命中看不到一点点美德的火花。
他们是可憎恶的，是悖逆的，在各样善事上是不中用的 当他称他们为”可憎恶的”时，似乎是暗指他们所热衷的假装圣洁。然而保罗宣告，他们毫无益处，他们依然是不敬虔和可厌恶的。他指控他们悖逆是有充分理由的；因为没有什么比伪君子更傲慢的了——他们如此辛勤地操练礼仪，是为了能够肆无忌惮地藐视律法的主要要求。我们可以将”不中用”一词适当地以主动意义来解释；好像他说，那些在琐事上自以为如此精明的教师，在善事上缺乏判断力和悟性。
发布于 2026年4月30日 20:25
