提多书 1:1-4

1. 神的仆人。这段对他使徒身份既冗长又费力的推崇，表明保罗心中所念的乃是整个教会，而不单单是提多；因为提多并未质疑他的使徒身份，而保罗惯于宣告自己蒙召的种种名号，好维护他的权柄。因此，他视写信对象的心态而定，或多或少地运用这些修饰语。他此处的用意，乃是要制伏那些骄横悖逆之人；正因如此，他才以崇高的言辞来推崇自己的使徒身份。所以他写这封信，并非要让提多独自一人在密室中阅读，而是要公开传扬。

耶稣基督的使徒。首先，他称自己为”神的仆人”，接着补充说明他事奉的具体类别，即他是”基督的使徒”；因为神的仆人中有各种不同的等次。这样，他就从一般的称谓下降到具体的类别。我们也当记住我在别处所说的：仆人一词的含义不只是普通的顺服（因这缘故，所有信徒都被称为”神的仆人”），而是指领受了特定职分的执事。在这个意义上，众先知从前就以此称号相区别，而基督自己乃是众先知之首：

“看哪，我的仆人，我所拣选的。”（以赛亚书 42:1。)

因此大卫顾及自己君王的尊荣，称自己为”神的仆人”。或许他自称”神的仆人”也是为了犹太人的缘故，因为犹太人惯于援引律法来贬低他的权柄。所以他愿意在被认作基督使徒的同时，也以身为永生神的仆人为荣。他由此表明，这两个头衔不仅完全相合，而且以一条不可解开的纽带彼此相连。

凭着神选民的信心。¹ 若有人怀疑他的使徒职分，他便用一个极有力的理由来为其取信，即把它与”神选民”的救恩联系起来。仿佛他是在说：”我的使徒职分与神选民的信心之间有着相互的契合；因此，凡不是被弃者、不敌挡真信仰之人，都不会拒绝它。”

他所说的“选民”，不仅指当时活着的人，也包括自世界之初以来的所有选民；因为他声明自己所教导的教义，无一不与亚伯拉罕以及众列祖的信心相合。所以，今天若有人想被视为保罗的继承者，就必须证明自己是同一教义的执事。然而这几句话也隐含着一种对比，就是福音不因许多人的不信与顽梗而受损；因为在那时，正如今日，软弱的心灵大大被这样的绊脚石所搅扰，即那些以教会之名自夸的人，大多数却拒绝基督纯正的教义。因此保罗指出，虽然众人不加分辨地都以神的名自夸，但在这群人中却有许多是被弃绝的；正如他在别处（罗马书 9:7）所肯定的：凡从亚伯拉罕按肉身而生的，并不都是亚伯拉罕合法的儿女。

并且认识那真理。我认为这里的连接词”并且”相当于”就是”;故此这段文字可以这样读:”照着神选民所信的,就是那按着敬虔而有的、对真理的认识。”这一句解释了他所提及的那”信心”的性质,虽然并非对其下的完整定义,乃是为契合当前上下文而作的描述。因为为要证明他的使徒职分毫无欺诈与谬误,他郑重宣告其中所含的无非是已知且确定的真理,借此人们得以受教,以纯正的方式敬拜神。然而,既然每一个字都有其分量,则详加解释乃是极为合宜的。

首先，当”信心”被称为”知识”时，它不仅有别于意见，也有别于教皇党徒所杜撰的那种毫无形状的信心；因为他们捏造了一种缺乏一切悟性之光的隐含信心。但保罗既描述”认识真理”为信心本质所具有的特性，就明明表示：没有知识就没有信心。

“真理”一词更加清楚地表达了信心之本性所要求的那种确定性；因为信心不满足于或然的论据，而是持守那真实的。此外，他所说的不是各种各样的真理，而是天上的教义，这教义与人类悟性的虚妄相对。既然神藉着这真理将自己启示给我们，唯有它配得”真理”之名——这名号在圣经许多地方都赐给了它。

“圣灵要引导你们进入一切的真理。”（约翰福音 16:13。）

“你的道就是真理。”（约翰福音 17:17）

“是谁又迷惑了你们，叫你们不顺从真理呢？” （加拉太书 2:1。）

“既然听见了真理的道,就是神儿子的福音。”(歌罗西书 1:5。)

“祂愿意万人都得以明白真理。” (提摩太前书 2:4。)

“教会是真理的柱石和根基。” (提摩太前书 3:15)

总而言之，那真理乃是对神正确而真诚的认识，能救我们脱离一切谬误与虚谎。既然没有什么比像牲畜一般终身漂泊无定更为可怜的了，我们就更当珍视这真理。

这是合乎敬虔的。这一子句尤其限定了他所说的”真理”，同时也从保罗教义的果效与目的来推荐这教义，因为它没有别的目标，只在于叫神得着正当的敬拜，叫纯正的宗教在人中间兴盛。他以这种方式为自己的教义辩护，使其免遭一切无谓好奇之嫌，正如他从前在腓力斯面前所行的（使徒行传 24:10），后来又在亚基帕面前所行的（使徒行传 26:1）；因为凡不以造就人为目的的问题，都理当为敬虔人所疑、甚至所恶，故此教义唯一正当的推荐便是：它教导我们敬畏神，并以敬畏之心俯伏在祂面前。由此我们也知道：一个人在敬虔上越有长进，就越是基督的好门徒；凡在敬畏神中造就人良心的，才当被算为真正的神学家。

2. 在盼望中（或译：因着盼望）得永生的。这里毫无疑问是在指明缘由；因为希腊文介词 ἐπί 正含此意；所以也可译为”因着盼望”或”在盼望上”。真宗教与敬虔的操练——始于对天上生命的默想；同样，当保罗（歌罗西书 1:5）称赞歌罗西人的信心与爱心时，他将其缘由与根基归于”存在天上的盼望”。撒都该人以及一切将我们的盼望局限于今世的人，无论怎样掩饰，其所行不过是使人轻慢神，把人贬降到牲畜的地步。因此，一位好教师的目标永远当是使人的眼目脱离世界，仰望天上。我坦然承认：我们看重神的荣耀理当高过看重自己的救恩；但眼下我们所讨论的，不是这二者何为居先的问题。我要说的只是——人若没有胆量亲近神，就绝不能以正确的方式寻求神；所以，除非我们先受了关于天上生命之盼望的教导，我们绝不会将心意放在敬虔上。²

这是神在万古之先所应许的。 奥古斯丁将 Πρὸ χρόνων αἰωνίων 这几个字译为——不是”万古之时”，而是”永恒之时”，他为”时间的永恒”这一说法深感不安，直到最终把”永恒之时”解释为超越一切远古的那些时代。至于其含义，他与耶柔米以及其他注释者一致认为：神在创世之前，就已定意要赐下祂如今借福音所彰显的救恩。如此说来，保罗似乎是不当地用了应许一词来代替预旨；因为在人尚未存在之先，并无一人可以作为祂应许的对象。

因此，虽然我并不排斥这种解释，但当我仔细审视全部事情时，我不得不采纳另一种解读——就是永生早在许多世代以前就已应许给人，不仅是给那时代活着的人，也是给我们这个时代的人。神对亚伯拉罕说话时，并不单是为亚伯拉罕一人的益处，而是为了所有在他之后要活着的人：

“地上万国都必因你的后裔得福。”（创世记 22:18）

这与他在另一处（提摩太后书 1:9）所说的救恩是”在万古之先”就赐给人的，并不冲突。这个词在两处经文中意思仍然相同；因为希腊文 αἰών 一词，表示从世界的起初到末了绵延不断的时间流转，保罗在那段经文中宣告，救恩是在时间尚未开始流转之前就已赐给或预定给神所拣选的人。但因为在本处他讨论的是应许，所以他并不包括所有的世代，将我们带回到创世之前，而是指出自救恩被应许以来，已经过去了许多世代³。

若有人愿意将”诸世代的时候”看作诸世代本身的简略表述，也未尝不可。但因救恩是在被应许之先，就已凭神永恒的拣选而赐下，故那处经文（提摩太后书 1:9）中赐救恩的举动乃在万世之前，因此我们必须补上”一切“一字。然而在此处，其意不过是说：这应许比漫长的诸世代更为古远，因为它在创世之后即刻开始。他也以同样的意思表明：那本要在基督从死里复活时才被宣扬的福音，早已借着众先知在圣经中应许过了；因为昔日赐给列祖的应许，与如今恩典的显明，二者之间存在极大的差别。

断不能说谎的。 这个表达 ἀψευδής 是为着荣耀神而加上的，更是为着坚固我们的信心。的确，每当所讨论的主题涉及我们的救恩时，我们就当记得，救恩乃是建立在那位既不能欺骗也不能说谎者的话语之上。此外，整个宗教信仰唯一的凭据，就是——神不改变的真理。 ⁴

3. 但到了日期，就借着传扬的功夫把祂的道显明了。诚然，古时神借着众先知说话时，这方面已有某种程度的显明；但因基督的降临公开彰显了先知们从前隐晦预言的那些事，其后外邦人也被接纳进入这约的团契，故此保罗说，从前只是部分地展现出来的，”如今已经显明了”。

到了日期。这与”日期满足的时候”(加拉太书 4:4)含义相同。他提醒我们：主既喜悦在这时候成就此事——这时候必定是成就此事最合宜的时候；他之所以提及这一点，是为要遏制人的鲁莽，因为人总是大胆地追问，为何不更早一些，或为何是今日而非明日。因此，为使我们的好奇心不越出适当的界限，他表明”日期”乃是在神的手中、由神所安排，我们既然如此，就当认定神所行的一切都按合宜的次序、在最合宜的时候成就。

祂的话语。 或作：藉着祂的话语； 因为希腊作家常常省略介词”藉着”。又或者，他称基督为道；除非有人认为为了句子完整而补足词语更为可取。若非第二种解释略显牵强，在其他方面我本会更倾向于它。约翰如此说：

“我们所听见、所看见、亲眼看过

亲手摸过的、关乎生命之道；这生命已经 显现出来。”（约翰一书 1:1, 2。）

因此，我更倾向于一个简明的解释，即神藉着福音的宣讲，将那关乎生命的道显明出来。

所传的道，他所说的这道，就是所宣讲的福音，因为我们从其中所听见的首要之事，乃是——基督已赐给我们，且在祂里面有生命。

这职分是托付给我的。 由于并非所有人都毫无分别地适合担任如此重要的职分，也没有人应当擅自将自己推入其中，因此保罗按其一贯做法，郑重申明自己蒙召的凭据。在此我们应当学到——正如我们在其他场合屡次指出的——除非有人证明神已经任命了他，否则任何人都不配得这尊荣，因为撒但的仆役也骄傲地夸口说神已经呼召了他们，然而他们的话毫无真实可言。保罗提及自己的蒙召，所说的无非是众所周知、有据可查之事。

此外，我们从这段经文中得知，他们被立为使徒是为着何种目的。乃是为了传扬福音，正如他在别处所说，

“我若不传福音，就有祸了，因为责任已经托付我了。”（哥林多前书 9:16, 17。）

因此，那些在懒惰与奢华之中演着哑剧的人，竟厚颜无耻地夸口自己是使徒的继承人，实在是狂妄至极。

我们救主神。他将同一称号加在父与基督身上，使他们二者都是我们的救主，但根据不同的理由；因为父被称为我们的救主，是因他借着他儿子的死救赎我们，使我们成为永生的后嗣；而子被称为我们的救主，是因他流出自己的血，作为我们得救的凭据与代价。这样，子从父那里将救恩带给我们，而父借着子将救恩赐予我们。

4. 写信给提多，就是照着共同信心作我真儿子的。由此可见，圣道的仆人在何种意义上被称为在属灵里生了那些他所带到基督的顺服之下的人——即他自己同样也是被生的。保罗宣告自己是提多的父亲，是就着信心而言；但他随即补充说，这信心是两人所共有的，因此他们二人在天上同有一位父。所以，当神宣告那些藉其职事重生他所拣选之人的仆人与他自己一同为属灵之父时，他并未削减自己的特权；因为他们凭自己什么也不能作，惟有藉着圣灵的功效才能作成。至于本节其余部分，其解释可在前面书信的注释中寻见，尤其是《提摩太前书》的注释。

提多书 1:5-6

5. 我把你留在革哩底的缘故。这段开场白清楚证明，提多在此受劝勉，与其说是为他自己，不如说是要将他推荐给众人，免得有人拦阻他的事奉。保罗证明说，他已委派提多接替自己的位分；因此众人都当承认并存敬畏之心接待他，视他为使徒的代表。使徒们并无固定的驻地，乃是奉命将福音传遍普世；正因如此，他们离开某城或某地前往别处时，惯常安置合宜之人接续他们的工，使他们所开始的工得以完成。保罗照样确认，哥林多教会是他所建立的，但也有别的工人⁵必须在他所立的根基上建造，即推进这栋建筑的工程。

诚然，这乃是所有牧师的职分；因为只要世界仍存留一日，众教会就永远需要增长与进步。然而，除了牧师通常的职责之外，组织教会的任务也交托给了提多。在众教会尚未组织好、尚未归入某种秩序之前，通常并不设立牧师治理她们。但提多所担负的乃是额外的职责，就是为那些尚未妥善建立的教会赋予形态，并设立带有纪律约束的固定治理制度。保罗奠定了根基便离去了；此后便成为提多的本分，要将这工作继续向上推进，使这建筑得着优美匀称的规模。

这就是他所说的修正那些仍有欠缺之事。建造教会并非一件如此容易的工作，可以一举达到完全。保罗在革哩底停留多久——尚不确定；但他曾在那里度过一段时间，忠心地投入劳苦，为要建立基督的国度。他并不缺乏人所能有的最精湛技艺；他勤劳不倦；然而他承认自己所留下的工作仍是粗糙未完成的。由此可见其中的困难；而且，我们今日凭经验也发现，将衰败的教会恢复到差强人意的状态，绝非一两年之工。因此，那些多年来勤勉长进的人——仍必须留心去修正许多事。⁶

在这里，我们应当留意保罗的谦逊：他甘愿让另一个人来完成自己所开创的工作。事实上，虽然提多远不如他，但他并不拒绝让提多作 ἐπανορθωτήν（”矫正者”），为他的工作作最后的润饰。敬虔教师的心态本应如此：不是各人都竭力使一切都屈从于自己的野心，乃是彼此扶持；当有人工作果效更为显著时，其余的人应当为他欢欣道贺，而不心怀嫉妒。

然而我们不可想象保罗有意让提多去纠正那些他因无知、遗忘或疏忽而未做的事，乃是那些因时间短促而无法完成的事。简言之，他吩咐提多去作那纠正的工作——若他自己仍留在革哩底，他本会亲自去作的；这纠正不是变更或改动任何事，而是补足所缺的；因为这样一项工作的艰难，不允许其各部分都在一日之内完成。

又在各城设立长老 ⁷ 在属灵的建造中，这几乎是紧接教义之后的事，即按立牧者来担负治理教会之责；因此保罗在此把这事置于其他一切事情之先。这一点值得留意：教会若没有牧者的职事便无法安然存续，所以凡有相当数目的信徒聚集之处，就当为他们设立牧者。然而，他并不是说每座城要有一位牧者，以致一地不得多于一人；他的意思乃是：任何城邑都不可缺少牧者。

长老。众所周知，他们得此称号并非因为年岁；因为有时那些仍然年轻的人——例如提摩太——也被接纳到这个职分中。但在各种语言中，历来都习惯以这个尊称来指代一切治理者。虽然我们可以从提摩太前书 5:17 推断出长老有两个等级，但下文将立即表明，这里所指的不是别的，正是教师，也就是那些被按立担任教导的人；因为紧接着，他就要称同样这些人为”监督”。

但也许有人会认为，保罗赋予提多的权柄过大，竟吩咐他为所有教会设立教牧。这几乎是王者之权。此外，这种做法剥夺了每一间教会拣选的权利，也剥夺了教牧团判断的权柄；如此一来，教会神圣的治理几乎全然被亵渎了。答案很简单。他并不是准许提多独自处理这一切事务，把他认为合适的人立为监督放在众教会之上；而只是吩咐他作为主席，主持这些选举，这是十分必要的。这种表达方式非常常见。同样地，人们说某位执政官、摄政或独裁者”设立”了执政官，因为他主持了选举他们的公共会议。路加也是如此记述保罗和巴拿巴在各教会中”选立了长老”（使徒行传 14:23）。这并非说他们独自以权威的方式，指派那些教会既未认可也未认识的教牧；乃是说他们按立了合宜的人，那些人是由会众所拣选或所期望的。从这段经文中我们确实看出，那时基督的仆人之间并非全然平等，而是有一些人在他人之上拥有权柄和议事之言；但这与教皇制中那种关于圣职授予（Collations）的暴虐而亵渎的惯例毫无关系。众使徒的做法与之截然不同。

6. 若有无可指责的人。为免有人恼怒提多，视他在拒绝某些人时过于严厉或苛刻，保罗将全部责任揽在自己身上；⁸ 因他声明自己已明确吩咐：除非其人合乎此处所述之条件，否则不得接纳。故此，正如他前面所见证的，他已授权提多主持牧者的按立，使他人认可其所拥有的权柄；他如今又叙述自己所颁的训令，免得提多的严厉招致无知之人的怨恨，或恶人的谗谤。

这段经文向我们呈现了合乎律法的监督之生动画像，我们理应仔细留意；然而另一方面，由于此处所论几乎每一项内容我都已在《提摩太前书注释》中阐释过，此处只需略加触及便已足够。当他说监督必须ἀνέγκληος，即无可指责时，他并非指一个毫无瑕疵的人（因为这样的人从未能被寻见），而是指一个身上没有任何足以损害其权柄之污点的人。因此，他的意思是：监督应当是名声无瑕之人。

只作一个妇人的丈夫。为何要立下这条规则——我们已经在《提摩太前书注释》中作过解释。多妻制在犹太人中如此普遍，以致这个恶习几乎已经成了律法。倘若有人在归信基督教之前已娶了两个妻子，若强迫他休掉其中一个，就未免过于残忍；因此，使徒们容忍了那本身有瑕疵的事，因为他们无法加以纠正。此外，那些同时娶多个妻子而使自己陷入其中的人，即便预备了以只保留一个妻子来见证自己的悔改，仍旧已经显出了一个放纵情欲的记号，这可能成为他们美好名声上的污点。这段话的意思，如同保罗吩咐他们要拣选那些在婚姻中过圣洁生活的人——他们满足于只有一个妻子，而禁止拣选那些藉着娶多个妻子来表明情欲之权势的人。同时，那因妻子去世而成为独身的人，若再娶另一个，仍应被算为”一个妇人的丈夫”；因为使徒并未说，他们应当拣选那曾经是”一个妇人的丈夫”的人，乃是说那现今是”一个妇人的丈夫”的人。

儿女也是信主的。既然要求牧者必须具备审慎与庄重的品格，这些品格理当在他的家中彰显出来；因为一个连自己家都不能管理的人，怎能治理神的教会呢！此外，不仅监督本人必须无可指责，他的全家也当成为贞洁与端正管教的一面镜子；因此，在《提摩太前书》中，使徒也同样严格地吩咐他们的妻子当如何行事为人。

首先，他要求儿女必须是”信主的”；由此可见，他们已在敬虔的纯正教义与敬畏主的道中受过教育。其次，他们不可沉溺于奢华，好叫人看出他们是在节制与俭朴中受教的。第三，他们不可是悖逆的；因为一个连自己的儿女都不能使之敬重顺服的人，就很难以纪律的辔头约束众人。

提多书 1:7-9

7. 监督既是神的管家，就必须无可指责。他再次重申，凡有志于监督之职的人，都必须保持无瑕的名声；他用这样一个论据来确证此点：既然教会是神的家，那么每一位被指派治理教会的人，就如同被立为神家的管家。若有人任用一个声名狼藉、有污点的人作自己的管家，他必在人前受到恶评；因此，将这样的人立为神家的治理者，就更为卑劣、更不可容忍。旧译本所用、伊拉斯谟沿用的拉丁词 dispensator（管家或管理者），完全无法表达保罗的意思；因为保罗为使人在拣选时更加谨慎，特以此崇高的称誉来彰显监督之职，即它是对神家的治理，正如他对提摩太所说：

“叫你知道在神的家中当怎样行。这家就是永生神的教会，真理的柱石和根基。” （提摩太前书 3:15。）

这段经文清楚表明，长老与监督之间并无分别；因为他此刻不加区分地以后者之名称呼那些他先前[称之为长老的人]，[^f12a] 他将两个名称在同一意义上互换使用，毫无差别；正如耶柔米在他对本段的注释以及他致依瓦格里乌（Evagrius）的书信中所指出的。由此我们可以看出，人的意见受到的推崇何等超过其本应受的份量；因为圣灵的话语被搁置一旁，而由人的擅自意愿所引入的习惯却占了上风。就我自己而言，我并不反对教会自最初以来就存在的这一习惯，即每一个监督的聚集皆有一位主持者；⁹ 但将神所赐予众人的职分之名，专归于一人，并剥夺其余众人这名分，既不合理，又属荒谬。此外，如此扭曲圣灵的话语——使同样的字句具有与他所本意不同的含义——实乃过度而亵渎的放肆。¹⁰

不任性。他有充分的理由谴责监督身上的这一恶习，因为监督的职责不仅在于亲切接待那些主动前来的人，也在于挽回那些自行退去的人，好使他能以同样的方式将众人引领到基督面前。柏拉图在写给狄翁的一封书信中说：αὐθάδεια（如他所言）τῆς ἐρημίας ἐστὶ ξύνοικος，意即”任性与孤独为邻”；因为若每个人都一味自我取悦，以致不肯让步和迁就他人，社群与友谊便无法维系。的确，每一个（αὐθάδης）”任性”的人，一有机会便会立即成为狂热分子。

8. 乃要乐意款待，甘心行善。由此可见，那用纷争撕裂教会的瘟疫是何等具有毁灭性。他先用受教之心与这恶习相对，其次是对众人存温柔谦和之心；因为一个不肯先受教的监督，永不能善于施教。奥古斯丁极力称赞居普良的一句话：「愿他学起来有多么忍耐，教起来就有多么娴熟。」此外，监督常常需要劝告与警戒。他们若拒绝受劝，若弃绝良言，便必即刻一头栽倒，给教会带来严重的伤害。所以，对治这些恶病的良药，就是他们不可自以为智。

我选择将 φιλάγαθον 译作乐善好施，而非如伊拉斯谟所译”喜爱美物”；因为这一美德，与好客相伴，似乎是保罗用以与贪婪吝啬相对而言的。他称那在人中间不害人的人为公义之人。圣洁则是与神相关；因为柏拉图也在这两个词之间作了同样的区分。

9. 坚守那忠信的道。这是监督最主要的恩赐，因为他被拣选主要就是为了教导；因为教会除了藉着圣道之外，别无治理之法。他称那纯正的、出于神口中的教义为”忠信的道”。他希望监督能坚守这道，不仅在其中受良好的教导，更要恒久不变地持守它。有些反复无常的人，容易被各样的教义引诱而随流失去；另有些人则因惧怕而灰心丧胆，或因任何变故而放弃对真理的辩护。因此保罗吩咐要选立这样的人：他们既已诚心接受神的真理，又坚定地持守，绝不容让人从他们身上夺去，也不能被撕裂。事实上，再没有什么比我所说的那种反复无常更危险的了——就是牧者对本应作为坚定护卫者的教义不能持守到底。简言之，作为牧者，所要求的不仅是学识，更是对纯正教义的热忱，以致永不偏离。

但”按照教训”或”按照道理”¹¹ 是什么意思呢？其含义是：这教训对教会的建造有益；因为保罗从不将”教义”这名称赋予任何仅仅是被学习和知道、却无助于敬虔长进的东西；相反，他斥责那一切于人无益的空谈，纵使这些空谈在其他方面看来何等精巧。因此：”或作教导的，就当专一教导”；就是说，他当竭力使听众得益处。（罗马书 12:7）总之，牧者首先要具备的，乃是熟练于纯正教义的知识；其次是以坚定不移的勇气至死持守对这教义的宣认；第三是使自己的教导方式趋于造就人，而不是出于野心的动机，在无聊好奇的琐碎思辨中盘旋飞舞，乃单单寻求教会实实在在的益处。

叫他能够。牧者当有两种声音：一种是招聚羊群的声音，另一种是驱赶豺狼与盗贼的声音。圣经供应他两方面的凭借；因为凡在圣经上有精深造诣的人，既能牧养那些愿受教的人，也能驳斥真理的仇敌。保罗描述圣经这双重用途时说：叫他能够劝化人，又能把争辩的人驳倒。由此我们首先当学习：监督真正的知识是什么；其次当学习：这知识当运用于何种目的。惟有持守正信的监督才是真正有智慧的；而当他将其知识用于建造神的百姓时，才是正当地运用了他的知识。

神的话语在此得着何等卓越的赞誉——它被宣告为足够的，不仅足以治理那些受教的人，也足以制伏仇敌的顽梗。的确，主所启示的真理之能力如此浩大，以致轻易得胜一切虚谎。如今那些教皇制下的主教们尽可自夸为使徒的继承人罢，因为他们中大多数人对一切教义如此无知，甚至将无知视为其尊荣中不可轻忽的一部分。

提多书 1:10-12

10. 因为有许多不服约束的人。¹² 在陈述了一条应当处处遵守的普遍规则之后，为要使提多更加尽心恪守这规则，使徒便向他指出那当激发他胜过一切之事的迫切需要。他警告提多说：他所要应付的，乃是许多顽梗不化、不可救药之人；许多人被虚妄和虚谈所充满；许多人是欺哄人的；因此另一方面就当拣选合格且预备妥当的领袖来抵挡他们。因为若这世界之子在危险临近时尚且加倍谨慎警醒，那么当撒但竭尽全力攻击我们时，我们若仍漫不经心、无所作为，仿佛身处太平之境，岂不是极其可耻么？

不服约束的。老译本将 ἀνυπότακτοι 译作 (inobedientes) 不顺服的，伊拉斯谟则译为 (intractabiles) 难以驾驭的。他所指的，是那些不能忍受被带到顺服之下、抖落顺从之轭的人。他把说虚空话的人¹³ 这一称呼，不仅加给传假教义者，也加给那些沉溺于虚荣炫耀、除了无用的琐碎思辨之外一无所事的人。Ματαιολογία ¹⁴（说虚空话）与有益且扎实的教义相对，因此涵盖一切琐碎轻浮的思辨——这些思辨中除了空洞的浮夸之词以外别无他物，因为它们对敬虔和敬畏神毫无贡献。今日教皇制中所见的一切经院神学正是这样。然而他又称这同一批人为迷惑人心者。也许有人会认为，最好将此看作指另一类人；但就我个人而言，我认为它所指的仍是同一类人；因为传讲这类无聊之谈的教师会诱惑并迷住人的心思，使他们不再领受纯正的教义。

主要是那奉割礼的。 他说这些人主要是犹太人；因为这样的祸患理当为众人所知。当所争的乃是整个教会的极大危险时，我们就不该听从那些请求我们顾惜某个人名誉的说辞。而从这民族所应担心的危险尤为深重，因他们以其血统之神圣自居，妄自尊大过于他人。因此保罗更严厉地责备犹太人，正是为要夺去他们加害于人的能力。

11. 这些人的口总要堵住。因此，一个良善的牧者当时刻警醒，既不可默许邪恶危险的教义悄然滋长，也不可容让恶人有机可乘去传播它们。或许有人要问：”监督怎能强使那些顽梗自恃之人闭口？因为这等人即使在辩论中被驳倒，仍不肯缄默；且往往有这样的情形：他们被驳斥、被击败得越明显，就越发放肆无礼；因为不但他们的恶意愈发被激起、被点燃，他们更是纵情于怠惰。”我的回答是：当他们被神话语的宝剑击倒，被真理的力量所压服，教会便可命令他们闭口不言；若他们仍旧执迷不悟，至少可以将他们从信徒的团契中赶逐出去，使他们不再有作恶的机会。¹⁵ 然而保罗所说的”堵住他们的口”，其实只是指——”驳倒他们的虚妄之谈，即便他们仍不停地喧嚷；因为凡被神的话语所定罪的人，无论他如何饶舌，其实无话可说。

败坏人的全家。倘若只有一个人的信仰面临被颠覆的危险（因我们所论的乃是基督宝血所救赎之一个灵魂的沉沦），牧者也当立刻束腰迎战；更何况眼见全家全户被败坏颠覆，岂不是更加难以容忍？

将不该教导的教导人。这些话描述了他们如何倾覆人的信心。由此我们可以推知，即便是最微小地偏离纯正教义，也是何等危险；因为他并未说他们借以倾覆许多人信心的那些教训是公然邪恶的；相反，我们可以从这一说法领会到各样的败坏——凡是偏离了造就人之心志的，都在其列。事实的确如此：在肉体如此软弱的光景中，我们极容易跌倒；由此便生出这样的结果：撒但藉着他的仆役，轻易而迅速地毁掉那些敬虔的教师历尽千辛万苦、长年累月所建立起来的一切。

接着他指出这邪恶的根源，就是贪图不义之财的欲望；藉此他提醒我们，贪婪在教师身上是何等致命的瘟疫；因为，他们一旦沉溺于追逐利益，就必然要竭力讨人的欢心与青睐。纯正的教义随即就被败坏。

12. 有革哩底人中的一个本地先知。我毫不怀疑这里所说的人乃是伊皮米尼德（Epimenides），他是革哩底本地人；因为当使徒说这位作者是”他们中的一个”，是”他们本族的先知”时，无疑是指他属于革哩底民族。至于为何称他为先知——则难以断定。有人认为，理由是保罗所引用的这段话所出自的那本书，其书名为 Περὶ Χρησμῶν“论神谕”。另有人认为，保罗是在讽刺地说，他们竟有这样一位先知——一位配得上一个拒绝听从神仆之国民的先知。但由于希腊人有时称诗人为(προφῆται)”先知”，而拉丁作者也称他们为 Vates（吟诵者），我认为这里只不过是指教师而已。他们之所以如此被称，似乎是因为他们一向被视为(γένος θεῖον καὶ ἐνθουσιαστικόν)”属神的一族，受神的感动而说话”。因此，柏拉图《理想国》(Περὶ Πολιτείας)第二卷中，阿狄曼图斯在称诗人为(ui[ouv Θεῶν)”诸神的儿子”之后，又补充说他们也成了诸神的先知。因此我认为保罗是按当时通行的说法来措辞的。至于伊皮米尼德在何等情境下称他的同胞为说谎者——那是因为他们夸口拥有丘比特（Jupiter）的坟墓——这已无关紧要；然而既然那诗人乃是从一则古老且众所周知的传闻中取材，使徒便将其作为一句谚语引用。¹⁶

从这段经文我们可以推断出，那些不敢从外邦作家那里借用任何东西的人，是迷信的人。一切真理都出自神；因此，如果恶人说了任何真实公正的话，我们就不应拒绝，因为这话是从神而来。此外，万物都属于神；那么，凡是可以正当地用于荣耀祂的事物，为什么不可以奉献给祂的荣耀呢？关于这个题目，读者可以参阅巴西流的讲论¹⁷ πρὸς τοὺς νέους, o[pwv αν ἐξ eJll k.t.l（《致青年人：如何从希腊著作中获益》等等）。

提多书 1:13-16

13. 这见证是真的。 ¹⁸ 无论作见证者本身多么不配, ¹⁹ 保罗仍承认他所说的话是真实的。他如此严厉指责的革哩底居民，无疑是极其邪恶的。使徒向来惯于温和地责备那些本该受到极严厉对待之人，若非有极为充分的理由，他绝不会如此严峻地论到革哩底人。还有什么比这些辱骂性的形容更为严厉的指控呢——说他们是”懒惰的、专顾肚腹的、毫无诚实的、恶兽”？而这些恶行并非只针对一人或少数人，他乃是谴责整个民族。

神的旨意实在奇妙——祂竟拣选一个如此堕落、因恶行而臭名远扬的民族，作为最早领受福音的民之一；但祂的良善更是可钦可佩，因祂将天上的恩典赐给了那些连活在这世上都不配的人。²⁰ 在那腐败至极、宛如置身地狱的国度中，基督的教会竟得以立足，且不断扩展，虽然它也被那地盛行的诸般恶事所污染；因为保罗在此不仅斥责那些与信仰无份之人，更明确地责备那些已经承认基督信仰的人。他察觉这些可憎的恶习已经生根，正在蔓延扩散，便顾不得整个民族的名声，好使他能设法救治那些尚有指望得医治的人。

所以你要严厉地责备他们。监督所当具备的谨慎与智慧，其中不可或缺的一环，便是要按照人的性情与行为来调节自己教导的方式。对付顽梗悖逆之人，绝不可与对待谦和受教之人一般无二；因为在教导后者时，我们当以温和相待，与其受教的心性相称；而对前者的顽固，则必须严加纠正，正如俗语所说：”歹结须用歹楔。”²¹ 提多之所以当以更为严厉尖锐的责备对付他们，其缘由前文已经陈明，即他们乃是”恶兽”。

使他们在真道上纯全无疵。此处的”纯全”或”健全”究竟是与他所提及的那些疾病相对而言，还是他仅仅命令他们要持守于纯正的信仰之中，尚不能确定。我倾向于后一种看法。既然他们本已极其败坏，且极易愈加受到腐蚀，他便希望他们更加严紧、更加严格地被约束在纯正的信仰之内。²²

14. 也不听犹太人的荒渺言语。他现在指明”纯正的信心”在于何处——就是不被任何”荒渺言语”所败坏。而为了防范此危险，他所开的药方乃是——不去侧耳倾听；因为神愿我们如此专注于祂的话语，以致再无空隙可容琐屑之物进入。而且，事实上，一旦神的真理得着进入之门，凡与其相抗衡之物便都索然无味，不能吸引我们的心思。所以，我们若愿意保守信心不受玷污，就当谨慎地约束自己的感官，不叫它们放纵于稀奇怪诞的杜撰之中；因为一个人若开始侧耳听那些荒渺言语，他就必失去信心的纯洁。

所有琐碎的臆造之说他都称为”寓言”，或如我们所说的”无稽之谈”；因为他紧接着所加的”人的命令”，也是同一个意思。他称那些真理的仇敌为这样的人：他们不以基督的纯正教义为满足，而将自己的愚妄之见掺杂其中；因为凡人自己所杜撰的，都当视为”寓言”。

他将这一恶习主要归咎于犹太人，因为他们藉着神圣律法的幌子，引入了迷信的礼仪。外邦人既知道自己终其一生受了可悲的欺骗，便较为容易地弃绝了从前的生活方式；而犹太人既在真宗教中受教养，便顽固地维护他们所习惯的礼仪，无法被说服律法已被废除。他们以这种方式搅扰了众教会，因为福音一开始在任何地方显露，他们便不停止用他们的酵混杂败坏福音的纯正。因此，保罗不仅笼统地禁止他们偏离纯正的教义，更用手指点出眼下亟需矫治的祸害，好叫他们能加以防备。

15. 在洁净的人，凡物都洁净。他在此略提一类荒诞的见解；因为对食物种类的分别（那本是摩西在旧约暂时颁布的），连同各样的洁净礼与洗濯礼，被人坚持视为至今仍然必要，甚至几乎把圣洁完全建立在这些琐碎的规条之上。这对教会何等危险，我们前面已经解释过了。第一，一副捆绑的轭放在良心之上；其次，无知的人被这种迷信所束缚，眼上蒙了一层帕子，妨碍他们在对基督纯正的认识上长进。若有外邦人因未曾习惯这轭而拒绝屈服，犹太人便激烈地为之争辩，仿佛这是宗教中至要的一条。因此，保罗坚决抵挡这等败坏福音的人，实在是极有道理的。事实上，在这段经文中，他不仅驳斥他们的错谬，更以机智嘲笑他们的愚昧——竟然为着某些食物的禁戒和诸如此类的事，如此焦虑劬劳，却毫无益处。

在本节的第一句中，他维护基督徒的自由，宣告在信徒看来没有什么是不洁净的；但与此同时，他也间接地责备那些假使徒，因为他们不看重内在的洁净，而唯有内在的洁净才蒙神所悦纳。因此，他一面斥责他们的无知——不明白基督徒无需律法所规定的礼仪也能洁净；一面又责备他们的假冒为善——不理会心里的正直，反倒忙于无益的操练。然而，既然此处所论的并非身体的健康，而是良心的平安，他的意思无非是说：律法之下所行的食物洁与不洁之分，如今已被废除。同样，也显然可见，那些在此事上把宗教顾忌加在人良心上的人是错谬的；因为这并非一时一世的教训，而是圣灵永恒的谕示，任何新的律法都无权将其废弃。

因此，这必须直到世界的末了都是真实的：在神眼中没有任何一种食物本身是不合法的；所以这段经文被恰当且适切地引用，用以反驳教皇专横的律法——他禁止在某些日子吃肉。然而，我并非不知道他们所使用的诡辩论据。他们声称，他们并非因为认为肉不洁而禁止吃肉（因为他们承认一切食物本身都是洁净纯净的），乃是基于另一个理由而吩咐禁戒吃肉，即这样做有助于制伏肉体的情欲；就好像主禁止吃猪肉，是因为祂判定猪为不洁的一样。即使在律法之下，列祖也认为凡神所造的，本身都是纯净洁净的；但他们之所以视之为不洁，乃是因为使用它们是不合法的，因为神已经禁止了。所以，使徒宣告万物都是洁净的，其含义无非是：就良心而言，一切事物的使用都是自由的。因此，若有任何律法将良心捆绑于必须禁戒某些食物的必要性之下，它就邪恶地夺去了信徒从神所领受的这自由。

在污秽不信的人，什么都不洁净。这是第二个分句，他在此嘲讽这类教师那些虚妄无用的防备。他说，他们提防某些食物的不洁净是徒劳的，因为对他们而言，无论触碰什么都不能是洁净的。为何如此？因为他们是”污秽的”，所以，即便他们只是触碰那些原本洁净之物，那些东西也因而变得”污秽”了。

在”污秽的”之后，他又加上”不信的” ²³，并非指另一类人；这样加添乃是为了作解释。因为在神眼前除了出于信心的洁净以外，别无洁净可言，所以凡不信的人都是不洁净的。故此，无论用什么律法或规条，他们都不能得着自己所渴望得着的洁净；因为他们本身既是”污秽的”，就必发现世上没有一样东西对他们是洁净的。 ²⁴

不过他们的心思和良心已经污秽了。他在此指出那泉源，人生中一切污秽都是由此涌流而出并遍布全人的；因为除非人心得到彻底洁净，纵然人以为自己所行的工作有极大的光彩与馨香之气，在神面前却仍要因其可憎的臭味与污秽而令祂厌恶。

“耶和华是看内心。”（撒母耳记上 16:7）

和

“他的眼目look顾诚实。”（耶利米书 5:3。）

由此可见，那些在人面前看为高贵的事，在神面前乃是可憎恶的。

心思指的是悟性，而良心则更多与内心的情感相关。不过在此当留意两点：其一，神看重人，不是根据外在的行为，而是根据内心真诚的愿望；其二，不信的污秽如此之大，不仅玷污人自身，更玷污他所触及的一切。关于这个题目，请读者参阅哈该书 2:11-14。保罗照样教导说

“凡物都因神的道成为圣洁了。”（提摩太前书 4:5）

因为除非人凭信心从神手中领受，否则人使用任何事物都不能有纯洁的用法。

16. 他们声称认识神。他按这等人所应得的对待他们；因为伪善之辈把全副心思都放在细枝末节的规条上，却肆无忌惮地藐视基督徒生命中最要紧的部分。结果是：他们显露出自己的虚妄，而对神的藐视则在公然的罪行中暴露无遗。这正是保罗的意思：那些想让人看见自己戒绝某类食物的人——却纵情放荡、悖逆不驯，仿佛已经卸下轭一般；他们的行为可耻至极、罪恶滔天，而在他们的一生中，看不见丝毫美德的火花。

他们是可憎恶的，是悖逆的，在各样善事上是可废弃的。 当他称他们为 βδελυκτούς ²⁵ 可憎恶的 时，似乎是暗指他们那种自命的圣洁——他们对此殷勤专注。但保罗宣告说，他们并未因此获得任何益处，因为他们仍然是污秽可憎的。他指责他们 悖逆 是极有道理的；因为再没有什么比假冒为善的人更加狂傲了——他们在礼仪上苦心操劳，为的是可以有恃无恐地藐视律法中那些最重要的要求。我们可以把 ἀδόκιμοι 可废弃的 一词恰当地解作主动的含义；仿佛他是说：这些想在琐碎小事上被视为精明教师的人——在善事上却毫无判断力与见识。