罗马书 10:1-4
1.弟兄们，我心里所愿的，向 神所求的，是要以色列人得救。2.我可以证明，他们向 神有热心，但不是按着真知识；3.因为不知道 神的义，想要立自己的义，就不服 神的义了。4.律法的总结就是基督，使凡信他的都得着义。
罗马书 10:1。 从这里我们可以看到：上帝的仆人是多么的不愿触犯任何人！为了要减少他所讲解的有关犹太人被弃的话有任何刺耳之处，他在此再一次继续表示他对他们的善意。他乃是以效果来证实此点，就是说：他所关心的其实乃是他们在上帝面前的救恩。惟有真实的爱心，才会生出此种热情。另外一个理由，或许也是因为他不得不证实他自己对祖国同胞的爱，若是犹太人认为保罗是他们的死对头，那么他所传的真道他们就不会接受。如果他变节不忠于祖国，或许外邦人也会怀疑他。他们可能会想（如前面一章所提到的）他背弃律法是因他憎恨人。
罗马书 10:2。 我可以证明…… 本节的目的，乃是要使犹太人相信他对于他们的真情。他为什么同情他们而不憎恶他们，理由是由于他们无知而不是心里邪恶才跌倒，更因为他看到犹太人逼迫基督的国度，是出于对上帝的热情。然而在此我们也应当学一个功课，不论我们的心意是否是好的，若在那里催促我们行不当的事情时，我们是否会服从呢？因为通常在一个人受到谴责时，常会推诿说，他的心意是好的。许多人因为谬解了本节经文，因而不去努力寻求上帝的真理，因他们以为所行的过错是由于无知，就自认为不是出于恶毒的心意，乃是由于好心，以作自己的借口。虽然犹太人的借口乃是侍奉上帝，（他也是我们所侍奉的上帝）但我们并不因此饶恕他们钉死基督，或野蛮地苛待使徒们的罪，也不能宽容他们试图阻止福音普传的罪。所谓出于好心好意的虚伪遁词是要不得的。我们如要真心寻求上帝，就必须随从他为我们安排的唯一能达到他面前的道路。如同奥古斯丁所说：我们在正途上跛足而行比在邪途奔跑更有价值。如果我们真是虔诚的话，我们就当记得拉克坦提乌斯（Lactantius）所教导我们的真理——只有一个真的宗教，就是有上帝真道的宗教。然而在另一方面我们也看到，有些人虽然有好的出发点，但仍在黑暗中灭亡，同时也可以叫我们反省；如果我们得了上帝的光照，而明知故犯地不行在上帝的道中，就必死有余辜。
罗马书 10:3。 因为不知道上帝的义…… 请注意他们糊涂的热心怎样使他们走上了歧途。他们要为自己建立义行，因着对上帝的公义的无知，他们产生出这种愚昧的自信。我们也当注意上帝的义与人的义的对比，因为两者是对立的，故不能并存。因此人若想要建立自己的义，就会先推翻上帝的义。再者，保罗要指出两种义的相互的关系，他称出于上帝的恩赐的义为上帝的义，另一方面称人们为自己所寻找的，又以为他们献于上帝的义为人的义。因此，凡想靠自己而称义的人，即不顺服上帝的义，因为想获得上帝的义的第一个步骤，就是先要放弃自己的义。我们若不是因为自己没有义，而勉强想要得着义，就不必从别的地方寻求义。
我们在别处已经提到，人们怎样因信而穿上了上帝的义。基督的义乃是被归于我们的。虽然假冒为善的人以假装的热心来遮盖他们的骄傲，保罗仍是在此痛斥他们的自高自大。当他说到他们乃是耍除上帝的轭时，就是说他们都是反抗背叛上帝的义。
罗马书 10:4。 法律的总结就是基督…… “总结”（completion）如同伊拉斯谟所译的“完全”（perfection），在此甚为合适。然而一般人都采取“总结”，因为总结是更适当的翻译，我也接受这种译法。
保罗在此乃是辩论那反驳他的看法，因为犹太人乃是通过追求法律的义，因而看来似乎是行在正途上。保罗必须驳斥此种错误的意见。保罗在此指出那些寻求靠行为称义的人，为法律的假教师，因为法律乃是上帝赐下来引导我们认识上帝的义。事实上，一切法律的教训，一切诫命，一切应许，都是指向基督。因此一切都成就在基督身上。但是除非我们除去了这一切的自义，完全认清自己的罪，并从上帝寻求白白所赐的义，否则我们就不能说基督所成就的一切已临到我们。
因为他们大大地滥用法律，犹太人使那原是来帮助他们的救主，而变为绊脚石，所以他们受到保罗的谴责是应当的。事实上，他们显然地已毁坏了上帝的律法，因他们拒绝了律法的真精神，而只守住了律法上死的字句。律法所应许的赏赐，只给那遵行律法的人。然而现在既已证明人人都有罪，上帝就以基督的义来代替律法，不是由于我们的行为或功德可以获得的，却因为是白白地赐下来的，所以只有因信才能得着。因此（如我们在第一章中所说的）因信称义的事也有律法为证。本节经文的特别之处就是指出律法的每一部分都论到基督，因此人若不努力达到这个标准，就不能完全了解律法。
罗马书 10:5-10
5.摩西写着说：“人若行那出于律法的义，就必因此活着。”6.惟有出于信心的义如此说：“你不要心里说：谁要升到天上去呢？（就是要领下基督来；）7.谁要下到阴间去呢？（就是要领基督从死里上来。）”8.他到底怎么说呢？他说：“这道离你不远，正在你口里，在你心里。”就是我们所传信主的道。9.你若口里认耶稣为主，心里信 神叫他从死里复活，就必得救。10.因为，人心里相信就可以称义，口里承认就可以得救。
罗马书 10:5。 摩西写着说…… 保罗现在要比较信心的义和行动的义，要使我们看到两者极其不同之处，加以比较之后，就能看到两者乃是处于完全对立的地位。保罗在此不是引述先知的书，乃是指出摩西所给的见证；借着这一个理由已经足够使犹太人晓得，摩西所给的律法并不是叫他们不断自恃他们的行为，而是要引导他们到基督那里。保罗虽也可以引述先知的话来证明他的论点，但他并没有如此做。律法为什么要指定另一种义的规范呢？当他指出律法的教训本身也承认信心的义，这个难题就迎刃而解了。
我们必须明白保罗为什么使律法赞同信心，同时又指出律法的义与信心的义是对立的。“律法”在此有两个意义：有时乃是指摩西所教导的全部教训，但有时又指律法的职责中的一部分，即条例中的赏赐与惩罚。摩西所负的一般性的职责，乃是教导百姓敬畏的真规范。如果这个说法是对的，那他的责任就是应当传讲悔改与信心。然而若没有应许，就是上帝将怜悯白白赐给人的应许，就不能叫人有信心。因此保罗就不得不成为一个传福音的使者，且从许多经文中可以看出他是如何地忠于他的职守。为了要教导百姓有悔改的心，他必须先教导他们有上帝所喜悦的人生。他使这一点包含在律法的条例之中，为要激发人心来喜爱公义，并憎恶罪孽，他必须提到应许与报应，对那行义的人有赏赐为他们存留，对罪人却有严酷的刑罚。所以百姓所当行的本分，乃是考察他们所行的有多少地方是当受咒诅的，同时借着行为又能在上帝面前获得多少赏赐。如此使他们看到凭自己的义绝对不能达到公义，他们就必须逃到上帝恩慈的避难所——即基督里面。这就是摩西的职分所要达到的目标。
然而在摩西的著作中，只是偶然地提到福音的应许，而且也是不太明显的，同时却时常提到那些遵守律法的人应有的条例与赏赐。因此我们也可以称摩西的任务专门是为了要教导人以行为称义，正如他的任务乃是要指出那些遵守律法的人会得报偿，以及违犯律法的人会获刑罚一样。为了这个缘故，约翰以摩西与基督为对比，他说：“律法本是藉着摩西传的，恩典和真理都是由耶稣基督来的。”（约1:17）当法律被用作这个受了限制的意思时，摩西显然地是与基督对立的。律法若与福音分开，它的本身就没有价值。我在此也必须指出，律法的义不过是摩西全部职分中的一部分，然而这一部分却已托付于他。现在我们要开始看保罗所说的话。
摩西写着说 保罗用的是 γράφει “写着”，其实应该是 ἐπιγράφει “记载”或“描写”。本节经文引自《利未记》18章5节，这里主耶和华应许说：凡遵守他律法的人，必得永生。我们也看到保罗认为本节经文所应许的，不是暂时的生命（有如某些解经家所说的），却是永生。从《利未记》的经文保罗推论说：“既然没有人能达到法律所指定的义，也没有人能完全遵守律法，世人都不能得以完全，那么人若想用此法来获得救恩，一定是徒然的。所以以色列人想获得法律的义是全然错误的，因为无人能够达到这目标。”保罗的论点乃是以上帝的应许为基础，因为无人能够成就律法，故律法对于我们毫无用处。若想以律法的应许来建立行为的义，就完全是空谈。至今无人曾依靠律法而获得救恩，如果我们仍想依靠律法，我们所能获得的不过是咒诅而已。愚昧的罗马天主教徒想以空洞的许愿来证明功德的效果，是极其可憎的。他们说：“上帝并没有徒然地将生命应许给敬拜他的人。”但他们却没有看到，上帝赐下生命的应许，为的是要叫他们自觉罪孽沉重，以至于因惧怕死亡而作为鉴戒，然后才会因他们的需要而不得不来到基督里面以得拯救。
罗马书 10:6。 惟有出于信心的义如此说 本节经文对于某些人可能会有困难，理由有二。保罗不但是改换了经文中适当的意义，而且所用的字也是指不同的意思。我们以后要论到保罗所用的字，但先要看一下保罗用本节经文所指的情形。本节经文乃是引自《申命记》30章12节，在那里摩西所讲乃是法律的教训，但保罗却用来指福音的应许。这个难题很容易解答：摩西在那节经文中向犹太人指出，得生命的途径已显明，是因上帝的旨意已不再隐藏，也不再远离他们，而已放在他们眼前。假如保罗单是论及法律，他的辩论就不合逻辑了，因上帝的律法无论是近在眼前，或远在天边都是不容易完全遵守的。因此，摩西所说的不单单是指律法，乃是上帝全部的教训，因此也包括福音。除非福音的信心将律法的教训种植在我们心中，否则我们心中就不可能存有关于律法的教训。再者，就是重生之后，我们也不能说法律的道已全部在我们心中了，因为我们必须变为完全，然后才能如此，然而信徒们并没有达到完全的地步。但福音的道却住在我们心中（虽没有全然充满我们的心），因为福音赦免了我们的罪过，洁净了我们的污玷。《申命记》30全章（第4章也是如此）摩西努力将上帝的大恩大爱推送给他的百姓，因为上帝已将他们放在他的治理下训练他们，这里所推荐给百姓的，不可能单是指律法。我们不反对摩西在这里乃是叫他们以律法的规范，来规划他们的人生，因为他认为重生的灵，是与因信而得的义有关的。因此我们由一方面而推知另一方面，因为遵守法律的可能性，是出于向基督的信心。我们也确实知道，本节经文乃是基于前面所说的“耶和华你的上帝要使你的心受割礼”（中译作：“将你心里的污秽除掉”）的真理。所以我们极易驳斥那认为摩西在此乃是指导行为的说法。我承认好行为是重要的，但是能够遵守律法的人，只是那些有了信心之义的人。下面我们来解释保罗所用的字。
你不要心里说：谁要升到天上去呢 摩西所用的天上与阴间1，乃是指遥远而人们不能到达的地方。保罗用这字来指基督的死亡与复活，似乎有属灵的奥秘隐含在其中。假使有人辩驳说：这种解法太勉强太取巧，我们就应当知道，使徒的目的不是要完全注解本节经文，只是以此来配合他所讨论的题目。因此他不是逐字逐句来引述摩西的话，而是加以阐释，并采用摩西的见证来配合他的主题。摩西所论的是不能达到的地方，保罗所论的乃是对于肉眼是隐藏的，但是对于我们的信心却是能够看见的地方。因此，如果我们把保罗的话看做一种阐释或注解，那么我们就不会认为他歪曲或破坏了摩西的话。我们认为保罗对于天上或深渊的诠释不但没有失去真义，反倒使意义更显得清楚。
现在让我们来对保罗的话加上一个简单的解释：“我们救恩的确据有两个基础：即我们的生命已由主赐给我们，死亡也已被他所胜过。”因此保罗教导我们知道，我们的信心乃是借着福音的道而得支持，因基督已借着死而吞灭了死亡，又借着复活而得了生命。基督受死与复活的功绩，现在已借着福音而传达给我们。除此以外我们不必再寻别的救法。同时也可以给我们清楚地看到信心的义，足以叫我们获得救恩。保罗使我们看见惟有这两件事，对于我们的救恩才是必需的。谁要升到天上去呢？等于说：“有谁知道我们将来要得的永生与属天的基业呢？”谁要下到阴间去呢？意思是“有谁晓得身体死了之后，还有灵魂的灭亡呢？”保罗使我们看到，若我们有了信心的义之后，这两种疑惑的心都已除去了。第一个疑惑可能会将基督从天上拉下来，第二个疑惑可能会使基督再从死里复活。基督升天应当建立我们对于永生的信心，若怀疑基督为信徒所预备的属天基业（基督乃是为信徒的缘故而升到天上），几乎也等于将他从天上拉下来。另一方面也是一样，他既然为了要拯救我们而经过阴间的恐怖，若再疑惑，以为信徒仍会受此痛苦，也就等于使他的死变为徒然，也就是拒绝承认基督的死。
罗马书 10:8。 他到底怎么说呢？1 保罗在前面所述及的是消极方面的说法，为的是要除去信心的障碍。接下去他就要叙述我们如何可以获得义，为了这个目标，他现在开始用积极的语气。他可以用一肯定句将他所要说的概括起来，但他所用的却是问句，为的是要引起读者的注意，同时他要使他们知道在法律的义与福音的义之间，有着极大的分别。前者乃是远不可及的，全人类中无一人能达到它的标准；后者却是靠近我们的恩赐，并邀请我们来获得它的恩赐。
这道离你不远 首先我们必须注意，保罗为了要阻止人们的心思变为糊涂而远离救恩，就给他们定了“圣道的界限”，他们必须在这个界限之内。他似乎是吩咐他们必须对圣道满意，并告诉他们属天的奥秘必须在这一面镜子反照之下，才能看清；若不如此，就会因为太光亮而晕眩他们的眼睛，震惊他们的耳朵，迷糊他们的心思。
信徒们应当认定圣道为确实可靠，并从本节经文中领受安慰。他们可以完全信赖上帝的话，如同亲眼看见了上帝所行的大功。我们也可以注意到，使我们对于神有坚固的基础的道，乃是从事摩西的话而来的。
就是我们所传信主的道 保罗称这道为信心之道2，是合理的，因为法律的教训并不能安抚或平静我们的良心，也不能供应那使我们满足的真理。然保罗在此并没完全废弃圣经其他的部分，尤其是法律的条例。他在此乃是要指出，人虽然没有按照法律所要求的而顺服，却只要罪孽得以赦免，就有了义。福音的道因此吩咐我们不要靠行为来赚得义，而要用信心来接受那白白赐给我们的义，这义已足够使我们的内心得着平安，救恩得以建立。
信主的道 保罗用“信心之道”指“应许的话”，也就是指“福音”本身，因为福音乃是与信心有关的。我们已经晓得法律与福音的对比，因两者完全不同，我们就能看到：法律乃是要求行为，福音却只要我们有信心才能领受上帝的恩惠。保罗又加上“我们所传的”，为的是避免人怀疑他所传的与摩西不同。保罗宣称关于传福音的职分，他与摩西是完全相同的，因摩西也是认为我们的幸福全是从上帝的恩惠。
罗马书 10:9。 你若口里认耶稣…… 保罗在此也是间接引述摩西的话，并不是直接引用原句，因为摩西提到“口”的时候，乃是以外部代表整体，以“口”指“脸面”。但使使用到“口”字的时候，乃是有的用意。当我们的主将他的道放在我们面前的时候，他无疑是要我们承认，主的道应当有所结的果子，因此我们口里承认主的道也就是我们嘴唇所结的果子。
将承认放在相信之前是圣经里常用的倒置法。如果心里的相信放在口里的承认之先，次序就更好些。然而保罗将承认放在前面，乃是着重一件事，就是真的承认乃是认耶稣为主，他的权柄值得我们敬拜，同时也承认他福音中所提到的，上帝所赐给我们的那位救主。
保罗只明明地提到主的复活，并不是说他的死亡不太重要，而是因为他的复活完成了全部救赎的工作。虽然使我们与上帝和睦的救赎与赦免是由于他的死才得以成就的，但我们胜过罪孽、死亡以及撒但，却是由他的复活。他的复活也为我们带来了公义、新生的样式，以及有福的永生盼望。由于这个理由，所以只要基督的复活常被看为我们救恩的可靠确据。并不是要叫我们忘了他的死，反倒能以此证实他的死所产生的效果。简而言之，基督的复活也包括了他的死。我们在第 6 章中已经提到这一点。
再者，保罗在此不但要我们相信这件历史上的事实，而且他强调这段历史最终极的事件是基督的复活。我们必须记得基督复活的目的，乃是父上帝的伟大计划，使他从死亡中复生，所以也可以使我们得生。基督虽有能力使他自己从死亡中复活，但圣经却时常将使耶稣复活的能力归于父上帝。
罗马书 10:10。 因为人心里相信，就可以称义 本节经文可以帮助我们更了解因信称义的教义。此处给我们看见，我们乃是接受上帝借福音所赐予我们的恩慈，而得到义。我们称义，乃是由于我们相信上帝在基督里赐予我们的恩典。但我们在此必须注意，信心的出处不是人的头部，乃是人的内心。我不是在此辩论信心存在于我们心中的哪一部分，因为“心”字通常就是指真挚的或真诚的情感，故我确实认为信心乃是坚定有效的依赖，并不单是一个观念。
口里承认，就可以得救 这里看来似乎有些特别，因为他在前面，不断地提到我们的救恩只是由于信心，但在此他说信心不过是我们得救的一部分理由。然而我们不能因此就此下结论，我们得救的原因是由于我们口里的承认。保罗在此主要的目的，乃是要让我们看见，上帝是怎样成就了他的救恩，就是说，他将信心赐给我们，这信心乃是在我们心里的，我们惟有借着承认才能表明我们的信心。事实上他不过是要指出真信心的性质，有了真信心，才会结出口里承认的果子来，免得有人以为信心不过是一种空洞的头衔。真信心必定会使人心里火热起来，甚至于像火焰的热力一样散布出来，使上帝的名字得着荣耀。那些已经称义的人，早已得了救恩；他们乃是心里相信而得到救恩，照样也口里承认他们的救恩。我们看见，保罗在此提到救恩的原因乃是信心，但是也提到救恩得以完成所需要的是什么，两者之间显然是有所不同。若有人口里不肯承认，就不会从心里相信。我们的信心有一个永久的成果，就是必须在口里承认，但这并不是说救恩是由于承认。
我们今天这个世代，许多人都会自夸他们自己幻想的信心，以为是心中的秘密，却忽略了口里的承认，并认为这种承认是肤浅的、空洞的事；看这样的人将怎样回答保罗的教训？若是没有火焰，没有热力，却坚持说有火，这样的人不过是在那里胡说八道。
罗马书 10:11-13
11.经上说：“凡信他的人必不至于羞愧。”12.犹太人和希腊人并没有分别，因为众人同有一位主；他也厚待一切求告他的人。13.因为“凡求告主名的就必得救”。
罗马书 10:11。 经上说…… 前面提到了上帝拒绝犹太人的理由之后，现在他再一次肯定外邦人的蒙召。这是他所要讨论的另一方面问题。保罗既已指出了人类获得救恩的道路，即外邦人和犹太人都能靠着得救的道路，他现在公开地论到救恩是人人可得的，因而他现在特别提到外邦人，并请他们也来得救恩。他再一次重复他从《以赛亚书》上已经引述的话，为的是要使他在这里所提的观点更有权威，而且也提出先知论到基督的预言是怎样与律法相符。
罗马书 10:12。 并没有分别…… 如果得救只是靠着信心，那么何处有信心，何处就能看到上帝的恩惠。如此看来，对于不同国家民族的人就没有分别。保罗在此还加上一个更有力的理由：如果全世界的创造者是独一的，又是全人类的上帝，那么他就要将他的恩慈，显给一切求告他的以及承认他为上帝的人。他的怜悯既是无限的，因此凡寻求他的人，必能得着。
厚待乃是主动的意义，就是指上帝以他的恩慈来厚待我们。上帝厚待我们并不因普及众人而在程度上减轻了。上帝虽将丰富的恩惠厚待别人，但我们所得的并不因此而减少。因此我们并不因别人所得的厚恩而羡慕或妒忌。
保罗在此的辩论已经很有力，但他还加上先知约珥的话来证实他自己的论点。因为约珥是用泛指的语气，所以这里的引语也是包括全人类。但读者若是参阅《约珥书》本节经文的上下文，就更能明白保罗的意义。约珥不但预言了基督的国度，而且也预言到上帝的震怒。所以甚至于在上帝的忿怒之中，他仍赐下救恩应许，使那凡要寻求他名的人，都必得救。甚至于只要人们肯寻求他，就是在死亡的深渊中也会有上帝的恩惠穿透，所以无论是犹太人、外邦人都能得着上帝的恩惠，并没有分别。
罗马书 10:14-17
14.然而，人未曾信他，怎能求他呢？未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？15.若没有奉差遣，怎能传道呢？如经上所记：“报福音、传喜信的人，他们的脚踪何等佳美！”16.只是人没有都听从福音，因为以赛亚说：“主啊，我们所传的有谁信呢？”17.可见，信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。
我在此不想提出别人的意见，或加以驳斥。我将坦然地叙述我的观点，读者可以作出自己的判断。我们若是要了解这里所表现的修辞学的高峰，我们必须先了解外邦人的呼召和保罗在他们中间的职分，以及两者之间的联系，因此一方面可得着重视，同时另一方面也可得着嘉奖。保罗在此必须先建立外邦人的呼召，此点是没有疑问的；同时，也指出他自己必须努力传福音给他们的原因，以免他会把上帝的恩惠归给了狗，而不给予上帝的女儿。因此，保罗同时提出这两点的重要性，但每一点若不先按着次序详细叙述出来，我们就无从知道他论点中连贯的线索。他的高峰乃是指出，无论是犹太人或外邦人，只要他们呼求上帝的名字，就表明他们相信他。除非我们对上帝先有了正确的认识，不然我们就无法来求告他的名。更有甚者，信心是出于上帝的道。但是无论何处有上帝的道被传开，那里就有上帝的护理与命定。因此，何处有人求告上帝，何处就有信心；何处有信心，何处就先有了圣道的种子；何处有圣道传扬，何处就有上帝的呼召。故凡有上帝的呼召，及其果子产生出来的地方，就明显地、无疑地有上帝的恩慈存在。由此我们可断言上帝已让外邦人来分享救恩的杯，他们已不再被拒绝在上帝的国度之外。传扬福音是使外邦人产生信心的原因，上帝所喜悦的传福音使命，也就是我们传道的原因。我们现在要分别查考这里的经文。
罗马书 10:14。 人未曾信他，怎能求他呢 保罗在此的目的，乃是指出求上帝与信上帝之间的关系，因两者之间的关系是不可分开的。凡求上帝的人就得以进入救恩的港口，也是最安全的避难所；正如儿子投到最仁慈之父的怀抱中，受他的看顾保护，受他的慈爱所抚慰，因他的仁慈而得鼓励，因他的大能而得力量。惟有那些心中真正信赖父上帝之仁慈的，又敢于来盼望他所赐福的人，才会得到这一切。
因此，凡求告上帝的人，必须相信上帝会保佑他们，因为保罗在此所讨论的乃是凡求告上帝的人，必先得上帝的嘉许。假冒为善的人也祈求上帝，但他们的求告不是出于信心，所以他们得不到救恩。这里也可以看到天主教经院学者的糊涂，因为他们乃是存着怀疑之心来到上帝的面前，毫无信心，不得平安。保罗并不如此，因他认我们的祷告，若不确信会有果效，这样的祷告就是不正确的。他在此并不是指盲目信心，乃是我们的心确知父上帝的仁慈，因他借着福音使我们与他和好，并收纳我们为他的儿女。由于此种信心，我们可以来到他的面前，《以弗所书》3章12节也给我们看到此点。
另一方面，我们也看到，惟有真实的信心，才会使我们来呼求上帝。惟有一个已经尝了主恩滋味的人，才会寻求从祷告而来的喜乐。
未曾听见他，怎能信他呢 保罗的意思是，除非上帝的应许打开了我们的口来祈求他，不然我们就如同哑巴一样。这是先知撒迦利亚所给的次序，他说：“他们必求告我的名，我必应允他们；我要说：这是我的子民，他们也要说：耶和华是我们的上帝。”（撒13:9）不是我们按着心里的喜好来想象出一位上帝；我们对于上帝所有的正确的认识，也是我们所当有的知识，乃是出于上帝的道。假使有人以自己的意见，来形成一个对上帝的概念，他就不可能对这样的一位上帝，有确切而真实的信心，却是一个不稳定的，转瞬即逝的想象。所以必须先有圣道，我们才能获得真实的对于上帝的知识。但保罗在此所说的，乃是要传扬的圣道，因为这才是上帝所命定的传递他的圣道通常的途径。如果有人认为传扬圣道是唯一传达对上帝的知识的方法，我们就要否认这是使徒的意思。保罗在此不过是描写上帝一般的计划，并不是使上帝的恩惠变为一种法则。
罗马书 10:15。 若没有奉差遣，怎能传道呢 保罗的意思是，任何国家民族若有福音传给他们，就证明上帝对他们的爱。没有一个传福音的人，不是由于上帝特殊的护理所兴起来的。因此，我们可以确定地说，凡有福音传到的国家，就是上帝的恩典临到了他们。然而保罗在此并不是讨论任何个人的呼召，我们就不必延长讨论这个问题。但我们可将此事记在心中，上帝的福音临到并不是像下雨一样忽然而来，乃是由于上帝所差派的人带来的。
如经上所记：“……他们的脚踪何等佳美” 我认为本节经文有以下的意义。主为了要使他的百姓得到救恩的盼望，所以也赞美那些将救恩的喜讯带来的使者。所以从这句话看来，我们也可以确定说：将永生的信息传达给我们的使徒的职分，很明显地与上帝的圣道有同等的价值。因为世上任何一件事情，若不是出于上帝，就不能得着上帝的赞许，因此我们也知道使徒的职分是从上帝而来。我们在此也可以学一个功课，任何合上帝心意的人，都当羡慕传扬福音的圣职，也当重视之，因为这是上帝所亲口吩咐的。无疑地，上帝极其赞许传福音使人心觉醒的职分，因为这个职分的价值是无比的。脚踪以比喻来讲，乃是指临到。
罗马书 10:16。 只是人没有都听从福音…… 这句话与保罗论点的高峰没有直接的关系，所以当他在下面提到他的结论时，就不再重复此点。然而保罗对于这句话，也是必须要提及一下，因为很可能会有人武断地说：圣道既然终究是信心的种子，如同玉米的种子一定会长出玉米来一样，那么何处有圣道传开，何处就会有信心。保罗在此乃是要指出此种武断的结论并不正确。上帝的道会不断地在以色列人中间，如果这种看法是正确的，就会叫他们自夸。因此保罗必须在此指出，蒙召的人虽多，被选的人却少。
本节经文引自《以赛亚书》53章1节，就是在祂预言到基督受苦而死的情形之前，祂说只有少数的人相信此事，使祂甚觉惊异，因为得救的人如此之少，祂不得不呼喊说：“我们所传的有谁信呢？”（赛53:1）“所传的”也就是指我们所传扬的圣道。
我们在此可以看到以赛亚提到此事的理由，就是要指出人以为有圣道传到的地方一定会有信心产生的看法是错误的。然而他也在后面指出人们不信的理由，他说：“耶和华的膀臂向谁显露呢？”这句话的意思就是说：有上帝借着圣灵使我们得光照，圣道的果效才能明显出来，因此惟有蒙拣选的人内在的恩召，才是有效的。这个恩召是与人外表所发的声音不同。有些解经家认为人人都蒙召而没有分别，救恩是普及全人类的，又说上帝召人来到他面前并无分别。然而先知的话却清楚地证明，他们此种看法是愚昧无比的。上帝的应许虽是普遍的，但并不就此证明人人都可以得救。反倒证明先知所提到的特殊救恩，单是临到蒙拣选的人。
罗马书 10:17。 信道是从听道来的…… 在这里我们看到了保罗怎样成就他文章的高峰，就是要指出：凡有信心存在的地方，上帝就早已赋予他拣选的记号。其次，因福音的传扬，上帝也倾下他的福分，为的是要借着信心而光照人心，并教导他们求告上帝的名；也可以说是救恩的应许临到了所有人。因此他宣称外邦人也能来分享永生的基业。这里也可以使我们看到传扬圣道的果效，因为保罗宣称信心是因传道而产生的。他也指出单就传道本身是没有什么价值的，但是当主的旨意执行时，传道就变为宣扬上帝大能的工具。人的声音事实上是不可能透入人心的。假使我们说某人能够使我们重生，那么我们已过分地将尊荣归给了必死的人。信心之光极为超凡入圣，绝不可能赋予人或出于人。但这一切并不因此而阻止上帝来使用人的声音，以及人的职分，而使人产生信心，并产生得救的果效。
我们更要注意，除了上帝的教训是信心的根基之外，别无其他根基。保罗并没有说信心是出于其他任何来自人的教训，却说单是出于上帝的圣道。如果有人认为人的意见也可以使人产生信心的话，那么他们就是认为保罗的教训不正确了。如果我们想有确实的信心，那么一切出于人的幻想都必须先要中止。这里我们也看到，在罗马天主教的信徒心中作祟的盲目信心，是与出于圣道的信心完全相反的，因此天主教徒盲目的信心必须被消灭；他们又说，出于圣道的信心是不可靠的，除非有教会的权柄加以支持，这种看法更是可憎的亵渎。
罗马书 10:18-21
18.但我说，人没有听见吗？诚然听见了。“他们的声音传遍天下；他们的言语传到地极。”19.我再说，以色列人不知道吗？先有摩西说：“我要用那不成子民的，惹动你们的愤恨；我要用那无知的民，触动你们的怒气。”20.又有以赛亚放胆说：“没有寻找我的，我叫他们遇见；没有访问我的，我向他们显现。”21.至于以色列人，他说：“我整天伸手招呼那悖逆顶嘴的百姓。”
罗马书 10:18。 但我说，人没有听见吗？ 传扬圣道既能感染人心来认识上帝，因而来求告上帝，那么问题是上帝的真理是否已被传给外邦人？保罗所采取的向外邦人传福音的步骤，大大地触怒了犹太人。所以保罗发出这个问题说：“上帝以前是否曾向外邦人说话？是否教导世上各族各民？”为了要证实他的论点，保罗指出世人都能从上帝面前学习真理，他也引述诗人的见证（诗19:4）。“诗篇”的话看来与本处的主题没有什么联系，在使徒的信息中并不是诗人是在说话，却是上帝的工作；是上帝在说：上帝的荣耀自然地照耀，因此我们也可以说：上帝的荣耀本身，就是表明上帝的大能。
古时以及后来的解经家，由于保罗的本节经文，而解释本诗篇全部都是属象征性的。因此“太阳如同新郎出洞房”被解为基督，“诸天”又被认为是使徒。比较谦恭的解经家，就较为谨慎，他们注解说：保罗乃是认为使徒们有如诗人所说的天国的中流砥柱。然而多数上帝的仆人却在解释圣经时更敬重上帝的话，并没有随意歪曲圣经的意义。我绝不相信保罗会如此误解圣经的话。我认为使徒所引用的诗人的话，乃是按照其真实的本义。我的论点如下：上帝从创世以来，虽然尚未借着人的传讲，却已经借着宇宙万物的见证，向外邦人显出他的神性。虽然当时外邦人并没有听见福音，然而天地的创造将创造之主宣扬述说出来。显然，就是主耶和华单以他的恩约赐予以色列人的时代，他并不是完全没有使外邦人认识他，却时常从他们中间挑起火花来。当时他确是更多的向他拣选的百姓显示出来，因此他们可被称为是直接听上帝声音的人，如同他自己亲自在教导他们。然而上帝既然借着诸天的声音，从远处向外邦人说话，这点也可以说是上帝本已定意在最后也直接向外邦人说话，作为他们认识他的前奏曲。
我不知道为什么七十士译本将“量带”译为“声音”（中文的“量带”也被误为是“声量”的量带）。希伯来文的意思是“线条”，有时用在建筑方面，有时用在写作方面。我认为此字既在本诗篇中用了两次，因此可以说：在写作里面，在宣讲的事上，都曾提到诸天向人类表彰了上帝的大能。通篇乃是“发出”或“传出”之意，所以诗人在此让我们看到，诸天传扬上帝的名字之事，并不只限于一个范围很小的区域，而是传扬到天下最遥远的地方。
罗马书 10:19。 我再说，以色列人不知道吗？ 这里乃是用相反的问句来证明事实的说法，是取自次要与重要的比较而得的结论。保罗在此证实外邦人并不是没有上帝的知识。虽然他们的知识是含糊不明的，但至少他们曾尝到一点上帝的真理，而且是上帝自己从开头就显示给他们的。那么以色列人既已得了更多的光照，应当怎样说呢？外族人，非选民虽得了极少的亮光，却将光高举起来为要寻找真理；而亚伯拉罕的后裔，圣洁的国度，虽得了更大的光照，却拒绝了上帝的真理。我们必须记得《申命记》4章7、8节中所指出的分别：“哪一大国的人，有上帝与他相近，像耶和华我们的上帝，在我们求告他的时候，与我们相近呢？”所以我们发出下面的问题是适宜的：为什么以色列人有了上帝的律法而没有上帝的知识呢？
先有摩西说…… 保罗用摩西的话来证明为什么上帝喜悦外邦人胜于犹太人。本节经文乃是引自著名的赞美颂，在那里上帝申诉犹太人的不忠，并警告他们，上帝要接纳外邦人来得他的恩约，以激起犹太人的忌恨，因为他们去敬拜假神。上帝说：“他们以那不算为神的触动我的怒气。为了要报复你们，我也要把外邦人放在你们的地位上，并将我所赐给你们的福，赐给他们。”这样行，就必须先断绝他与犹太人的关系。因犹太人先离弃了真上帝，去侍奉偶像，上帝就命定另一不成为子民的，变为子民；不算为国度的，成为国度。因犹太人被逐出，而取得他们的地位，此事就引起了犹太人的嫉妒。基督在世时的犹太人，虽已不再有外表形式上的拜偶像，但他们仍然不能免罪，因为他们在敬拜的事上完全污辱了上帝，最后又拒绝了上帝独生子耶稣基督向他们所显明的父上帝，这乃是最重要的不敬畏上帝的态度。
注意经上所说的无知的民和不成子民的是一样的人，因为人若没有永生的盼望，也就是等于不存在的失丧之人。再者，生命的起始或根源乃是出于信心之光。因此属灵的生命乃是从事新的创造涌流出来的。保罗视基督徒为上帝的工作，就是这个意义，因为借着圣灵而使他们重生，又更新他们，使他们有上帝的形象。无知两字也可以给我们看到，一切属人的智慧，若离了上帝的道，就都是徒然。
罗马书 10:20。 又有以赛亚放胆说…… 这个预言的意义更明显，保罗也更为重视本预言，为的是要引起人们更加注意。他说：先知的预言并不是含糊的，也不是象征性的，却是明显的，所用的字句也清楚地证实外邦人蒙召的事。《以赛亚书》65章1、2两节本是一气呵成的一句话，但保罗却插入了几个字。在《以赛亚书》中，主耶和华宣称：时候将到，那时他要恩待外邦人。他立刻就说：上帝既已这么久容忍了以色列人，然而他们仍是顽梗顶撞他，使他觉得厌烦了。所以以赛亚说：“素来没有访问我的，现在求问我；没有寻找我的，我叫他们遇见；没有称为我名下的，我对他们说：‘我在这里！我在这里！’”（以赛亚用过去式动词表示将来，语法上表示将来这预言必定会成就。）
我晓得某些犹太人的教师故意误解本处经文，认为上帝的应许乃是要使那些叛逆的犹太人回归。然而本处经文确是指外邦人，如同圣经的本文所说：“那没有称为我名下的人，我叫他们遇见。”（参看赛65:1）无疑，先知乃是预告说：素来本是外邦人的，要因上帝的收纳而得以归入上帝的家中。所以这就是外邦人的呼召，由此我们也看到了一切信徒蒙召的典范。无人敢说是出于他自己的寻求或期望而预见上帝，因为我们是靠上帝的怜悯而得以从死亡的深渊中白白得了拯救。我们本不认识他，也不愿意敬拜他，更没有了解他的真理，乃是他先来寻找我们。
罗马书 10:21。 至于以色列人，他说 保罗再一次提到上帝弃绝犹太人而恩待外邦人的理由。因他看到犹太人是怎样地藐视了上帝的恩惠。然而他为了要提醒读者，而指出以赛亚的第二句话乃是论到以色列人的盲目。保罗在此又特别提醒我们：是因选民的邪恶，上帝才弃绝他们，错是在他们自己。这里事实上应该是“他对以色列人说”。上帝说：他向以色列人伸出手来，不断地用圣道来呼召他们归向他，也不停地赐予他们各种恩典。这也是上帝呼召世人的方法，以证明他喜悦人。然而最使他不喜悦的事是人们蔑视他的教训。上帝因他的大爱，用圣道启示了他自己，并呼召人来归向他。若是人们还是蔑视他的恩召，这种态度就最为可憎。
我整天伸手是着重语气的表示。为的是要借着传扬圣道的使者，使我们获得救恩，上帝有如慈父一样伸出双手，预备接纳他的儿子们进到他慈爱的怀抱中。他说是整天，为的是要免得有人认为，上帝怎样地恩待了犹太人，不断地看顾了他们，却得不着好的效果，因此他可能会厌倦了。在《耶利米书》7章13节与11章7节中也有相似的比喻，上帝在那里说：他从早起来警戒他们。
本处也用了两个最合宜的字来描写他们的不信。虽然这里的分词 ἀπειθούντα 可译为顽梗或背叛，即是伊拉斯谟与拉丁文通俗译本的译法，也可以算是过得去。但是因为先知在此乃是指责以色列人的顽梗，又说他们所走的道路是不对的，故我确信七十士译本，乃是以两个字来表示希伯来文一个字的观念。首先乃是指他们不顺服或悖逆，后又指出他们与上帝顶嘴。以色列人曾刚愎自用，骄傲怨恨，并拒绝了先知所给他们的警诫，从这些事上可以看出他们顽梗的心。
