诗篇第九十篇 摩西在此既论及人类生命的短暂与苦难，又论及上帝降于以色列民的惩罚。为了给信徒提供安慰，使他们在观察到众人皆须遵守的普遍法则时，尤其在思想自身的苦难时，能稍解忧惧，他在诗篇开头便论及上帝赐予祂所拣选之支派的特别恩典。接着他简要叙述，人若容许自己的心安息于这个世界，其处境何等悲惨，尤其是当上帝将他们作为有罪的人传唤到祂的审判台前时。在他哀叹即便亚伯拉罕的后裔也曾一度经历如此严厉的对待，几乎被忧愁所吞噬之后，他凭借上帝的白白恩惠——上帝曾借此收纳他们归于自己——祈求上帝像从前一样以怜悯和恩慈待他们，并将祂恩典的常规运行延续到末了。
神人摩西的祈祷。 这首诗篇究竟是摩西所作，还是某位先知根据摩西所写、世代相传的祷告范本而编成诗歌供百姓使用，至今仍不确定。然而，标题中将此诗归于摩西极有可能并非毫无根据；既然诗篇在他的时代已经通行，我毫不怀疑他就是本诗的作者。562 有人主张他的名字出现在题注中的原因是因为此诗由他的后裔所歌唱；但我看不出他们为何要诉诸这种毫无根据的臆测。紧接其后赋予摩西的尊号——神人——就清楚地驳斥了他们。563 这一尊荣的称谓明确赋予摩西，为的是使他的教训更具权威。若容许推测，则很可能当他辞世之期临近时，他编写了这篇祷告，以减轻百姓长久以来几乎消磨殆尽的忧愁，并在他们所承受的重重苦难之中安慰他们的心灵。虽然上帝的奇妙恩慈在他们出埃及的事上大放光彩，这本可以埋没从前所受的苦难，使他们满心欢喜；然而我们知道，这光彩不久就因他们的忘恩负义而熄灭了；以至于在不下四十年的时间里，他们在旷野中因不断的衰颓而消耗殆尽。因此，摩西在那时恳求上帝根据祂使他们受苦的年数，以怜悯和温和待祂的百姓，实在是合乎时宜之举。 诗篇90:1-2 562 “作为第三卷的结尾。”——法文版。希伯来人将诗篇分为五卷，正如我们此前所述。这是第三卷的结尾。参见第二卷，第126页注释。 563 所有古代译本都将此诗归于摩西，一般公认此诗为他所作。拉比所罗门和其他犹太注释家也将随后的九篇诗归于他；他们这样做似乎别无其他根据，只是基于自己那荒谬的批评法则——即将所有无名氏的诗篇归于在前面标题中最后出现名字的作者。例如，第九十九篇诗篇中提到了先知撒母耳，显然不可能出自摩西之手。 277约翰·加尔文诗篇注释（第三卷）
1．主啊！你世世代代作我们的居所。2．诸山未曾生出，地与世界你未曾造成，从亘古到永远，你是上帝。
1．主啊！你世世代代作我们的居所。 诗人将亚伯拉罕的后裔以特别的恩典从人类的其余部分分别出来，借此颂扬了上帝收纳他们为儿女的恩典。他在这段引言中所着眼的目的是：上帝会更新祂从前向圣族长们所施展的恩典，并将之延续到他们的后裔身上。一些注释家认为他暗指会幕，因为在会幕中，上帝的威严同样显著，仿佛祂居住在百姓中间；但在我看来这完全不合适。他所涵盖的毋宁是列祖寄居迦南地的整段时期。会幕存在的时间尚不足四十年，此处所提及的漫长期间——世世代代作我们的居所——根本不适用于它。因此，这里的意思并非述说上帝自拯救以色列人出埃及以来向他们显明了什么；而是列祖在各个时代、甚至从起初就经历了祂是怎样的上帝。565 如今宣告的是：他们虽然一直是寄居者和漂泊者，上帝却代替了居所成为他们的安身之处。毫无疑问，一切人在地上的境况都是不稳定的；但我们知道，亚伯拉罕和他的后裔比其他所有人更是寄居者，可以说是流亡者。因此，他们在迦南地流离，直到被带入埃及，在那里朝不保夕地生活，他们必须在上帝的荫庇下为自己寻找居所，否则他们几乎不能算作世上的居民，因为他们到处都是客旅，后来又被引领经过许多迂回曲折的道路。主在他们漂流中扶持他们、在他们寄居于凶残暴虐的民族中间并遭受他们恶待时以手保护他们——摩西以极为动人的言辞颂扬这恩典，将上帝描绘为这些可怜的逃亡者的住所或居所，他们不断地从一处流浪到另一处寻找栖身之地。他又从这恩典施行之久来颂扬它；因为在四百余年的时间里，上帝不曾停止保守和护卫他们，他们一直住在祂保护的翅膀之下。
2．诸山未曾生出。 摩西意在阐明某种崇高而隐秘的奥秘，但他的话语却显得平淡，甚至可以说是幼稚。因为谁不知道上帝在世界之先就存在呢？我们承认这是所有人都认可的真理；但我们几乎难以找到百人中有一人彻底确信上帝始终不变如一。上帝在此处与受造之物相对照，众所周知，受造之物不断变化，以至于天下没有什么是恒定的。尤其是人的生命充满了变幻无常，为免人们以自己飘忽不定的状况来判断上帝的本性，上帝在此被置于安定而不受搅扰的宁静之中。因此，摩西所论的永恒不仅指向上帝的本质，也指向祂治理世界的护理。虽然祂使世界经历许多变迁，祂自己却不为所动； 564 “神人”是犹太先知的常见称谓：参照士师记13:6；撒母耳记上2:27；9:6。 565 “地与世界。后一个词的本义是有人居住的世界；即大地中因其肥沃而能养活居民的那部分。”——沃尔福德。 278约翰·加尔文诗篇注释（第三卷） 不仅就祂自身而言如此，就信徒而言也是如此。信徒从经验中发现，祂非但不是摇摆不定的，反而在能力、真理、公义和良善上始终坚定不移，正如祂从起初就是如此。上帝这种永恒不变的坚定，在创世之前是无法被感知的，因为那时还没有眼睛可以见证。但这可以从后验的角度推知；因为当万物都服在变革和不停的更迭之下时，祂的本性始终如一。这里也可能暗含祂与外邦人一切假神之间的对比，那些假神因人的错谬和愚昧而逐渐滋生，充斥世间。但我已经阐明了摩西的用意：如果我们以自己的理解来衡量上帝，那就错了；每当我们思想祂时，必须超越地上，甚至超越天际本身。
诗篇90:3-8
3．你使人归于尘土，说：你们世人要归回。4．在你看来，千年如已过的昨日，又如夜间的一更。5．你叫他们如水冲去，他们如睡一觉；早晨他们如生长的草。6．早晨发芽生长，晚上割下枯干。7．我们因你的怒气而消灭，因你的忿怒而惊惶。8．你将我们的罪孽摆在你面前，将我们的隐恶摆在你面光之中。
3．你使人归于尘土。 摩西首先提到人的生命何等脆弱短暂，并哀叹其苦难。他这样做并非要与上帝争辩，而是以此为论据，促使上帝更加乐意施行怜悯，正如经上其他地方所说，上帝赦免必死之人，因为祂思念他们是什么所造的，记念他们不过是尘土和草（诗篇103:14）。他将我们的一生比作一个环形或循环，因为上帝将我们置于地上，使我们在一个狭小的圈子中转动，当我们到达最后一点时，祂便在一瞬间将我们收回自己那里。另有人给出不同的解释，即上帝引领人走向死亡，之后在复活时恢复他们。但这种诡辩过于牵强，与上下文不协调。我们在这里有一个关于我们生命的简明定义：它仿佛是一次短暂的循环，我们在其中迅速完成了自己的圆圈，其最后一点就是我们地上旅程的终结。这种对人类生命的描述更清楚地显明了上帝以何等恩慈的方式对待祂的仆人，收纳他们为祂特有的子民，好最终将他们聚集到祂永恒的产业中。第4节以对比的方式补充说，在上帝看来千年如已过的昨日，这绝非多余。虽然我们从经验中确信，人完成了他们的循环之后便立即被带离世界，但我们对这种脆弱性的认识却未能在我们心中留下深刻印象，因为我们的眼目没有超越世界。人的极大愚钝从何而来？那些紧紧抓住现世生存不放的人，在生活事务上行事仿佛自己能活两千年，岂不是因为他们没有将思想提升到可见事物之上吗？每个人在与他人比较时，都自以为能活到很大年纪。总之，人是如此迟钝，以至于将三十年甚至更少的年数视为永恒；只要这个世界占据着他们的思想，他们就不会为自己生命的短暂所触动。这就是摩西要唤醒我们、将我们的心灵提升到上帝的永恒的原因，若不思想这永恒，我们就感知不到自己的生命消逝得多么迅速。我们以为自己能活很久，这种想象犹如一场沉睡，使我们完全麻木，直到对天上生命的默想吞没了我们关于地上存留之久的这种愚蠢幻想。
人既如此盲目，摩西便将上帝作为审判者摆在他们面前。主啊！他仿佛说，若人正当地思想那永恒——你从其中俯瞰这世界无常的循环——他们就不会如此高看今生。但人们不去认真思想什么是真正的永存，反而有意将目光从天上转开，这就解释了他们为何如此愚昧，将一天视为一百年。摩西向上帝发出的感叹语气强烈，暗示他因见我们如此不经心而耗尽了耐心，于是转向上帝说话；他认为向聋人讲论是徒劳的，他们不愿承认自己是必死之人，即使经验不断将证据摆在他们面前也无济于事。使徒彼得在稍有不同的意义上引用了这段经文（彼得后书3:8），但他并没有曲解它，因为他巧妙而审慎地将摩西的见证应用于他所论述的主题。摩西的目的是将人的心灵从他们粗俗的观念中抽离出来，提升到天上。彼得的目的又是什么呢？许多人因为基督没有按照他们的期望加速祂的降临，便因漫长等待的厌倦而放弃了复活的盼望，彼得用一个极为合适的方法纠正了这种不当的急躁。他看到人们对上帝应许的信心正在衰退消亡，因为他们觉得基督迟迟不来。这从何而来，岂不是因为他们匍匐于地上吗？因此彼得恰当地运用摩西的这些话来医治这种弊病。正如不信者沉溺于享乐是因为他们的心过于依恋世界，以至于品尝不到天上永恒的欢乐；急躁也出于同一根源。因此我们学到了这一教义的正确用途。我们对自己的生命有那么大的焦虑、没有什么能满足我们、我们不断自我烦扰，这是因为什么呢？岂不是因为我们愚蠢地以为自己能在这世上永远安居吗？又是什么造成了那种极度的烦躁和急躁，使我们的心在等候基督降临时丧失勇气？岂不是因为心贴着地面吗？所以让我们学习不凭肉体的理智来判断，而要倚赖上帝的判断；让我们凭信心将心灵提升到祂天上的宝座，从那里祂宣告这地上的生命算不得什么。摩西也不是简单地将千年与一天相比，而是将千年与已经过去的昨日相比；因为凡仍在我们眼前的事物都能抓住我们的心思，但对过去之事的回忆则较少触动我们。至于”更”这个字，众所周知，古人习惯将夜间分为四更，每更三小时。566 为了更有力地表达在上帝眼中那在我们看来很漫长的时间是多么微不足道，这里加上了一个比喻：千年在祂看来与夜间的三个小时无异，在那些小时中人几乎不知道自己是醒着还是睡着。 566 “‘我们的家’——或’我们的居所。’这个意象似乎特别指向以色列人在定居应许之地以前那不安定的状况。’世世代代以来，从亚伯拉罕的日子起，我们一向是客旅和寄居者：先是在迦南寄居，后在埃及为奴，如今漂泊于这荒凉的旷野；然而我们在你奇妙的保护中，仍然享有家和安居之乐。’“——霍斯利 280约翰·加尔文诗篇注释（第三卷）
5．你叫他们如水冲去。 摩西证实了他先前所说的话：人在这世上寄居期间，所经历的不过是一场转瞬即逝的循环。我不将”如水冲去”这一表达限于较为严重的灾祸，而认为死亡在一般意义上被比作洪水；因为我们在世上停留片刻之后，便立即落入坟墓，被泥土覆盖。因此，人人皆不能免的死亡被恰当地称为一场泛滥。当我们还活着呼吸的时候，主就以死亡漫过我们，犹如那些在船难中丧生的人被大海吞没一样；所以死亡可以恰当地称为一场无形的洪水。摩西断言，那些在地上的旅程中自以为拥有非凡活力的人，其实不过如一场睡梦，这一点到时便明显可见。随后补充的草的比喻意在说明：人在早晨出来如同草生长，他们变绿，或者在短时间内过去，被割下后便枯萎凋零。第6节中的动词是单数形式，最好将它们与”草”这个词连用。但它们也可以恰当地指每一个人；由于将”草”或”每个人”作为动词的主语在意思上几乎没有差别，我不打算在这个问题上花费太多精力。这一教义需要不断默想；因为虽然我们都承认没有什么比我们的生命更短暂，但每个人很快就被一种近乎疯狂的冲动所驱使，在自己的想象中描绘出一种地上的不朽。凡记住自己是必死之人的，便能约束自己，使自己的注意力和感情不至于被地上的事物过分占据，而能急忙奔向自己的目标。当我们为忧虑设不了限度时，我们就需要不断的鞭策来催促我们前行，免得我们幻想千条生命来代替那唯一的、不过如迅速消逝之影子的生命。
7．我们因你的怒气而消灭。 摩西特意提到上帝的忿怒；因为人必须被这种感受所触动，才能认真地思量经验迫使他们承认的事实——他们的旅程是何等迅速地结束和消逝。然而他将人生的短暂与上帝的忿怒联系起来还有另一个原因。人本性就如此短暂，可以说是影子般的存在，而以色列人还遭受了上帝敌意之手的打击；我们脆弱的本性——它转瞬即逝——承受上帝的忿怒比我们若拥有某种尚可支撑的力量时更为艰难。
8．你将我们的罪孽摆在你面前。 为表明他在这番哀诉中远无意向上帝发怨言，他断言上帝的忿怒无论多么可畏，都是公正的，因为百姓以自己的罪孽激怒了祂；那些被上帝之手击打后不真正降卑的人，只会愈加刚硬。获益的真正途径，也是制伏我们骄傲的方法，就是感到祂是公义的审判者。因此摩西在简要教导人本性上如烟消逝之后，由此推论出：上帝使那些被祂追讨、遭祂忿怒的人衰颓消亡，这并不奇怪。那种描述上帝显出忿怒记号的表达方式值得注意——祂将人的罪孽摆在祂的眼前。由此可见，我们所经历的任何刑罚的间歇，在公义上都当归于上帝的宽容，祂埋没我们的罪以饶恕我们。我翻译为”隐恶”的希伯来字（alumim），有人译为”我们的青春”；567 仿佛摩西说的是年轻时所犯的过错被重新想起。但这太过牵强，且与经文的宗旨不合；因为这样就破坏了”隐恶”与”上帝面光”之间的对比。摩西借这对比暗示：只要上帝不以祂审判的光照耀他们，人就躲藏在黑暗中，用许多诡诈来包裹自己；而当祂将他们从他们企图用以逃避祂的遁词中拉回来，将他们以伪善掩盖的罪摆在祂眼前时，他们被惧怕和战兢所制伏，便真诚地在祂面前降卑。 567 “在印度，”约翰·查丁爵士说，”夜间的各部分是以乐器（在大城市中）以及更夫的巡行来告知的，更夫以呼喊和小鼓报知夜间已过了四分之一。”——哈默《观察》，第一卷，第333页。如果此诗为摩西所作，值得注意的是夜更制度在他的时代已经存在。 281约翰·加尔文诗篇注释（第三卷）
诗篇90:9-10
9．我们经过的日子都在你震怒之下；我们度尽的年岁好像一声叹息。56810．我们一生的年日是七十岁，若是强壮可到八十岁；但其中所矜夸的不过是劳苦愁烦，转眼569成空，我们便如飞而去。
9．我们经过的日子都在你震怒之下。 这可以被视为对前面那句话的一般性证实：人的整个生命旅程在上帝一显出不悦时就突然终结。但我认为摩西毋宁是在扩充他前面所说的关于上帝忿怒的严厉和祂对每一案例中惩罚罪恶的严格审察。他断言上帝降在祂百姓身上的恐惧不仅是短暂的，而是不间断地延续直到死亡。他哀叹犹太人几乎因持续不断的苦难而消耗殆尽；因为上帝既不减轻也不缓和祂的忿怒。因此他宣告他们的年岁像一声叹息般过去，这并不令人惊奇，因为上帝的忿怒如此毫不松懈地落在他们身上。
10．我们一生的年日是七十岁。 他再次回到关于人类处境之不确定的一般教义，尽管上帝可能并未公开彰显祂的忿怒来恐吓他们。”生命的期限是多少呢？”他说，”确实，如果我们数算我们所有的年岁，我们终将达到七十，或者若有些人更为强壮有力，会使我们达到八十。”摩西使用”我们年日的日子”这一表达是为了强调；因为当时间被分成小段来计算时，数目本身就欺骗了我们，使我们以为生命很长。为了推翻这些虚妄的幻想，他允许人将少数几年中许多千个日子570加起来；同时他断言这一大堆数字很快就化为乌有。那么让人尽情延长自己生命的期限，计算每年包含三百六十五天；他们必定会发现七十年的期限是短暂的。 如今，由于这些呼喊唤醒了那些在夜间那四分之一时间里一直沉睡的人，那段时间在他们看来不过是一瞬间。——哈默《观察》，第一卷，第333页。如果此诗为摩西所作，值得注意的是夜更制度在他的时代就已存在。 568 塞克大主教推测这可能是正确的读法，并参照约伯记20:11。 569 “或者一句话。”——法文旁注。克拉克博士读为：”我们度尽的年岁好像一声呻吟；”并评论道：”我们活着一种垂死的、呜咽的、抱怨的生活；最后一声呻吟便是其终结！何等惊人地精确！” 570 “因为我们的生命。”——法文版。 282约翰·加尔文诗篇注释（第三卷） 当他们对日子作了详尽的计算后，这就是这一过程最终得出的总数。已达八十岁的人正在急速走向坟墓。摩西本人活得更久（申命记34:7），571 在他那个时代或许也有其他人如此；但他在这里说的是通常的期限。即便在那时，那些活到八十岁的人也被视为老迈、可以说是衰朽之人；所以他理当宣告唯有强壮者才能达到那个年纪。他用”矜夸”来指人们大加夸耀的力量或卓越。意思是，在人还未衰退进入老年之前，甚至在青春的盛年，他们就已卷入许多烦恼中，无法逃脱这必死之生命所遭受的忧虑、疲倦、忧愁、恐惧、悲伤、不便和焦虑。此外，这应当指向我们在现世整个存在的过程。确实，从我们幼年到我们下入坟墓，若人思想我们生命的境况，他将发现其中每一部分都充满烦恼和纷扰。连在一起的两个希伯来字（amal）和（aven）在此取被动意义，指不便和苦难；暗示人的生命充满劳苦，且承受着许多折磨，即便是在人最为矜夸的时候也是如此。随后补充的原因——转眼成空，我们便如飞而去——似乎与经文的宗旨不太吻合；因为幸福可以是短暂的，但并不因此就不再是幸福。但摩西的意思是，人们愚蠢地以自己的卓越为荣，因为无论他们是否愿意，他们都被迫展望将来。他们一旦睁开眼睛，就看到自己正以飞速被拖拽向死亡，他们的卓越每时每刻都在消逝。
诗篇90:11-13
11．谁晓得你怒气的权势？照着你该受的敬畏，谁晓得你的忿怒呢？12．求你指教我们怎样数算自己的日子，好叫我们得着智慧的心。57213．耶和华啊，我们要等到几时呢？求你转回，怜恤你的仆人。 571 拉丁版作”multa annorum millia”，即”许多千年”。但这显然是一个错误，法文版将其更正为”beaucoup de milliers de jours”，即”许多千个日子”。 572 摩西，正如加尔文所引经文所示，”死的时候年一百二十岁；眼目没有昏花，精神没有衰败。”上帝立他作选民的领袖时他已八十岁；亚伦在被立为大祭司之前已八十三岁（出埃及记7:7）。这些以及其他少数类似的例子使许多人得出结论：八十岁在那个时代并不被视为衰朽之年；因此这首将人类平均寿命限定在七十或八十年的诗篇必然晚于摩西的时代。但这并非有力的反驳论据。按照加尔文的说法，七十或八十年在当时一般是人类寿命的极限；摩西和其他一些超过此限的人是一般规律的例外。如果对此有所质疑，可以指出这首诗篇所论的生命的苦难和短暂，并非绝对地指向所有人，而是特别关乎以色列人，他们因在探子从迦南侦察归来后发怨言以及其他的罪，激怒了上帝，使祂起誓说，凡被数点的、从二十岁以上的，除了迦勒和约书亚之外，他们的尸首都必倒在旷野中，在四十年的漂流期间（民数记14:27-29）。因此他们中很少有人能超过甚至达到八十岁。有人认为在那个时代，全世界人类的寿命都已缩减到此处所指定的标准。”将人类寿命作为一般规律缩减到七十或八十年的法令，”古德博士评论道，”是在旷野中对整个以色列民族的惩罚。此后寿命似乎并未延长。撒母耳死时约七十岁，大卫不到七十一岁，所罗门不到六十岁；世界历史表明其他国家的寿命缩减比例大致相同。” 283约翰·加尔文诗篇注释（第三卷）
11．谁晓得你怒气的权势？ 摩西再次回到论述以色列人特有的苦难；因为他此前也曾就人类共同的脆弱和苦难发出过哀叹。他理当惊呼上帝忿怒的权势无可限量地大。只要上帝按住祂的手不发，人就像逃跑的奴仆一样放纵跳跃，不再因看见主人而畏惧；他们悖逆的本性除了上帝以审判的恐惧击打他们以外，无法用其他方式使之归顺。因此意思是：当上帝隐藏自己，可以说掩饰祂的不悦时，人便因骄傲而膨胀，以不顾一切的冲劲奔向罪恶；但当他们被迫感受到祂的忿怒何等可畏时，他们便忘记了自己的高傲，化为虚无。接下来的话——照着你该受的敬畏，谁晓得你的忿怒呢——通常被解释为：一个人越是对上帝充满敬畏，他所受的对待通常就越严厉苛刻；因为”审判要从上帝的家起首”（彼得前书4:17）。上帝以今生的好处宠溺那些被弃之人，却以持续的苦难消磨祂所拣选的人；简言之，”主所爱的，祂必管教”（希伯来书12:6）。祂对服事祂的人比对被弃者更为严厉，这确实是一个真实而有益的教训。但我认为摩西在此有一个不同的意思：唯有对上帝的圣洁敬畏，也唯有这种敬畏，才能使我们真正深切地感受到祂的忿怒。我们看到被弃者虽受严厉的惩罚，却只是咬嚼勒绳，或踢犟上帝，或变得恼怒，或如同对一切灾难都已硬化一般麻木不仁；他们远远谈不上被制伏。虽然他们满了苦恼、大声呼喊，上帝的忿怒却并未深入他们的心，以至于消减他们的骄傲和凶悍。唯有敬虔之人的心灵才被上帝的忿怒所伤；他们不像被弃者那样等候雷霆——对之他们伸出刚硬如铁的颈项——而是在上帝仅仅动一动小指的那一刻就战栗不已。我认为这才是先知的真正意思。他曾说人心无法充分领悟上帝忿怒的可畏。我们也看到，虽然上帝震撼天地，许多人却像古时的巨人一样嗤笑这一切，出于如此野蛮的傲慢，以至于当祂挥舞雷霆时仍然藐视祂。但诗人论述的是一个正当属于真信徒的教义，他断言他们对上帝的忿怒有一种强烈而敏锐的感受，使他们甘心顺服于祂的权柄。虽然恶人自己的良心就是折磨他们的刑具，不容他们享有安宁，但这种隐秘的惧怕远远不能教导他们降卑自己，反而激起他们以更大的乖戾对抗上帝。总之，唯有信徒才感受得到上帝的忿怒；被祂的忿怒制伏后，他们承认自己算不得什么，并以真实的谦卑将自己完全献给祂。这是被弃者无法达到的智慧，因为他们无法放下那使他们膨胀的骄傲。他们感受不到上帝忿怒的触动，因为他们不敬畏祂。
12．求你指教我们怎样数算自己的日子。 有人译为”按我们日子的数目”，意思相同。摩西既然察觉到他迄今所教导的一切，若非上帝以祂的灵光照人，便不能被人的理智所领悟，他便转而祷告。乍看之下，求知道我们年日的数目这一祷告似乎荒唐。什么？既然最强壮的人也不过活到八十岁，数算这么小的总数有什么困难呢？小孩子刚开始咿呀学语就学会了数数；我们也不需要一位算术老师来教我们用手指数到一百。然而我们竟从未领悟自己生命的短暂期限，这种愚钝就更加丑陋可耻了。即使是最精通算术的人，能精确无误地理解和计算千千万万之数，却仍然无法数算自己生命中的八十年。人能丈量自身之外的一切距离，知道月亮距地心多少英尺，各行星之间的间距有多大，总之能丈量天地的一切尺寸，却不能数算自身的七十年，这岂不是一件极其荒唐的事吗？因此显然，摩西有充分的理由祈求上帝赐予能力来完成这一在人间极为稀少的智慧所需之事。本节最后一句也特别值得注意。借此他教导我们，当我们领悟了人生的短暂时，我们便真正将心归向智慧了。还有什么比漫无目的地四处游荡更能证明人的疯狂呢？唯有真信徒知道这短暂的现世与他们被造所为的那有福的永恒之间的区别，也唯有他们知道生命的目标应当是什么。因此，没有人能以安定的心灵来安排自己的生活，除非他认识到生命的终点——即死亡本身——由此被引导去思想人在这世上存在的伟大目的，好使他追求那天上呼召的奖赏。 284约翰·加尔文诗篇注释（第三卷）
13．耶和华啊，我们要等到几时呢？求你转回，怜恤你的仆人。 在用哀叹的语言说话之后，摩西加上一个祷告：求上帝——祂长久以来不曾停止严厉惩罚祂的百姓——终于转而以温和待他们。虽然上帝每日以多种方式使他们略尝祂的慈爱，但他们被放逐于应许之地以外乃是一个极其严重的苦难；因为这提醒他们不配得到祂为祂儿女所预备的那有福的产业。他们不可能不经常想起祂向他们发出的那可畏的誓言：
“他们断不得看见我向他们列祖所起誓应许之地。凡藐视我的，一个也不得看见；至于你们，你们的尸首必倒在这旷野。”（民数记14:23, 32）573
摩西无疑将他们在埃及所受的严酷奴役与他们在旷野的漂流合在一起；因此他以”要等到几时”的话语来哀叹他们长久的消耗，这是合理的。正如上帝转背离开我们、或说远离我们是指祂收回恩惠的表征，祂的转回也应理解为祂恩典的彰显。我们翻译为”怜恤”的字（nacham），原义是后悔，因此也不失为恰当地解释为：求你为你的仆人后悔。按照圣经中常见的措辞，上帝被说成后悔，是指当祂除去人的忧伤、赐予新的喜乐之因时，祂似乎改变了。然而，那些译为”安慰你自己因着你的仆人”的人似乎更接近诗人的本意；因为上帝在温柔地看顾我们时，对我们的喜悦不亚于父亲对自己儿女的喜悦。而那不过就是我们所翻译的”怜恤”或”施恩”之意，我们如此翻译是为了使意思更加明显。 573 “ 这个字有歧义，因为它既表示’如此’也表示’正确地’。因此有两种解释：或者’如此教导我们，使我们能使智慧的心来到’，即如此指教我们使我们能获得智慧的心。或者’教导我们正确地数算我们的日子’，等等。七十士译本给出了另一种扭曲的解释。”——拜特纳 285约翰·加尔文诗篇注释（第三卷）
诗篇90:14-17
14．求你使我们早早574饱得你的慈爱，好叫我们一生一世欢呼喜乐。15．求你照着你使我们受苦的日子和我们遭难的年岁，叫我们喜乐。16．愿你的作为向你仆人显现，愿你的荣耀向他们子孙显明。17．愿主我们上帝的荣美归于我们身上。愿你坚立我们手所做的工；我们手所做的工，愿你坚立。
16．愿你的作为向你仆人显现。 上帝离弃祂的教会时，可以说披上了与祂本性不同的面貌，因此摩西极为恰当地将那曾被神圣应许赐给亚伯拉罕后裔的保护之福称为上帝本有的作为。虽然上帝的作为在祂惩罚百姓的背信、忘恩、顽梗、放纵的私欲和不圣洁之愿望的每一件事上都显明了，但摩西以超越其他一切上帝大能证据的方式，特别推崇上帝在维护百姓福祉中所施行的眷顾——祂旨意让人主要借此认识祂。这就是保罗在罗马书9:23中特别将”荣耀”这一尊贵称号用于上帝恩慈的原因。上帝固然借审判世界来维持祂的荣耀；但因为没有什么比施恩更合乎祂的本性，所以祂的荣耀被说成主要在祂的恩惠中彰显。就本段经文而言，上帝那时才刚刚开始拯救祂的百姓；因为他们还有待被安置在迦南地。因此，如果他们走不出旷野，他们蒙拯救的光辉就会黯然失色。此外，摩西根据上帝的应许来衡量祂的作为；这样做时他断言，除非上帝将祂的恩典延续到底，否则这作为就是不完全、不完整的。这在本节的第二句中表达得更为清楚，他在其中不仅为本世代的福祉祷告，也为尚未出生的后代的福祉祷告。他的祷告因此与圣约的形式相对应：
“我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约，作永远的约，是要作你和你后裔的上帝。”（创世记17:7）
借此榜样我们受教：在祷告中我们应当将关怀延伸到那些将在我们之后来到的人。上帝既然应许了教会将延续到世界的末了——这一主题在前一篇诗篇中已提请我们注意——这就当特别引导我们，在一切将教会的福祉托付于祂的祷告中，同时也包括我们尚未出生的后代。此外，荣耀和荣美这两个词特别值得注意：由此我们得知上帝对我们的爱是无与伦比的。虽然祂以恩赐丰富我们对祂自身毫无增益，但祂愿意让祂品格的辉煌和美善在慷慨对待我们时得以彰显，仿佛当祂停止善待我们时，祂的荣美就被遮蔽了。紧接着的句子——愿你坚立我们手所做的工——摩西暗示我们若非上帝作我们的引导和谋士，以祂的灵治理我们，就无法怀着成功的前景从事或尝试任何事。由此推论，世人的事业和努力之所以有灾难性的结局，是因为他们不跟从上帝，颠倒了一切秩序，将万事搅成混乱。”于我们身上”（，alenu）这个词也并非多余；因为虽然上帝将撒但和被弃之人对祂或祂子民所密谋和施行的一切最终都转化为善，但教会——上帝在其中以不受搅扰的主权统治——在这方面有特别的恩典。祂以我们无法参透的护理，从外在治理祂对被弃者的作为；但祂以圣灵从内在治理祂的信众；因此祂被恰当地说成是引导或坚立他们手中的工作。这一重复表明需要在上帝的恩典中持续不断地坚忍。我们被带到旅程的中途是不够的。祂必须使我们能够完成整个路程。有人译为”坚固”或”建立”；这个意思也可以接受。然而我采用了更合乎上下文的那种翻译，认为这个祷告是求上帝引导祂百姓一切的行动和事业都有一个蒙福的结果。 574 他们中间不断发生的巨大死亡率不可能不提醒他们这一誓言。迪莫克计算在旷野中死去的二十岁以上之人的数目，平均每年约一万五千人。 286约翰·加尔文诗篇注释（第三卷）
发布于 2026年5月6日 18:45
