诗篇 89 撰写本篇诗的先知，无论他是谁，在就受苦的教会之事来到施恩的宝座前向上帝祈求时，以上帝与大卫所立的圣约作为根基，用以激励自己和其余信徒怀存美好的盼望。然后他泛论在全世界的治理中所彰显的神圣大能。接着，他追忆那次救赎——上帝借此向他所拣选的子民赐下了他父爱的永恒见证。此后，他再度回到与大卫所立的圣约，在其中上帝应许为他们的王的缘故，永远延续他对这子民的恩惠。最后，他附加了一段哀诉，指出上帝仿佛忘记了他的圣约，将他的教会弃于仇敌之手，且在离奇的灾难与悲凄的荒凉之中，扣留了一切救援与安慰。
以斯拉人以探的训诲诗。 本篇所归属的这位以探究竟是谁，尚不十分确定。若我们认为他就是所罗门因其卓越智慧而与之相比的四位杰出人物之一（列王纪上 4:31），那么这首诗的主题就与他的时代不相吻合；除非我们假设他活过了所罗门，并为那位君王去世后发生的悲惨而令人哀痛的分裂而悲叹——那次分裂乃是日后败亡的起始与前奏。诚然，百姓在分裂为两个王国之后，仍如先前一般安然存续；但既然那次破裂瓦解了上帝所设立的合一，还有什么盼望的根据可以存留呢？况且，整个民族的兴盛与福祉都依赖于他们只有一个元首，而十个支派已从对他的效忠中悖逆地背离了。那本可以旺盛不衰直到世界末了的王国，竟在一人生命结束之际，便遭受残损、可悲地被撕裂——这是何等骇人的景象！谁不会以为那神圣的谕旨是虚假空洞的呢？它的真实性似乎在如此短暂的时间内就被推翻了。因此，若将上述以探视为本篇的作者，其中的哀诉就必须应用于那个时期——在那时期中，不仅大卫的宝座被削弱，而且民众的大多数也离弃了上帝，而那些本是弟兄的人却以彼此间的残杀与内讧互相毁灭。在如此不确定的情况下，这在我看来确实是最可能的推测。有人认为作者是在圣灵感动之下预言了将要降临在百姓身上的灾难；但这种观点很容易被上下文本身所驳倒，因为受灵感的诗人明确地悲叹的是因耶罗波安的叛乱而在王国中发生的第一次不幸的变故。
诗篇 89:1-4 1．我要歌唱耶和华的慈爱，直到永远；我要用口将你的信实传与万代。2．因我曾说，你的慈爱必被建立，直到永远；你要在天上坚立你的信实。3．我与我所拣选的人立了约，我向我的仆人大卫起了誓。4．我要建立你的后裔，直到永远；我要建立你的宝座，直到万代。（细拉）
1．我要歌唱耶和华的慈爱，直到永远。必须牢记的是，正如我刚才所述，诗人以上帝的赞美和对神圣圣约的追忆来开篇，乃是为了激励信徒在试炼的猛烈攻击面前坚固信心。若当我们着手祷告时，一开始就有某种令人绝望的意念呈现在我们面前，我们就必须强力而坚决地冲破它，免得我们的心灵软弱而彻底崩溃。因此，先知的目的是在最初就以稳固而实在的支撑来坚固敬虔之人的心志，使他们凭借那在外表看来几乎已经落空的神圣应许，抵挡一切严重动摇他们信心的试探攻击，满有信心地盼望王国的重建，并坚持不懈地为这福分祷告。以探目睹了已经开始的衰败的悲惨景象，若听从肉体理性的指引，他可能会认为自己和其余上帝的信徒都受了欺骗；但他表达了他歌颂上帝慈爱的决心，尽管那些慈爱当时在他视野中是隐藏的。又因为要他在实际经历上帝的严厉之时领会并承认上帝的慈悲性情，并非易事，他便使用了复数——上帝的诸般慈爱——好叫他借着思想神圣恩典之丰富与多样来克服这试探。
2．因我曾说，你的慈爱必被建立，直到永远。他陈明了他在逆境中仍坚持歌颂上帝之赞美的理由：就是他并未绝望于上帝对他子民之慈爱的彰显，尽管他们当时正在严厉的管教之下。人若不完全确信上帝即便向他的子民发怒、也从不放弃他对他们的父爱，就绝不会甘心乐意地开口赞美上帝。”我曾说”这几个字暗示受灵感的作者所提出的真理已深深固定在他心中。无论迄今为止发生了什么——他仿佛在说——都从未能从我心中抹去关于未来经历神圣恩惠的确定盼望，我将始终坚定不移地持守同样的心志。应当注意的是，他能以信心拥抱当时已完全从视野中消失的上帝之良善，并非没有经历痛苦而艰巨的争战——这一点尤其需要留意，好叫我们在上帝随时撤去他慈爱的一切记号时，仍然学会在心中建立这里所说的那座永恒的慈爱大厦——这是一个比喻，意指神圣的慈爱将被延伸，或将持续直至它的终局和圆满。在本节的第二句中，需要补充一些内容。简言之，其意思是：神圣的应许不亚于天体固定运行那般稳固，而天体的运行是永恒的、免于一切变化的。至于”天”这个词，我不仅理解为可见的穹苍，也理解为在整个世界框架之上的诸天；因为上帝的信实，在他国度的天上荣耀中，被置于世界的一切元素之上。
3．我与我所拣选的人立了约。为了更有效地坚固自己和一切敬虔之人对神圣应许的信心，他引入了上帝自己说话，以他的权柄印证前一节所说的内容。信心既当依赖于神圣的应许，这种上帝亲自出场、用他自己的声音来吸引我们归向他自己的说话方式，就比先知仅仅陈述事实要更加有力。而当上帝如此主动地来到我们面前时，我们就不能被指控为鲁莽地亲近他；正如相反地，若没有他的话语，我们就没有理由妄想他会施恩给我们，也不能凭自己的臆想盼望他未曾应许之事。此外，当上帝宣告他已与他的仆人大卫立了约、并以他自己庄严的誓言加以确认时，这应许的真实性就更加不可摇动了。古时习惯将盟约和契约刻在铜板上，此处便借用了这一做法的比喻。上帝用两个尊荣的称号来称呼大卫，既称他为他的拣选者，又称他为他的仆人。那些将前一个称谓指向亚伯拉罕的人，没有充分注意到诗篇的文体——在其中同一件事重复两次是很常见的。大卫被称为上帝的拣选者，是因为上帝出于他自己的美意，而非任何其他原因，不仅将他置于扫罗的后裔和许多杰出人物之上，甚至也置于他自己的兄弟们之上。因此，若寻求这约的原因或根源，我们就必须追溯到神圣的拣选。
紧随其后的”仆人”之名，不应被理解为大卫凭他的服事在上帝面前赢得了什么。他被称为上帝的仆人，乃是就他的王室尊位而言——他并非鲁莽地自取这尊位，乃是由上帝授予治权，并顺从上帝合法的呼召而承担的。然而，当我们思考这约概括地包含了什么，我们就得出结论：先知将它应用于自己及全体百姓之用，并非不当；因为上帝并非单独与大卫个人立约，而是着眼于将要世世代代存续的整个教会。”我要建立你的宝座，直到永远”这句话，部分是指所罗门和大卫其余的继承者而言的；但先知深知，永恒或永久持续，在严格和确切的意义上，只有在基督身上才能得到验证。上帝设立一人为王，必定不是只顾一家而忘记和忽略了他先前在亚伯拉罕身上与之立约的百姓；他将至高权柄赐给大卫和他的子孙，是让他们为了其余所有人的共同福祉而治理，直到基督的降临才真正建立宝座。
诗篇 89:5-8 5．耶和华啊，诸天要赞美你的奇事，在圣者的会中要赞美你的信实。6．在天空，谁能比耶和华呢？在众神的儿子中，谁能像耶和华呢？7．上帝在圣者的会中大有威严，比一切在他四围的都可畏惧。8．耶和华万军之上帝啊，谁是大能者像你呢？你的信实环绕你。
5．诸天要赞美你的奇事。先知既已论及上帝的圣约——信心理当从上帝的话语开始——现在转入对上帝作为的全面赞颂。然而必须注意的是，当他论及上帝奇妙的大能时，他别无其他目的，只是要更高地尊崇和颂扬圣约的神圣。他呼喊说，这位上帝有权利被人事奉和敬畏，他当被信靠，人可以毫不犹豫地将信心倚靠在他的大能之上。因此，第一句中的”奇事”一词，我要将其限定为上帝在保守和维护他教会时所显明的大能。诸天固然是上帝奇妙大能最卓越的见证者和宣讲者；但若留意这段经文的主旨，就更加明显：这里所宣述的赞颂都与我所说的目的有特别的关系。一些解经者将”诸天”巧妙地解释为天使，因为天使在教会的救恩中共同欢乐和庆贺。本节末句也证实了这一解释，其中断言上帝的信实将在圣者的会中被颂赞。毫无疑问，此处论述的是同一个主题，而”信实”一词的用意，是要彰显上帝借那些非凡的拯救所表明的——他对向仆人们所作之应许的忠诚。
6．在天空，谁能比耶和华呢？先知现在进一步阐发他所说的上帝之奇事，强调地呼喊说：在天空，谁能与上帝相比？他之所以提到云层或天空，是因为——这并不令人意外——在地上找不到任何能稍微接近上帝荣耀的事物。人虽然超越其他受造之物，但我们看到他的状况何等卑微和悲惨，或者说，何等充满羞耻和凌辱。由此可知，天下没有任何尊贵能与上帝相抗。但当我们升到天上时，立刻就被惊叹所摄服，想象出众多的神，以致消解了真神。本节末句说，在众神的儿子中没有能像真神和独一之上帝的，乃是对前句的解释。有人认为所说的云层或天空是指太阳、月亮和星辰，但这被上下文本身所否定。总而言之，就是在诸天之上，惟有上帝拥有全然的至高性，在那里没有任何同伴或同等者。”众神的儿子”这个称号在这里是给天使的，因为他们的起源不是从地上来的，也没有穿戴必朽的身体，而是天上的灵，装饰着神圣的荣耀。这并不是说他们是神圣本质或实体的一部分，如一些狂热者所幻想的那样；但因为上帝在他们身上彰显他的能力，所以这个称号便归于他们，以区分他们的本性与我们的本性。总之，虽然天使比其他受造物更发出更大的威严，使我们在沉思中心生惊叹，然而他们并不接近上帝，以致他们的卓越能遮蔽和损害他的荣耀，或与他分享宇宙的主权。这一点值得我们仔细注意；因为虽然上帝在他的话语中到处宣告天使不过是他的仆役，随时准备执行他的命令，但这世界不满足于只有一位上帝，为自己捏造出无数的神明。
下一节也有相同的效果，其中肯定上帝在圣者的会中大有威严。这些话责备了那几乎人人都倾向的魔鬼般的迷信——过分地、毫无理由地高抬天使。但若天使自己在神圣威严面前也战兢惧怕，为什么不应该将他们视为臣属，使他们保持在自己的等级之内，好叫惟独上帝拥有完全的主权呢？此外，当天使被描述为在上帝四围时，意思是他们如同护卫一般环绕着他的宝座，随时准备执行他的命令。在随后的一节中，同一件事再次被重复：谁是大能者像你呢？这样做的目的是，至少让对神圣威严的敬畏教导我们谨防剥夺他应得的尊荣。然而，为了不让过度的敬畏阻碍我们亲近他，在这描述中掺入了一些甘甜，即宣告他的信实在他四围可见——这使我们明白，上帝始终对他的应许忠信不渝，无论发生什么变化，他在前后左右都始终如一地真实可靠。
诗篇 89:9-14 9．你管辖海的狂傲；波浪翻腾，你就使它平静了。10．你打碎了拉哈伯，如同打碎被杀的人；你用有能的膀臂打散了你的仇敌。11．天属你，地也属你；世界和其中所充满的，都为你所建立。12．南北为你所创造；他泊和黑门都因你的名欢呼。13．你有大能的膀臂；你的手有力，你的右手也高举。14．公义和公平是你宝座的根基；慈爱和诚实行在你前面。
9．你管辖海的狂傲。我已经指出，先知此前对上帝大能的一般性论述，乃是要指向以色列人从埃及蒙拯救的神迹——他现在以明确的言辞来颂赞此事。按照某些人的解释，说上帝平息海洋汹涌的波浪，是因为他不容许海水冲破而以洪水淹没全世界。但我会将第九节和第十节连贯起来读，将先知理解为说的是红海——上帝将它分开，为拣选的支派开路使他们得以通过。诗人紧接着补充说，埃及全地被打碎，如同被杀的人。他借这些话颂扬了在教会得救中所彰显的上帝恩典。他无疑是要将上帝的父爱摆在自己和他人的心中，以鼓励自己和他人更加自由而热切地来到上帝面前寻求帮助。他又肯定说上帝用大能的膀臂打碎了仇敌，从教会过去的经历得出结论：每当上帝以其无穷智慧看到有此需要时，他的行事方式将始终如一。
11．天属你，地也属你。他第三次重复说，那位曾作拣选之民拯救者的同一位上帝，在全世界行使至高的统治。从上帝创造万物这一事实，他得出结论：就是上帝实际地掌管和统御着天上地上一切所发生的事。若以为诸天被上帝创造之后就凭偶然运转，地上的事物不是随人的意志就是随机陷入混乱，那就荒谬了——因为维护和治理他所创造之物乃属于上帝的责任；除非像异教徒那样幻想他只是在天地这美丽的剧场中欣赏自己手中的作品，而不再费心照管它们。先知提到南方和北方，以及他泊山和黑门山，是将他的话语适应普通百姓简朴的理解力：他仿佛在说，世界结构的每一个部分，都敬畏和尊崇它的创造者。我也将下一节与此相连——那一节肯定说上帝的膀臂装备了能力，他的手有力量，他的右手被高举。有人将本节后两句解读为祷告的形式：”求你加强你的手，高举你的右手”；但这似乎与先知的心意相去甚远——先知只是为了鼓励所有敬虔之人，而颂赞上帝不可思议的大能。
14．公义和公平是你宝座的根基。这些赞颂比起单单将上帝的能力呈现在我们眼前，更有效地坚固了真信徒的盼望。每当提到上帝时，我们都应当首先将心思集中在他本性中那些特别适于建立我们信心的属性上，免得我们在微妙的思辨中迷失自己——愚蠢之人虽然可以借此娱乐自己的心智，却丝毫不能进入对上帝真正所是的正确认识。因此，先知借用君王的标志和威仪来说明，公义和公平乃是上帝坐在其上以至高之尊显明自己之宝座的柱石，慈爱和诚实则如同他的先锋引导者；他仿佛在说：”上帝所穿戴的装饰，不是紫袍、冠冕或权杖，而是：他是世界公义而公正的审判者，是慈悲的父亲，是他百姓信实的保护者。”世上的君王因自身没有什么能使他们获得权威和尊严的东西，就不得不从别处借来这些；但上帝自身就完全自足，不需要任何其他辅助，便在他的公义、慈爱和诚实中向我们展示了他自己形象的光辉。
诗篇 89:15-18 15．知道向你欢呼的，那民是有福的！耶和华啊，他们在你脸上的光里行走。16．他们因你的名终日欢乐，因你的公义得以高举。17．你是他们力量的荣耀；因你的恩惠，我们的角必被高举。18．我们的盾牌属耶和华；我们的王属以色列的圣者。
15．知道向你欢呼的，那民是有福的！在这里延续了关于教会的同一思路——不仅因为不信之人对上帝作为的观察是盲目的，更因为先知所要达到的唯一目的是以美好的盼望激励敬虔之人，使他们满有信心地倚靠上帝，不因任何逆境而灰心丧胆，失去放胆呼求他的勇气。经文宣告，那些得以在上帝里面欢乐的人是有福的；因为虽然所有人都共同靠他的恩惠得到供养和滋养，然而上帝父爱般的良善被一切人所经验到、以致他们能出于对上帝恩待自己的确信而自喜自乐——这远非人人都能做到的事。因此，上帝赐给他拣选之人的乃是一项特别的恩典——使他们品尝他的良善，好叫他们因此得到激励而喜乐欢呼。事实上，不信之人的光景比这更为悲惨的莫过于此——他们以蒙昧的麻木践踏那些他们贪婪吞噬的神圣恩益；因为上帝越是丰富地纵容他们，他们的忘恩负义就越发污秽。真正的幸福在于我们领会了神圣的良善——它充满我们的心使之喜乐，激励我们发出赞美和感恩。先知接着从效果来证明，那些以喜乐和感恩认上帝为父的人是有福的——因为他们不仅享受上帝的恩益，而且倚靠他的恩惠，在一生的全程中享有心灵的平安和宁静。这就是”在上帝脸上的光里行走”的含义：就是凭着确信他特别关怀我们的安康，并切实地看守保护着我们，而安歇在他的护理之中。”因他的名欢乐”和”因他的公义得荣耀”也是同样的意思。其中包含的思想是，信徒在上帝里面找到了充足的——甚至超出充足的——喜乐和夸耀的根据。”终日”这个词似乎表示坚定不摇的恒忍；由此也间接地责备了那些仅凭虚风而膨胀、倚仗自己的力量而高举角的人的愚妄骄傲。他们既然站在不稳固的根基上，最终必然不可避免地跌倒。由此可知，除了单单倚靠上帝的恩典，就没有真正的英勇气概，也没有能站立得住的力量；正如我们看到保罗如何豪迈地夸耀说（罗马书 8:31）：”上帝若帮助我们，谁能抵挡我们呢？”并向一切今日和将来的灾难发出挑战。
17．你是他们力量的荣耀。当经文宣告上帝从不使他忠信的仆人缺乏力量时，同一情感便得到了确认。归于他的”力量的荣耀”这一称号，意思是他们始终得到他随时的帮助而得以支撑，以致他们有充分的理由在他里面夸耀；或者换一种说法就是，他在帮助和支撑他们时，他的能力总是显为荣耀的。然而同时他们也被提醒，当将他们被保守平安的一切赞美归给上帝。这若在今世的生命中是如此，就更加适用于灵魂的属灵生命。此外，为了更高地颂扬上帝这一慷慨的恩赐，我们同时被教导说，这完全取决于他的美意，别无其他原因。由此可知，他们完全蒙恩于那位单凭自己的白白恩惠而继续向他们施予帮助的上帝。
18．我们的盾牌属耶和华。百姓的主要保障在于王的位格，因此在这里明确指出，借他为工具来维护信徒的福祉乃是上帝的恩赐。但须注意，先知的心思并非如此专注于这暂时和短暂的王国，以至于忽略了同时思考它的目的——我们很快就会看到这一点。他知道，惟有因基督的缘故，上帝才使他的恩惠流淌在教会的元首上，又从那里流淌到全身。首先，他在比喻中将王称为盾牌——这是圣经中常用的比喻——他承认当百姓受到王的手和作为的保护时，这仍然是出于上帝的护理，因此必须追溯到比人的能力更高的源头。同一件事在第二句中再次重复，肯定说王是上帝所赐来治理百姓的；因此，从王而来的保护乃是上帝的祝福。此外，我们必须记住，对于这个作为更大事物之影子的王国，其中所说的一切恰当地适用于基督的位格——父将他赐给我们作为我们福祉的守护者，使我们可以靠他的能力得到维护和保卫。
诗篇 89:19-23 19．当时你在异象中晓谕你的圣民说：我已把救助之力加在那有能者的身上；我已高举从民中所拣选的。20．我寻得我的仆人大卫，用我的圣膏膏了他。21．我的手必使他坚立，我的膀臂也必坚固他。22．仇敌必不勒索他，凶恶之子也不苦害他。23．我要在他面前打碎他的敌人，击杀那恨他的人。
19．当时你在异象中晓谕你的圣民。诗人现在更详细地说明他为何说那位为保全公益而被设立在选民之上的王是从天上赐给他们的；原因就是这王不是凭人的投票选出的，也不是自己篡夺了至高权力，也不是以败坏的手段钻营得来的，乃是被上帝拣选为维护公共利益的工具，并在上帝的引导和保护之下履行职务的。先知的用意——正如我们即将更清楚地看到的——是要将这位由上帝亲自委任的王与所有其他的王区分开来。虽然保罗在罗马书 13:1 所教导的是正确的：”没有权柄不是出于上帝的”；然而大卫与所有那些通过世俗途径获得至高权力的地上君王之间有着巨大的差别。上帝可以说是直接用自己的手将权杖交给他的仆人大卫，并以自己的权柄将他安置在王位上。”当时”这个词，原文，az，本义是”那时”，也有”在古时”或”很久以前”的意思。因此其含义是：有些人生来就是王，凭继承权继承父位；有些人因被选举而升至王位；另有些人靠暴力和武力为自己夺取王权——但上帝是这个王国的创立者，他用自己的声音拣选了大卫登上宝座。此外，虽然他将自己的旨意启示给了撒母耳，但此处使用了复数形式，暗示同一谕旨也传给了其他人，我们确实可以推断它已传达给了其他先知，使他们能够同心一致地见证大卫是凭神圣的任命被立为王的。确实，既然当时有其他著名的先知在世，如此重大之事对他们隐瞒是不太可能的。但惟独撒母耳在此事中被提名，是因为他是神圣谕旨的宣布者和王室膏抹的执行者。上帝在那些日子以梦或异象向他的先知说话，这里所提到的就是后一种启示方式。
接下来是神圣谕旨的实质和要点：上帝已将帮助加在那他所拣选为王国最高元首和统治者的勇士身上。大卫被称为勇士，不是因为他本性中和自身具有超越他人的力量（因为众所周知，他身材矮小，在兄弟中被藐视，连撒母耳也忽略了他），而是因为上帝在拣选他之后，赋予了他新的力量和其他适合君王的卓越品质；正如在一个类似的情形中，基督拣选使徒时，不仅赋予他们头衔，同时也赐下了执行职务所必需的恩赐。在今日，他同样将圣灵的恩典分赐给他的仆人们。因此，这里所提到的大卫的力量，乃是他被拣选的结果；因为上帝立他为王时，同时赋予他足以保全百姓的力量。从第二句更清楚地看到这一点，那里将这无敌的力量追溯到它的源头：我已高举从民中所拣选的。所有的字眼都是有力的。当上帝宣告他高举了大卫，是要暗示大卫在上帝向他伸手之前，所过的卑微和低微的生活。紧随其后的”从民中”这个表达也有相同的效果。意思是他当时默默无闻，属于百姓中最低的阶层，没有表现出任何超越的迹象——他是他父亲子女中最不受重视的，在乡下的小屋中担任卑微的牧人之职。”所拣选的”一词，上帝将我们带回对他自己自由意志的思考，仿佛禁止我们为大卫的高升寻找除他自己的美意之外的任何其他原因。
20．我寻得我的仆人大卫。先知确认了同一命题：大卫身上本无王者之资，他一切都归功于上帝以先行之恩主权地临到他。”寻得”这个词正是这个含义——上帝仿佛在说：当我将他提拔高举时，这完全出于我白白的恩惠。因此”仆人”这个名称并不表示任何功德，而是要归于神圣的呼召。上帝仿佛在说，他以自己的权柄确认和批准了大卫的王权；若他已认可，那么它的合法性就毋庸置疑了。本节的第二句进一步确认了上帝的白白拣选：用我的圣膏膏了他。这膏抹不是大卫自己谋略的结果，而是他出乎一切意料所获得的，它是他得以升至王位的原因。上帝既出于自己、按照他纯粹的美意，先行临到大卫，借撒母耳之手膏他为王，他就有充分的理由宣告说他寻得了大卫。接下来又补充说，他将作为这个王国的看护者和保护者——因他就是这王国的建立者；他不惯于开始做工之后便半途而废，反而继续不断地推进他的工作，直至完全成就。
22．仇敌必不勒索他。这里以明确的言辞宣告：虽然大卫可能不会没有仇敌，但上帝的能力必随时准备维护和保卫他，使他不被不义的暴力所压迫。因此经文肯定说，大卫不会向他的仇敌进贡——犹如战败者被迫接受征服者所指定的和约条件，无论这些条件对他自己多么有害。他的仇敌被称为”凶恶之子”，暗示这政权将如此免于暴政和勒索，以致凡企图颠覆它的人都将卷入作恶犯罪之中。总而言之，大卫和他的继承者将受到如此稳固的神圣保护，以致他们的仇敌不可能随心所欲地对待他们。至于上帝容许这王国大受苦难，大卫的继承者被迫向外邦异教君王缴纳巨额贡赋这一事实，这与这应许并不矛盾；因为虽然王国的权力被削减了，但根基仍然保存，直到基督来临——在他手中王国才最终牢固地建立。由于王和百姓都邪恶地拒绝了上帝这一特殊的祝福，王国屡次因他们自己的过错而动摇，后来被损害，最终被毁灭。然而上帝为确认他关于这王国永久性的谕旨，始终不断地培植和保守某些盼望，以此来对抗他们的忘恩负义。此外，当提到大卫的仇人和压迫者时，暗示这宝座不会享有免于烦扰和苦难的特权，因为总会有人起来敌对它，除非上帝起来与他们对抗。
诗篇 89:24-29 24．只是我的信实和我的慈爱要与他同在；因我的名，他的角必被高举。25．我要使他的左手伸到大海，右手伸到大河。26．他要称呼我说：你是我的父，是我的上帝，是拯救我的磐石。27．我也要立他为长子，为世上最高的君王。28．我要为他存留我的慈爱，直到永远；我与他立的约必要坚定。29．我也要使他的后裔存到永远，使他的宝座如天之久。
24．只是我的信实和我的慈爱要与他同在。上帝表明他将不间断地继续施行那最初向大卫显明的恩典。这些话仿佛在说，为了证明自己信守诺言，他将始终慈悲而丰厚地对待大卫。由此我们看到，上帝不仅在起初赐给大卫关于他良善的见证，而是始终以同样慈悲的方式对待他。这涉及到基督的整个教会，以致神圣的良善彰显在我们救恩的全过程中，而不仅仅在我们最初进入救恩之时——那些索邦大学的诡辩家和骗子所愚蠢地说的恰恰相反。大卫的角在这里如在其他许多地方一样，代表他的荣耀、尊严和权势。因此其含义是：靠着上帝的恩典，这王国将始终兴旺繁荣。
25．我要使他的左手伸到大海。这里论及王国广大的版图。百姓因自己的罪恶，仿佛阻塞了道路，拦截了上帝的祝福，使他们的产业比应许所暗示的更为有限。但现在上帝宣告，在大卫作王期间，产业将再次扩展，使百姓拥有从大海直到幼发拉底河的全部领土。由此我们得知，上帝借摩西所应许的，只有在大卫身上才得以实现——也就是说，从他的时代起。”大河”可以理解为单指幼发拉底河——它被分为许多河道，也可以理解为叙利亚沿岸的其他邻近河流。
26．他要称呼我说：你是我的父。本节宣告，这位王最卓越之处在于他将被看作上帝的儿子。这固然是一个尊荣的称号，适用于上帝所委任的一切君王，正如我们在前面的诗篇中所见的：”我曾说：你们是神，都是至高者的儿子”（诗篇 82:6）。但在眼前的经文中，特别表达了关于上帝所拣选的圣王的某些特殊之处——是要说他将在不同的意义上作上帝的儿子。我们将在紧接的下一节看到，他如何被置于比地上诸王更高的等级，尽管那些王可能统治着更广大的领土。因此，在这世上惟独一位王被称为上帝的儿子，乃是独一无二的特权。若非如此，使徒在引用这段经文来证明基督超越天使的教义时，就不仅是推理失误，而且是荒谬的了：”我要作他的父，他要作我的子”（希伯来书 1:5）。天使、君王以及一切因收养的灵而重生的人，都被称为上帝的儿子；但大卫，当上帝应许要以他为子时，就以独特的特权被提升到所有被称为此名的人之上。从下一节可以更加明显地看出这一点——他在其中被称为上帝的长子，因为他高于地上的一切君王；这是一种超越人和天使一切尊荣的荣耀。若有人反驳说，大卫既是一个必死的人，就不可能与天使同等；那么显而易见的回答是：若单就他自身而论，他确实不能被公正地提升到与天使同等的地位；但就他暂时代表了基督的位格而言，却是完全恰当的。
28．我要为他存留我的慈爱，直到永远。我们看到上帝如何频繁地重复说，他设立大卫的王国，明确的目的就是要永远坚立它。他先摆出自己的慈爱，然后加上他的圣约，以此指出这约的原因——暗示一言以蔽之，这约是白白的，而他的恩典不仅是它赖以立足的根基，也是它被保守完好的原因。总之，上帝将永远以慈爱待大卫，使他的约永不落空。由此可知，这约的不可动摇完全取决于上帝的纯粹美意。在下一节中，上帝说明了他信实的效果，宣告大卫的后裔将永远坐在王位上。因天下没有什么事物能长久持续，”天之久”这个表达便被用来指永恒的持续。由此可知，这预言在任何人身上都不能完全应验，直到我们来到基督面前——惟有在他里面，严格和确切意义上的永恒持续才得以实现。
诗篇 89:30-37 30．倘若他的子孙离弃我的律法，不照我的典章行，31．背弃我的律例，不遵守我的诫命，32．我就要用杖责罚他们的过犯，用鞭责罚他们的罪孽。33．只是我必不将我的慈爱全然收回，也必不叫我的信实废弃。34．我必不背弃我的约，也不改变我口中所出的。35．我一次凭自己的圣洁起誓：我决不向大卫说谎。36．他的后裔要存到永远；他的宝座在我面前如日之恒。37．又如月亮永远坚立，如天上确实的见证者。（细拉）
30．倘若他的子孙离弃我的律法。先知更进一步地宣告：即使大卫的后裔陷入罪中，上帝仍应许向他们施怜悯，并且不会按他们罪过应得的全部程度来惩罚他们。此外，为使这应许有更大的效力，他始终引入上帝亲自说话，仿佛将一份照着他圣约的确切言辞和明确条款而起草的请求呈上。这一补充是非常必要的；因为我们如此容易滑入罪中、如此倾向于不断跌倒，以至于若非上帝以其无限的怜悯赦免我们，他圣约中就没有一条能持续稳固。因此上帝看到不可避免的情况是，大卫的后裔就他们自己而言必将屡次因自己的过错而从圣约中堕落，便为这些情况在他赦罪的恩典中预备了补救之法。
此外，由于人受神圣管教是于他们有益的，上帝并不应许让他们逃脱惩罚——那样做就是鼓励他们犯罪——而是应许在管教中施行父亲般的节制，不按他们的罪所应得的来施行审判。经文故意使用这些措辞——离弃他的律法、背弃他的律例、不照他的典章行、不遵守他的诫命；又使用”过犯”或”悖逆”和”罪孽”这些词语。这不是没有原因的。我们由此看到，上帝以耐心和宽容来使大卫的后裔与自己和好，这恩典甚至延伸到最严重、最恶劣的罪行。
这段经文教导我们：当上帝收纳人进入他的家庭时，他们并不会立即完全脱去肉体及其败坏——某些狂热者所主张的那样。他们幻想一旦我们被嫁接到基督的身体里，我们里面的一切败坏都必须被消灭。但愿我们都能突然间改变本性，从而展现出他们所要求的天使般的完美！但既然显而易见的是，只要我们还背负着这肉体的帐幕，就远未达到这种境界，让我们告别那魔鬼般的虚构，让我们全都诉诸那始终为我们敞开的赦免之所。毫无疑问，上帝所说的是他教会中的家人；然而在他赦免他们罪过的应许中，也足够清楚地宣告了他们将犯罪并背叛他。
将这里所说的限定于古代以色列人的解释，不仅荒谬，而且完全不敬虔。首先，我以一个已经确立的观点为前提——我们已有机会多次考虑过——就是这王国被建立起来，乃是作为一个预表或影子，上帝要借此向他的教会代表那位中保。这不仅可以从基督和使徒的见证中得到证明，而且也可以从事情本身清楚无疑地推断出来。若我们将基督撇在一旁，我们到哪里去寻找这里所提到的王位永恒持续呢？按继承顺序紧接大卫之后的第二位王，就被剥夺了王国的大部分——十二个支派中他仅仅保留了大约一个半支派。此后，这个已大为缩小的王国又承受了多少损失，被多少灾难所毁损，直到最终王和全体百姓都在极度的羞辱和凌辱中被掳掠走！我请你想一想，当王的众子在他眼前被杀、他自己被当作罪犯对待时（列王纪下 25:7），宝座的尊严在哪里呢？犹太人后来确实被准许居住在自己的土地上；但那是没有王国的尊荣和名号的。因此以西结（以西结书 21:27）三次宣告王冠必被置于尘土中，”直等到那应得的人来到”。由此得出显而易见的结论：永恒性应用于这王国，只能在基督一人身上得到验证。事实上，古时犹太人若没有中保在他们和上帝之间居间调解，使他们在上帝面前蒙恩，又怎能有亲近上帝的途径呢？我们今日又怎能有亲近他的途径呢？
现在我们要将我们所论及的这王国的特质应用于自己。正如它的永恒持续引领我们盼望有福的永生，它不可战胜的力量使我们的心灵安宁、不让我们的信心在撒但一切的攻击和环绕我们的无数死亡形态面前失败；同样，这里所应许的赦免也属于基督的属灵国度。从这段经文同样可以得出：教会的救恩完全取决于上帝的恩典和他应许的信实。若有人反驳说，凡被上帝的灵重生的人永不完全堕落——因为上帝话语那不朽坏的种子存留在他们里面——我承认这是一个重要的真理。然而，这里所说的并不是完全的背道——并非意味着在当事人身上敬虔之心完全熄灭的那种。但有时信徒甩开上帝的轭、放纵犯罪，以至于上帝的敬畏似乎在他们里面已经熄灭；既然如此，上帝就有必要应许赦免甚至严重的罪行，免得他们每次跌倒都被绝望所吞没。大卫在外表看来似乎完全被剥夺了上帝的灵——他祈求恢复给他的那灵。上帝为甚至可憎的、致命的过犯留下赦免之望的原因是，使我们罪的严重性不至于阻拦或妨碍我们寻求与他的和好。由此我们也谴责了教父们过度的严厉——他们对于第二次或第三次跌倒的人，犹豫不敢接纳他们悔改。诚然必须注意不要因过分的宽容而纵容人犯罪；但过度的严酷同样危险。应当注意，当上帝宣告他将向那些违犯他律法、触犯他诫命的罪人施怜悯时，他特意使用这些令人憎恶的措辞，是要激发我们对罪的恨恶和痛恨，而不是引诱我们去犯罪。然而我们仍必须将这段经文理解为这样的意思：虽然信徒并非在每件事上都行出与上帝恩典相配的样式，因而理应被他弃绝，但他仍要怜悯他们，因为赦罪乃是他圣约中应许的一个基本条款。并且，既然上帝在他的律法中要求我们行出超越我们能力的事，那么律法中一切的应许对我们而言都是无效的——对我们来说那些要求永远不可能实现。因此保罗在罗马书 4:14 中肯定说：”若是属乎律法的人才得为后嗣，信就归于虚空，应许也就废弃了。”耶利米的这些话也与此相关：
“耶和华说：日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约，不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及地的时候，与他们所立的约（我虽作他们的丈夫，他们却背了我的约。这是耶和华说的）。耶和华说：那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。我要作他们的上帝，他们要作我的子民。我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶。”（耶利米书 31:31-34）
此外，上帝收纳我们为他的儿女，并不是要鼓励我们更加大胆放肆地犯罪；因此这里同时提到了管教——他借此表明他恨恶他儿女的罪，并且警告他们在得罪他时所应受的，从而邀请和劝勉他们悔改。这种父亲般的管教如同良药，在过度的纵容——那是对罪的鼓励——与过度的严厉——那将人推入毁灭——之间持守中道。受灵感的作者在这里提到了撒母耳记下 7:14 所记载的预言——上帝在其中宣告他管教自己的百姓时，将按照人的方式行事——
“他若犯了罪，我必用人的杖责打他，用人的鞭责罚他。”（撒母耳记下 7:14）
上帝说他按照人的方式管教他的百姓，或者是因为父亲管教儿女时的怒气出于爱——因为他看到若不如此就不能促进他们的益处；或者其中包含了上帝与人的对比——暗示他在管教的任务中将以节制和温柔行事；因为若他发出全力，必立刻将我们化为乌有，甚至只需动他的一个指头就能做到这一点。两段经文无疑的主旨都是：每当上帝惩罚真信徒的罪时，他都会遵循有益的节制；因此我们的责任是将他加给我们的一切惩罚视为良药。在这一点上，天主教徒犯了严重的错误。他们不明白管教的真正目的和果效，就想象上帝在此事上是在向罪人报仇。由此产生了他们的补赎，又从补赎产生了赦罪券和大赦——他们企图借此将自己从上帝的手和报应中赎出来。但上帝别无其他目的，只是要纠正他儿女的恶行，以便在彻底洁净他们之后，重新使他们蒙受他的恩惠和友谊——正如保罗在哥林多前书 11:33 所说的，肯定了信徒”被主惩治，免得和世人一同定罪。”因此，为免他们在管教的重压下被压垮，他收住他的手，体谅他们的软弱。如此这应许就得以实现：即使上帝向他的百姓发怒时，他也不将慈爱从他们收回；因为当他为他们的益处和救恩管教他们时，他并不停止爱他们。然而须注意，在经文中有人称的转换。先说”倘若他的子孙离弃我的律法”等等，最后却补充说”我必不将我的慈爱全然收回，不离开他”。在说到子孙是复数的情况下，原本应该说”他们”而非”他”。但极有可能这种表达方式是特意使用的，为要教导我们：我们惟有借着基督才能与上帝和好；若我们期望蒙怜悯，就必须从那唯一的源头寻找。紧接本节末尾的话——”也必不叫我的信实废弃”——比单单说上帝将信守所言更加有力。上帝的应许可能在实际效果上落空，而他自己仍然是信实的。例如，律法是真实而圣洁的，然而律法中应许了救恩对我们又有什么益处呢？因为没有人能凭律法获得救恩。因此，上帝在这段经文中将我们引向更深处：他应许他的约将坚固而有效——不仅因为他在自己那方面是信实的，也因为他将保守他的百姓不因自己的反复无常而堕落。
34．我必不背弃我的约。既然对上帝怜悯的真正认识只能从他的话语中获得，他就吩咐我们紧紧注目他的圣约。”一旦被他收纳就永不被弃绝”——这祝福越是卓越和无价，我们就越难以相信它的真实。我们也知道不时有多少思绪呈现在我们心中，试探我们对它产生怀疑。因此，为免信徒在自己心中过分纠结于他们是否蒙上帝恩待这个问题而自我折磨，他们被吩咐要注目圣约，并拥抱其中提供给他们的救恩。上帝在这里向我们推荐他自己的信实，好叫我们以他的应许为足够，不在别处寻求我们救恩的确据。他在上面说过：”倘若大卫的子孙背弃我的律例”；现在，暗指那种违背，他宣告他不会像他们对待他那样对待他们——”我必不背弃我的约”——暗示虽然他的百姓可能没有完全按照他们应有的方式回应他们的呼召，他也不会因他们的过错而让他的约被破坏和废弃，因为他将以涂抹罪孽的白白赦免来迅速而有效地阻止这种情况发生。他仍在继续阐发前面的命题——”也必不叫我的信实废弃”——应许的不仅是他自己那方面的信实——如我们所说——而且是他所应许的将完全生效，尽管人可能投掷各种障碍；因为他将与他们的罪抗争，使他良善的果子不因罪的阻碍而无法临到他们。当犹太人因忘恩负义和背信弃义而背叛他时，这约并未被废弃，因为它建立在他本性的完美不变之上。在今日也是如此，当我们的罪堆积直达天际时，上帝的良善也不会失败地升至其上，因为它远在诸天之上。
35．我一次凭自己的圣洁起誓。上帝现在以誓言确认他先前所说的已经应许给大卫的事；由此可见这并非无关紧要之事——上帝当然不会为无足轻重之事而郑重使用他的圣名。鉴于我们容易不信，他如此体恤地为此提供补救之法，这实在是独特慈爱的标记。因此，若我们不以真实和毫不动摇的信心来拥抱这如此有力确认的应许，我们就更加无可推诿——因为他在深切关怀我们救恩之中，不吝惜发出誓言，使我们完全相信他的话语。若我们不以他简单的应许为足够，他就加上誓言，如同给我们一个质押。”一次”这个副词表明此誓言是不可撤回的，因此我们没有丝毫理由担心任何反复无常。他肯定说他凭自己的圣洁起誓，因为没有比他更大的可以凭之起誓的。凭他起誓，我们就是立他为我们的审判者，将他作为至高者置于我们之上——正如他本性上就是我们的至高者。他说”凭我的圣洁”比说”凭我自己”更加有力——不仅因为这颂扬和高举了他的荣耀，也因为这更适于坚固信心——它将信徒的注意力召回到上帝在地上所拣选的居所，使他们不必以为需要到远处去寻找他；因为”圣洁”一词，我毫不怀疑他指的是圣所。然而他是凭自己起誓，别无其他；因为在提到他所指定为其居所的圣殿时，他并未离开自己，只是将语言适应我们粗浅的理解力，凭他在地上可见地居住的圣洁起誓。至于这誓言的省略形式，我们在前面的诗篇中已经看到，这是希伯来人中相当常见的起誓方式。他们因此被警告：上帝的名不可不经深思熟虑地使用，免得因鲁莽而不敬地使用而招致神圣的报应。这种突然中断的表达方式犹如一个辔头来约束他们，给他们反思的机会。上帝借用人间的通常习俗，并非罕见之事。
36．他的后裔要存到永远。接下来是这样的应许：王权将始终留在大卫的后裔手中。他的后裔和他的宝座这两件事被连在一起；借这些话应许了王国的永恒持续，使它永不传给异族。太阳和月亮被作为见证；因为虽然它们是可朽坏的受造物，却比大地或空气拥有更大的稳定性——大地和空气这些元素，如我们所见，是不断变化的。既然整个下界都受制于不停的动荡和变化，太阳和月亮就呈现给我们一种更稳固的状态，好叫大卫的王国不按自然界的寻常秩序来衡量。然而，既然这王位在罗波安的时代就被动摇了——如我们先前有机会提到的——此后又被打碎和倾覆，那么这预言就不能仅限于大卫。因为虽然这王国外在的威严最终在毫无恢复希望的情况下终结了，但太阳并未停止在白天发光，月亮也未停止在夜间照耀。因此，在我们来到基督面前之前，上帝似乎对他的应许不忠。但在从耶西之根发出的枝条身上，这些话得到了最完全意义上的实现。
诗篇 89:38-45 38．但你恼怒你的受膏者，就丢掉弃绝了他。39．你厌弃了与仆人所立的约，将他的冠冕践踏于地。40．你拆毁了他一切的篱笆，使他的保障变为荒场。41．凡过路的人都抢夺他；他成为邻邦的羞辱。42．你高举了他敌人的右手；你叫他一切的仇敌欢喜。43．你叫他的刀剑卷刃，叫他在争战之中站立不住。44．你使他的光辉止息，将他的宝座推倒于地。45．你减少了他青年的日子；又使他蒙羞。（细拉）
38．但你恼怒你的受膏者，就丢掉弃绝了他。先知在此抱怨说，由于王国衰败的状况，预言似乎未能实现。这并非他指控上帝不忠；而是以这种方式说话，好叫他可以坦然地将自己的忧虑和悲伤倾倒在上帝的怀中——上帝容许我们如此亲密无间地对待他。我们的愿望当然应当按照上帝的旨意来塑造；但一个人若谦卑地哀叹自己被剥夺了神圣恩惠的记号，只要他不绝望或悖逆地向上帝发怨言，就不能说他越过了应有的界限；我们后面将看到，先知在诗篇结尾处称颂上帝，以此证明了安静的顺服——他藉此纠正或调和了他的哀诉。因此，那位拉比——无论他是谁——宣称诵读这首诗篇是不合法的，他是被愚蠢而不敬虔的乖戾所引导，竟去定罪上帝在他儿女身上所容忍的事。先知这样放胆与上帝辩论，别无其他目的，只是为了更有效地抵抗不信和急躁——借着在上帝面前倾吐心中的重担。此外，”你丢掉弃绝了他”这些话，若按希腊文和拉丁文的语法规则来审视，会被认为不够文雅；因为最有力的词被放在前面，然后才加上一个较轻的词。但希伯来人在这方面不遵循我们的排列方式，因此这里采用的次序完全符合希伯来语的习惯。第三个动词包含了上帝这一改变的原因，教导我们王之所以被弃绝，是因为上帝向他发怒。有人认为这里所叙述的是拣选之民的仇敌所沉溺的嘲弄——他们采取这一观点是为了避免将这种严厉的抱怨视为教会所发出的困难，而那位上述的拉比正是因此而定罪整首诗篇的。但应当注意，先知是按人一般的感受和理解来说话的；同时他在自己心中完全确信，那曾经被上帝拣选的王不可能被他弃绝。
在同样的意义上，我们应当理解随后（第39节）关于废弃圣约的话——你厌弃了与仆人所立的约。先知并非指控上帝轻浮无常：他只是抱怨说他所论及的那些显著的应许在外表上已经化为乌有。每当信徒提出这样的问题：
“耶和华啊，你忘记我要到几时呢？”“主啊，你为何睡觉？”（诗篇 13:1；44:23；79:5）
他们当然不应被理解为将遗忘或沉睡归于上帝：他们只是将血肉之体向他们所暗示的试探陈明在上帝面前，以促使他在他们所受的软弱中迅速施以援手。因此，先知在如此可怕的荒凉中受到人性在此情境中极易产生的软弱所影响，从而断言上帝所应许的远未明显实现——这并不令人惊奇。当他看到一切都与神圣应许相悖时，他并非一个铁石心肠的人，能在如此可悲而混乱的景象面前无动于衷。但他坦然来到上帝面前，寻求补救之法，免得被忧伤所吞噬——若他沉溺于暗中的怨恨而忽略了这种缓解方式，结局就会如此。本节结尾所加的——”将他的冠冕践踏于地”——似乎不适用于罗波安的时代；除非王国的肢解可以用冠冕被踏于地来表示。紧接其后的陈述必然要指向某个更大的灾难。若承认这一点，这首诗篇的作者就必定是与以探不同的人——那位以探是圣经历史中所提到的四位智者之一（列王纪上 4:31）。在如此不确定的情况下，我让每个人采纳在他看来最可能的推测。
40．你拆毁了他一切的篱笆。先知虽然很容易将城防被拆毁和夷平归咎于另一个原因，却在虔诚而圣洁的情感引导下，承认上帝是这灾难的施行者——他完全确信，若非神圣的怒火被点燃，人不可能随意毁灭上帝所建立的王国。接着他用比喻说话，抱怨王国被暴露为一切过路之人的猎物——如同一片田地或花园，围墙被拆毁，土地公开任人掠夺。为了加重本已够严重的灾难，他又提出了额外的羞辱：王成了邻邦的羞辱。那些世俗的和亵渎的人——毫无疑问——找到了一个如此遂其心愿的机会，便嘲笑他说：这就是那位上帝所拣选的王吗？一位比天使更尊贵、宝座要如日月般长存的王吗？因为这些嘲讽最终反弹到上帝自己身上，先知有理由为上帝的受膏者所遭受的羞辱性嘲弄而哀叹——这位受膏者的尊严和王室地位是靠天上的膏抹来确认和坚立的。
42．你高举了他敌人的右手。先知在此陈述上帝站在了王的敌人一方；因为他深知这些敌人之所以得逞，只因上帝的旨意——上帝赐给一些人勇气，却使另一些人胆怯。简言之，临到选民身上的灾难有多少，他们被上帝弃绝的证据就有多少；因为只要上帝继续施恩，全世界的一切阴谋都不能损害那王国的稳固。若说王的敌人获得了胜利，这话固然不错；但这种表达方式却不那么明显地适于尊崇上帝的能力——因为人们可能会以为那些与上帝为敌的人凭自己的力量闯出了一条路，甚至胜过了那些享有上帝保护的人。因此，先知反思道：若非神圣的怒火被激发，上帝所建立的王国就不可能被沦落到如此极端悲惨的境地。
45．你减少了他青年的日子。有人将这句话解释为上帝削弱了王的力量，使他在刚步入青春年华时就枯萎凋零，在尚未到壮年时就已被衰老耗尽。这种解释或许不无道理；但仍应注意——为了更清楚地理解先知的心意——他并非专门论及某一个人，而是将王国的状况比作人的生命。因此他的抱怨总结为：上帝使王国未到完全成熟就已衰老、最终衰败了——其命运好比一个正在增长力量和活力的年轻人，在尚未到时候就被暴死所夺。这个比喻非常恰当；因为若将那个时期王国的状况与上帝的应许相比较，王国几乎还没有完全绽放花朵，就在最初的进步中突然遭受严重的衰败，鲜润和美丽尽被损毁，最终消逝无踪。此外，必须铭记我们先前所陈述的：先知在抱怨结果与应许不符、或不像应许所引导选民期望的那样时，并不因此就指控上帝不忠，而是提出这种表面上的矛盾以达到另一个目的——从思考神圣应许中鼓励自己，以更大的信心和胆量来到施恩的宝座前；当他在上帝面前陈述这困难时，他完全确信上帝不可能不信守他的话语。大多数人将忧愁吞饮下去、闷在心中，因为他们对祷告能带来什么益处不抱希望；而真正的信徒越是坦率而亲密地在上帝面前引述他的应许，就越是英勇地与不信争战，并在盼望好结局中激励自己。
诗篇 89:46-48 46．耶和华啊，你隐藏要到几时呢？你的忿怒如火焚烧要到几时呢？47．求你想念我的时候是何等的短暂！你创造世人，要使他们归何等的虚空呢？48．谁能常活免死、救他的灵魂脱离阴间的权柄呢？（细拉）
46．耶和华啊，你隐藏要到几时呢？在倾诉了关于教会悲惨境况的哀叹之后，诗人现在转向祷告。由此可知，他此前所发出的悲叹之语虽然源于肉体的感受，却仍然与信心结合在一起。不信之人在患难的激荡中有时也可能祷告，但他们所求的一切都出于虚假的嘴唇。然而先知将祷告与他的哀诉相连接，证明他从未丧失对神圣应许真实性的信心。关于”要到几时？永远吗？”这种表达方式，我们已在诗篇 79:5 论及，指出它表示灾难漫长而持续的延续。此外，他问上帝要隐藏到几时，暗示只要上帝愿意以慈祥的面容垂顾他拣选的子民，一切就会好起来。本节第二句再次提到上帝不愿以父爱的面光垂顾他们的原因——就是他的怒气向他们发作。由此得出的显而易见的结论是：我们所忍受的一切苦难都源于我们的罪——这些乃是上帝因被冒犯而施加的鞭责。
47．求你想念我的时候是何等的短暂！先知在承认临到教会的严重而悲惨的苦难可追溯到她自身的罪作为致因之后，为了更有效地感动上帝发怜悯，便将人生的短暂陈明在上帝面前——在这短暂的人生中，若我们得不到神圣良善的一丝滋味，我们似乎就是白白被造的。为使我们更清楚地理解这段经文，最好从本节的末句开始：”你创造世人，要使他们归何等的虚空呢？”信徒提出这个问题，是基于一个已确立的首要原则：上帝创造人并将他们置于世上，是要向他们显明自己是他们的父亲。并且确实，既然他的良善甚至延伸到牲畜和各种低等动物，那就绝不能假设我们——在存在等级中比畜类更高的——会完全被剥夺这良善。若是相反的情况，我们宁可未曾出生，也不愿在持续的忧伤中消磨度日。此外，经文陈明了我们生命历程的短暂——如此短暂，以至于除非上帝及时赐给我们一些他恩益的滋味，否则做这事的机会就会丧失，因为我们的生命迅速流逝。本节的要旨现在很明显了。首先，它确立了一个原则：人被创造的目的是要在今世享受上帝的恩赐；由此得出结论，他们若得不到上帝向他们显出的父爱，就是白白出生的。其次，既然人生的历程是短暂的，论证说如果上帝不赶紧赐福给他们，当他们的生命走到尽头时，机会就不复存在了。
但在此可以说：首先，圣徒们在为上帝规定做事的时间上僭越了；其次，即使上帝在我们地上寄居的全程中以持续的苦难折磨我们，也没有理由得出我们被造是徒然的结论——因为有一个更美的天上生命为我们保留，我们已被收养来盼望这生命；因此，尽管我们在地上的生命如今向我们隐藏，也不足为奇。我的回答是：圣徒们之所以有这种自由在祷告中催促上帝赶快行事，乃是经上帝许可的；只要他们同时保持谦恭的界限，抑制情感的冲动，将自己完全交托于他的旨意，这样做就没有什么不当。关于第二点，我承认这完全正确：虽然我们必须在持续的苦难中度过一生，但只要我们将心灵举向天上，就有充足的安慰来帮助我们承受一切苦难。然而仍须注意：首先，鉴于我们的极大软弱，可以确定没有人能做到这一点，除非他先在今生品尝到了上帝的良善；其次，上帝子民的抱怨不应按完美的标准来评判，因为它们不是出于安定而不受搅扰的心灵状态，而总是因心中激荡的情感之冲动而有些过度。我坦然承认，凡以目前事物的状态来衡量上帝之爱的人，是按照一个必然导致错误结论的标准在判断——”因为主所爱的，他必管教”（希伯来书 12:6）。但既然上帝从不会严厉到不给他自己的百姓提供关于他恩典的实际经验性证据，这就始终是真实的：人若在活着的时候感受不到上帝是他们的父亲，生命对他们就是无益的。
至于本节的第二句，我们在别处已说过，我们的祷告并不总是沿着一个均匀的路线流淌，有时会表现出过度的忧伤。因此不足为怪的是，当过度的忧伤或恐惧占据信徒的思想并紧紧抓住他们时，他们会经历到一种逐渐侵入的心不在焉，使他们暂时忘记将心思定在默想来世的生命上。许多人认为非常不可思议的是，上帝的儿女们为什么不能在刚开始思考的那一刻就立即穿透进入天上——仿佛浓厚的迷雾不会经常阻挡和妨碍我们专注地仰望天上。信心丧失其活泼是一回事，信心完全熄灭则是另一回事。确实，凡在上帝的审判中受操练、在试探中争战的人，都会承认自己对属灵生命的记念远不如应有的那样充分。因此，虽然”你创造世人，要使他们归何等的虚空呢？”这个问题是从一个正确的原则推导出来的，却带有一些过分之处。由此可见，即使在我们最好的祷告中，我们也始终需要赦免。总有一些过分的言语或情感从我们口中逸出，因此上帝有必要忽略或容忍我们的软弱。
48．谁能常活免死呢？本节包含了对前面已经陈述的关于人生短暂之论点的确认。总之，除非上帝迅速赶来向人显明自己是他们的父亲，否则让他们经历他恩典的机会就不再存在了。原文中的 גֶּבֶר（geber），我们翻译为”人”，源自动词 גָּבַר（gabar），意为”有力”或”得胜”；圣经作者使用这个词，是为了更有力地表达这一真理：没有人享有免于死亡统治的特权。
诗篇 89:49-52 49．主啊，你从前凭你的信实向大卫起誓要施行的慈爱在哪里呢？50．主啊，求你记念仆人们所受的羞辱；我怀中负着许多强盛民族的羞辱。51．耶和华啊，你的仇敌用这些羞辱羞辱了你；他们羞辱了你受膏者的脚踪。52．耶和华是应当称颂的，直到永远！阿们！阿们！
49．主啊，你从前的慈爱在哪里呢？先知借追忆上帝从前的恩惠来激励自己，他的论理仿佛是：上帝永远不可能变得与他自身不同，因此他在古时向列祖所显示的良善不可能走到尽头。这种比较固然可能使敬虔之人灰心丧气——当他们发现上帝不像对待列祖那样温柔地对待他们——若不是同时有另一个思考呈现在他们心中：就是上帝从不改变，也从不厌倦他施恩的历程。至于本节的第二句，一些解经者将它与第一句相连，加上关系代词，如此读：”你从前的慈爱，就是你所起誓的那慈爱，在哪里呢？”我欣然同意这种理解；因为即使省去关系代词，意思也几乎相同。上帝已经为赐给撒母耳的谕旨之真实性给出了明显而不可置疑的证据；因此信徒将他的应许以及他们所经历的许多美好果实陈明在上帝面前。他们凭信实说，好叫他们可以更加确信地将上帝古时赐给列祖的一切恩典的标记应用于自身；因为他们有与列祖同样的理由期待上帝对他们施行良善——上帝是永不改变的那一位，他已起誓要世世代代怜悯大卫的后裔。
50．主啊，求你记念仆人们所受的羞辱。他们再次陈述自己被不虔之人嘲弄——这一考虑在感动上帝发怜悯方面有不小的影响：因为当恶人嘲弄我们的忍耐，使我们相信上帝对他所应许的并不信实，企图将我们推入绝望之中——这试探越沉重、越难以承受，上帝就越准备好来帮助我们，使我们脆弱的心灵不至于屈服于试探。先知的意思不仅仅是仇敌的羞辱对他而言难以忍受，而是上帝必须遏制他们嘲弄敬虔之人信心和忍耐的狂妄，好叫那些信靠他的人不至于蒙羞。他在第二句中更加强化了同一情感，告诉我们他被许多民族或强大的民族以各种羞辱所攻击——因为希伯来文 רַבִּים（rabbim）兼有”强大的”和”众多的”两种含义。此外，他在泛论上帝的仆人们之后，将复数变为单数——这并非没有原因。他这样做是为了让信徒中的每一个人都被更加热切地激励起来尽祷告的本分。”在我怀中”这个表达非常有力。他仿佛在说：恶人并不是从远处投掷他们侮辱性的言语，而是可以说把它们呕吐在上帝儿女身上——他们不得不将其接入怀中，耐心忍受这种卑鄙的对待。我们生活的时代如此堕落，以至于我们需要将同样的教训应用于自身；因为地上满了亵渎而骄傲的藐视上帝之人，他们不断地拿我们取乐。而撒但是最擅长教导他们这种修辞术的大师，教会的灾难总是为他们提供施展的素材。有人将”怀中”理解为内心的隐秘情感；但这种解释似乎过于精巧了。
51．耶和华啊，你的仇敌用这些羞辱羞辱了你。诗人现在所肯定的不是恶人用侮辱性的言语折磨圣徒，而是他们甚至辱骂了上帝自己。他之所以如此说，是因为恳求上帝维护他自己的事业——因为一切嘲弄我们信心之单纯的羞辱最终都反弹到上帝自身——这比恳求他因教会受伤而如此行更加有力。正如上帝在以赛亚书中所宣告的：
“你辱骂谁？亵渎谁？扬声攻击谁？举目高视谁呢？乃是攻击以色列的圣者。”（以赛亚书 37:23）
那邪恶的强盗拉伯沙基以为他只是在嘲弄他所围困的可怜犹太人——他相信很快就会目睹他们投降；但上帝将此视为那恶人直接冒犯了他自己。因此，先知也称他子民的仇敌为上帝的仇敌；因为他们以致命的敌意逼迫教会，就是攻击了上帝的威严——教会正是在他的保护之下。
在第二句中，”弥赛亚的脚踪”或”基督的脚踪”意思是基督的来临，正如以赛亚书 52:7 所说的：
“那报佳音、传平安的人，他的脚踪在山上何等佳美！”（以赛亚书 52:7）
希伯来文 עָקֵב（akeb）有时指脚跟，但在这里，如同在许多其他经文中一样，指脚掌。有人翻译为脚步或步伐，但意思完全相同。毫无疑问，”脚踪”借提喻法用来代指脚；而”脚”又借换喻法指基督的来临。恶人看到犹太人紧抓着救赎的盼望，因为有拯救者应许给他们而耐心忍受一切逆境，便轻蔑地嘲弄他们的忍耐——仿佛众先知关于基督来临的一切见证不过是寓言故事。在今日也是如此，虽然基督已经一次向世界显现，但由于他已被接入天上的荣耀中，似乎远离我们、似乎撇弃了他的教会，这些污秽的狗便嘲弄我们的盼望，将其视为纯粹的妄想。
52．耶和华是应当称颂的，直到永远！我感到惊讶，为何一些解经者竟以为这节经文是某位抄写者在誊抄时添加的，声称它与上下文不相称——仿佛在诗篇结尾处发出对上帝的赞美和感恩不像在开头时一样恰当似的。因此我毫不怀疑，先知在自由地哀叹了教会的灾难之后，现在特意迸发出赞美之词，以缓和他悲伤的苦涩。至于”阿们，阿们”，我欣然承认它们在此被用来标示书卷的分段。但无论这首诗篇的作者是谁，毫无疑问，这些欢乐的言辞，作者的用意是在沉重的苦难中减轻他悲伤的沉重，好叫他能更加活泼地盼望拯救。
发布于 2026年5月6日 18:45
