诗篇第九十一篇 在这篇诗篇中，我们得到教导：上帝看守祂百姓的安全，在危险的时刻从不离弃他们。他们被劝勉要凭着对祂保护的确信，勇往直前地穿越一切危险。这里所灌输的真理极其有用，因为虽然许多人大谈上帝的护理，并声称相信祂对自己的儿女施以特别的看顾，但真正愿意将自己的安全托付给祂的人却寥寥无几。575
1．住在至高者隐密处的，必安歇在全能者的荫下。2．我要对耶和华说：祂是我的避难所，我的山寨，是我的上帝，我所倚靠的。3．祂必救你脱离捕鸟人的网罗，脱离毒害的瘟疫。4．祂必用翅膀遮蔽你，你要投靠在祂的羽翼之下；祂的真实是你的盾牌和大盾。
1．住在至高者隐密处的。一些希伯来文释经家将前三节读作一个连贯的句子，直到”祂必救你脱离捕鸟人的网罗”。这样，整段话便是如此——”那住在至高者隐蔽处、安歇在祂荫下的人，我要论到耶和华对他说，祂是他的避难所和保障，是他可以安然倚靠的上帝，因为祂必救他脱离网罗，”等等。这显然是对经文的一种牵强的解释，而促使一些人采纳这种解释的理由也是薄弱且不充分的。他们认为第一节重复了同一件事两次，因此不能传达恰当的含义。但这是一个很大的错误；因为这篇诗篇的受感动的作者——无论他是谁——陈述了两个截然不同的观念：那隐藏在神圣保护之下的人，占据着一个安全稳妥的位置，任何敌对的兵器都无法触及他。或者，如果这节经文这样读——那以上帝为其安全的看守者的人，必安息在上帝的荫下——那么第二个分句仍然保留着强调的含义，因为上帝的能力将与人所能提供的那软弱的保护形成对比。此外，诗人在这里说那些住在上帝隐密处的人乃是住在祂的荫下，其含义是他们亲身经历了祂的保护所达到的何等丰富的程度。人们通常寻找各种各样的藏身之处，根据威胁他们的灾难不同而求助于这个或那个；但在这里我们被教导，我们唯一安全而坚不可摧的堡垒，就是上帝的保护。他将那些信靠上帝之人的安全，与我们容易用来欺骗自己的一切其他虚妄的依靠加以对比。
在第二节中，他重复了已经灌输的真理，同时表明他是从作为信徒的个人感受和经历出发来说话的。这对于一个想要成为教师的人来说是非常必要的；因为我们不能传达真正的知识，除非我们不仅用嘴唇来传递，而且将其作为上帝已经向我们内心启示的东西来传递。576诗人
575 “清早，在苦难的黑夜之后。” ——安斯沃思。 576 这篇诗篇被公认为整个诗篇集中最优美的篇章之一。西门·德·缪伊说：”如果拉丁文或任何现代语言能够完全表达这些词句和语句中的一切美和雅致，那么要说服读者：无论是希腊文还是拉丁文的诗歌，都无法与这首希伯来颂歌相媲美，就不是什么难事了。”一些人认为这首诗乃是摩西在与前一篇相同的场合中所作；但另一些人认为它是大卫在因数点百姓之罪而降于民中的瘟疫之际所写（撒母耳记下24章）。在七十士译本、迦勒底译本、武加大译本、叙利亚译本、阿拉伯译本和埃塞俄比亚译本中，它都归于大卫名下。这首诗的内容并不能帮助我们确定其受感动的作者是谁，或写作的场合是什么。沃尔福德说：”然而，我们不必为不了解这些细节而遗憾，因为这首诗是如此清晰明了，其中没有什么会被误解或曲解。它的目的是阐明认识上帝以及坚定不移地依靠祂的应许和恩典所带来的安全与幸福。这些情感以极大的力量和美感来表达；若有灵魂对属灵和属天的喜乐毫无感动，不为其真理所打动，也不追求获得那种信心和依靠——唯有这种信心和依靠才能使这诗篇产生它所要赐予的心灵的平安和安宁——那这灵魂实在是死的。博学的米凯利斯认为，这篇诗篇是由两个诗班或两组歌者轮流吟唱、彼此应答的，而上帝自己在第14节中被引入参与其中。”犹太人认为它与弥赛亚有关。参马太福音4:6；路加福音4:10-11。
因此作了见证，他在前一节中所教导的与他自己内在的经历是一致的。有些人将其读为”我要论到耶和华说”，而希伯来文前缀 , lamed, 可以如此翻译；但我所给出的另一种翻译传达了更有力的含义。信徒不仅仅是立志以上帝为他的堡垒；他凭着对神圣应许的信靠来亲近上帝，并亲密地向上帝倾诉。这种在祷告中的确信提供了一个额外的证据，证明上帝的百姓何等安全地住在祂的荫下。这种圣洁的夸耀构成了信心最高的凯旋，就是当我们在最严峻的试炼中毫无惧怕地投靠上帝，并完全确信祂应允我们一切的祷告——不但如此，更确信我们在祂里面有充足而有余的帮助。
在第三节中，诗人表达了他的确信：他所说的这种信靠不会是虚空和幻觉的，上帝在任何时候都必证明自己是祂百姓的拯救者。他显然是在对自己说话，以这种方式激励自己的心仰望主。有些人认为，这里与瘟疫一同提到的捕鸟人的网罗，应被理解为与公开侵犯相区别的隐秘的恶害，而诗人宣告上帝的保护对他是足够的，无论撒但是公开猛烈地攻击他，还是以更隐秘更狡猾的方式攻击他。我不会拒绝这种解释；因为虽然有些人可能认为这些话应当按其更简单的意义来理解，但诗人最可能是以这些词语来表示各种不同的灾祸，并教导我们上帝愿意且能够拯救我们脱离其中任何一种。
4．祂必用翅膀遮蔽你。这一比喻在圣经其他部分也有使用，它美妙地表达了上帝以何等独特的慈爱看顾我们的安全。当我们思想上帝的威严时，没有什么会让人联想到这里在祂与母鸡或其他鸟类之间所作的比拟——它们张开翅膀在幼雏之上来温暖和保护它们。但为了迁就我们的软弱，祂不以为耻，仿佛从属于祂的天上荣耀中降卑下来，以如此卑微的比喻鼓励我们来亲近祂。既然祂以如此恩慈的方式体恤我们的软弱，当然没有什么能拦阻我们以最大的自由来到祂面前。至于上帝的真实——诗人说这要作他的盾牌和大盾——我们必须理解为上帝的信实，即祂在百姓需要的时候从不离弃他们；然而我们也不能怀疑他心中想到的是神圣的应许，因为唯有仰望这些应许，人才能冒昧将自己交托在上帝的保护之下。正如没有上帝的话语，我们就无法享受诗人先前所说的那神圣的怜悯，因此他现在亲自出面为此作见证。从前，他以堡垒的比喻教导人，信靠上帝我们就能享有安全和保障；现在他将上帝比作盾牌，暗示上帝要挡在我们和一切仇敌之间，保护我们免受他们的攻击。
5．你不必怕黑夜的惊骇，白日飞来的箭；6．不必怕黑暗中行走的毁灭，午正时肆虐的瘟疫。5787．在你旁边虽倒下千人，在你右边虽倒下万人，这灾却不得临近你。8．你唯亲眼观看，见恶人遭报。
5．你不必怕黑夜的惊骇。诗人继续坚持我刚才所提到的真理，即如果我们以完全的信靠依赖上帝的保护，我们就能在撒但的一切试探和攻击中得安全。重要的是要记住，那些上帝所看顾的人处于最绝对安全的状态中。即使那些在属灵经历上最为长进的人也会发现，没有什么比依靠神圣的拯救更困难的了；尤其是当我们被这世上各种形式的危险和死亡所突袭时，疑虑就会悄悄潜入我们的心中，引起恐惧和不安。因此，诗人有充分的理由详细列举各样不同的灾祸，鼓励主的百姓期待不止一种方式的拯救，并在各种接踵而至的灾难中坚持忍耐。这里提到夜间的惊骇，因为人在黑暗中自然容易心生恐惧，或因为夜间使我们暴露在各种不同的危险中，而我们在这样的时刻容易将任何声音或骚动加以夸大。白日飞来的箭而非其他武器被提到，其原因显然是箭射程更远，速度极快，使我们难以躲避。接下来的经节虽用不同的词语，但陈述了同一个真理：没有任何灾难是全能者的盾牌不能抵挡和击退的。
7．在你旁边虽倒下千人。579他继续表明，虽然所有人的境况表面上看来相似，但信徒享有特殊的特权，能免于那些迫在眉睫的灾祸；因为有人可能会反对说，他不过是人，因此与其他人一样面临着千种不同形式的死亡。为了纠正这一误解，诗人毫不犹豫地断言，当普遍的毁灭在四周蔓延时，主的儿女却是祂特别看顾的对象，在普遍的毁灭中得蒙保守。这教训是我们所有人都需要的：虽然我们本性上与周围的人一样，面临着共同的灾祸，但我们却享有特殊的豁免，使我们在危险之中得享安全。
577 “因为这才是真正的知识，我们可以传递给别人的，就是当我们所提出的是上帝向我们启示的——不仅仅是从嘴唇，而且是从内心深处。” ——法文版。 578 加尔文译为”瘟疫”的原文词语，在叙利亚文中译为”猛烈的风”。弗莱的译本作”暴风”。他说：”西蒙风，即沙漠中的热风，在那些地区是太过显著的现象，以至于这位受神启示的诗人在列举人类生命所面临的危险源时不可能忽视它。”这种风既热又灼人，当它在正午时分刮起时，必定更加致命。 579 “第5和第6节。约瑟夫·斯卡利杰在书信9中如此解释这两节：——你不必怕，，夜间的惊慌，，白日飞来的箭，，黄昏行走的瘟疫，，正午的毁灭。在这四者之下，他概括了人所面临的一切灾祸和危险。正如希伯来人将一昼夜的二十四小时分为四段，即黄昏、午夜、清晨和正午，他也将危险的时刻作了相应的划分：总之，’以上帝为避难所的人’总是安全的，无论日夜，每时每刻，免于一切危险。” ——拜特纳
在接下来的经节中，其含义不仅仅是信徒将亲身经历诗人所陈述的真理——确实用自己的眼睛感受和看见上帝掌管他的防卫——而是引出了一个新的论据来支持这一真理：上帝作为世界的公义审判者，不能不按恶人的罪来惩罚他们，也不能不保护祂自己的儿女。在这个世界的事态中有许多黑暗之处，然而诗人暗示，在一切混乱当中，我们仍然可以从我们所见到的上帝的审判中得出结论：祂并没有辜负祂信徒百姓的期望。然而，必须认为他是在对那些有眼睛看见的人说话——他们享有信心的真光，完全警醒于神圣审判的思考，并耐心安静地等待合适的时机到来；因为大多数人在这个问题上摇摆不定，混淆自己的思想，他们急于作出草率的结论，并因按感官判断而无法发现上帝的护理。我们也当满足于在世上只以某种不完全的程度来理解上帝的审判，而将更充分的揭示留待祂在完全启示的日子来显明。
9．因为你以耶和华为你的保障，你以至高者为你的居所。58010．祸患必不临到你，灾害也不挨近你的帐棚。11．因为祂要为你吩咐祂的使者，在你一切所行的路上保护你。12．他们要用手托住你，免得你的脚碰在石头上。
9．因为你以耶和华为你的保障。他如此详尽地赞美上帝的护理，是因为他知道人天性上是何等迟缓，不能以正确的方式求助于上帝；他们是何等需要被激励去尽这本分，并被驱离他们所依赖的那些虚假和属世的避难所。在整篇诗篇中，人称经常变换：在第一节中，他向上帝说话；此后又对自己说话。他称上帝为他的保障——以这种方式，用他自己的榜样劝勉别人求助于上帝作他们的帮助。随后，他又对自己说话，好使自己更确信内心感情的真诚。检验我们信心的真正方法是将我们的思想转向自己内心，在没有人眼看见我们的时候，省察自己的灵。如果我们不满足于单单与上帝打交道，而把目光转向人，骄傲就几乎不可避免地会取代信心。他说以上帝为他的居所或避难所，是因为上帝保护我们脱离一切邪恶，如诗篇90:1所言。这节经文可以被视为与下一节相连的，作为下一节所断言之事的原因或理由；因为下面补充说：”祸患必不临到你。”将要来的灾祸如何得以转移呢？不正是靠着我们安然信靠上帝的保护吗？
580 作为这种保守的一个显著例证，霍恩主教引用了马赛良善主教广为人知的模范行为：1720年那座城市发生瘟疫时，”当大自然在患病，每一阵微风都带着死亡”，他虽不断探望受感染的人和成千上万的垂死者，却完全没有沾染到瘟疫。
诚然，各种各样的患难临到信徒身上，正如临到其他人一样，但诗人的意思是上帝站在他与一切猛烈攻击之间，保守他不致被压倒。神圣的看顾被描述为延伸到义人的整个家庭；我们也知道上帝将祂所收纳入父爱的人的儿女也包括在祂的爱中。或者，也许这个词可以按其更简单的意义来理解，其含义不过是那些选择上帝为避难所的人将在自己的房屋中安然居住。
11．因为祂要为你吩咐祂的使者。诗人加上这句话，明确是为了消除因我们的软弱而可能产生的一切恐惧；因此我们不能不为上帝仁慈的屈尊降卑而感动——祂不仅赦免我们的怯懦，而且提出了最能消除它的方法。祂向我们展示自己是堡垒和盾牌，提供祂保护的荫庇，使自己为我们所知是我们可以居住的居所，展开翅膀保护我们——如果我们对这些极其丰盛和充足的应许仍不满足，我们岂不要承受最大的忘恩负义之罪？如果我们一想到祂的威严就战栗，祂就以母鸡这卑微的形象向我们显现；如果我们被仇敌的势力和围绕我们的众多危险所恐吓，祂就提醒我们注意祂自己那无敌的能力——它熄灭一切敌对的力量。当所有这些鼓励我们的尝试都已用尽，祂发现我们仍然徘徊犹豫，不敢来亲近祂，或将自己完全交托在祂唯一和排他的保护之下时，祂接着提到了天使，以天使作为我们安全的守护者来提供给我们。作为祂仁慈的怜悯和体恤我们软弱的进一步说明，祂描述那些预备为我们防卫的是一大群天军；祂不是为每个圣徒分派一个单独的天使，而是差遣天上所有的军队看守每一个信徒。诗人所对话的是个别的信徒，正如我们在诗篇34:7中也读到的——”耶和华的使者安营在敬畏祂的人四围。”我们可以从中得知，那种认为每个圣徒都有自己特定守护天使的说法是没有根据的；而考虑到我们的仇敌众多，受托保卫我们的朋友同样众多，这一点也具有重要的意义。如果知道即使一个天使被差派看守我们并受此差遣，那当然已是了不得的事了，但当我们得知我们安全的责任被托付给众多的天军时，这应许就更加有分量，正如以利沙靠着同样的考虑，便能蔑视列阵抵挡他的大军（列王纪下6:16）。这与圣经中那些似乎说到一个特定天使被指派给每一个人的经文并不矛盾。上帝显然以不同的方式使用祂的天使，将一个天使派管好几个国家，又将几个天使派管一个人。我们没有必要去过于仔细和苛求地探究他们究竟以何种方式共同为我们的安全效力；我们只需凭着一位使徒的权威知道他们被任命为服役的灵就足够了，我们应当确信他们总是专注于他们的使命。我们在别处读到他们随时准备听从和执行上帝的命令；这必定会坚固我们的信心，因为上帝利用他们的工作来保卫我们。
诗人在我们面前的这段经文中，是在泛指教会的成员；然而魔鬼在旷野的试探中将这些话特别应用于基督时，也并非歪曲了这些话。诚然，他不断地试图败坏和歪曲上帝的真理；但就一般原则而言，他能给事物披上一层貌似合理的外衣，并且是一个相当精明的神学家。应当考虑的是，当我们整个人类家族被驱逐出上帝的恩宠之外时，我们就不再与天使有任何共同之处，他们也不再与我们有任何交通。是基督——唯有祂——除去了隔离的因由，使天使与我们和好；这正是祂特有的职分，如使徒所说的（以弗所书1:10），使天上地上一切因分散的都在祂里面同归于一。这在异象中向圣族长雅各展示，以一架梯子为象征（创世记28:12）；并且，在暗示我们与天使联合成一个整体时，基督说：
“以后你们要看见天开了，上帝的使者上去下来。”（约翰福音1:51）
诗人加上”在你一切所行的路上”，用复数形式，要更清楚地向我们传达：无论我们走到哪里，我们都可以期待天使始终将他们的看顾延伸到我们身上。我们人生的道路充满了许多的曲折和变化，谁能说出我们可能遭遇的一切风暴呢？因此，知道天使掌管我们一切特定的行动和意图，从而确信无论在何处被召前往都有他们的保驾护航，这是必要的。然而，”你的道路”这个表达很可能也是要求我们审慎和谦逊，警告我们不要以任何轻率的举动试探上帝，并劝诫我们将自己限制在我们正当的呼召范围之内。因为如果我们鲁莽地行事，尝试那些上帝的应许并未授权我们去做的事情，妄图做那些狂妄的、违背上帝旨意的事，我们就不能期望天使成为我们冒失行为的仆役和帮手。撒但在试探基督从殿顶鲁莽地跳下去时，似乎狡猾地省略了这一分句。
12．他们要用手托住你。他给我们一个对天使看顾更为崇高的概念，告诉我们：天使不仅留心看守，不让任何灾祸临到我们身上，并警醒准备施以援手，而且用手托住我们的脚步，以免我们在路上绊跌。如果我们仅凭外表来判断，上帝的儿女远没有被如此高高地托举在他们的路途中；他们常常劳苦喘息，偶尔摇摆跌倒，艰难地前行；但在这一切软弱之中，唯有靠着上帝奇妙的帮助，他们才能时刻蒙保守不致跌倒和毁灭，因此我们不必惊讶诗人以如此崇高的言辞描述他们通过天使的服事所领受的帮助。况且，如果不是上帝以这里所描述的方式托住我们，我们绝不可能克服撒但加于我们祷告的种种严重障碍。让任何人将所提到的两方面一并考虑——一方面是我们自身的全然软弱，另一方面是道路的崎岖、困难、荆棘，加上我们内心的愚钝，以及那恶者为毁灭我们而设置网罗的诡诈——他就会看到，诗人的语言并非夸张，若不是天使以超越自然常规的方式用手托住我们，我们一步也走不下去。我们时常绊跌，是因为我们自己的过错，离开了那位作我们元首和引导者的。虽然上帝容许我们这样绊跌和跌倒，好叫我们知道我们自己是何等软弱，然而只要祂不允许我们被压碎或完全压倒，实际上那就如同祂将手放在我们下面，将我们托住一样。
13．你要踏在狮子和虺蛇之上，践踏少壮狮子和大蛇。14．因为他专心爱我，我就搭救他；因为他知道我的名，我要把他安置在高处。15．他若求告我，我就应允他；他在患难中，我要与他同在；我要搭救他，使他尊贵。16．我要使他足享长寿，将我的救恩显明给他。
13．你要踏在狮子和虺蛇之上。同一真理在这里以不同的话语来表达。他先前已用石头的比喻来说明撒但在我们道路上设置的障碍。现在他用虺蛇、狮子、少壮狮子和大蛇的形象来描述我们在世上所面临的可怕患难。我们在世的日子里，确实可以说是行走在野兽之中，它们时刻威胁着要毁灭我们。在这种情况下，如果上帝不应许使我们胜过那些无处不在地威胁着我们的各样灾祸，我们将会怎样呢？凡是认真思考他所面临的试探的人，都不会奇怪诗人为了消除主的百姓心中的忧虑，而采用了夸张的语言；他也不会说这是夸张的语言，而是对他们处境的真实和准确的描述。只要我们远离危险的场景，我们就大谈自己的勇气；但一旦被置于实际的情境中，在最小的事情上我们就会在想象中看到狮子、大蛇和无数可怕的危险。诗人将他的语言适应了我们肉体畏惧的这种软弱。希伯来文 , shachal, 在七十士译本中被译为虺蛇，581 其实意为狮子，这种在句子第二部分的重复在希伯来文中是常见的。因此，没有必要去寻找在列举这四种不同动物时可能有的什么精细区别；只是通过狮子和少壮狮子，我们显然要理解为较为公开的危险，即以暴力和强力来攻击我们的；而通过蛇和大蛇，则指隐秘的恶害，即仇敌出其不意地从潜伏之处向我们猛扑过来，如蛇从其藏身之处跃出一般。582
581 加尔文对这节经文的理解与我们英文圣经的不同。按照英文圣经，第一分句中的”你”指诗人；而按照加尔文，它应被理解为指上帝。哈蒙德给出了类似的翻译：”因为你，主啊！是我的盼望；你以至高者为你的帮助或避难所。”所有古代译本都将第一分句理解为论到上帝而说的。七十士译本作 σὺ Κύριε ἡ ἔλπις μου, “你，主啊！是我的盼望。”迦勒底译本、叙利亚译本和武加大译本的读法也相似。但经节最后一个分句，”你以至高者为你的避难所”，通常被认为指诗人，被视为他独处时灵魂所发出的自言自语。 582 ἀσπιδα。最古老的译本在这方面与七十士译本相一致，如武加大译本、圣耶柔米译本、阿波利纳里斯译本、叙利亚译本、阿拉伯译本和埃塞俄比亚译本，都将 , shachal 译为虺蛇而非狮子，虽然它们对所指的是哪种虺蛇并不一致。博学的博沙特也采纳了这一看法（Hieroz. 第3卷，第3册，第3章），他认为整节经文可能只是在说蛇，其他释经家也持相同的观点。他认为 , shachal, 译为”狮子”的，其实是黑蛇，或出血蛇；而 , kepher, 译为”少壮狮子”的，被认为是一种花纹蛇，尼坎德尔（《解毒诗》5, 463）称之为 λέων ἄιολος，即花斑狮子，因为它身上有斑点，像狮子一样在即将攻击时竖起尾巴，咬住猎物并饮其鲜血。博沙特反对将狮子和少壮狮子作为所指之意，理由是将性质如此迥异的动物——狮子和蛇——联在一起不协调；并且指出，”踏在狮子上”似乎不是很恰当的表述，因为人在行走时并不会像踩到蛇那样踩到狮子。但狮子和少壮狮子是后来释经家的翻译，彼此对应，保持了希伯来诗歌所特有的对偶结构，而博沙特提出的反对理由似乎并不充分。狮子和蛇都是令人畏惧的对手；而撒但——那要”被踏在基督脚下”的仇敌之一——在新约中被比作狮子和大龙（彼得前书5:8；启示录12:9）。梅里克说：”还须补充的是，希伯来原文并没有说’踏在狮子上’，而是用了这个词，严格意义上是 calcabis，’你要踩踏’；正如’践踏列国’和’使仇敌作他的脚凳’这些表达用来表示征服和凯旋，’踩踏狮子和蛇’也可以同样的意义来理解。”
克雷斯韦尔认为这节经文的语言很可能是谚语性的。他说：”人的一生在圣经中被比作一段旅程；而这节经文中所描述的危险，在诗人的时代和地方是旅行者常见的。”
14．因为他专心爱我，我就搭救他。为了避免读者在诗人对当前主题的重复和展开中产生厌倦或不耐之感，我们应当记得，正如我先前已经指出的，他之所以如此，是因为他充分考虑到了我们的软弱——我们在危险临近时总是不愿意对上帝的护理给予应有的信靠。为此，他现在引入上帝自己来说话，用祂自己的声音确认先前已经断言的一切。这里值得注意的是，上帝从天上宣告我们在祂保护的翅膀下是安全的，对祂百姓方面所要求的，只不过是盼望或信靠而已。因为希伯来动词 , chashak, 意为渴慕、爱或如我们通常所说的在某个对象中找到我们的喜乐，在这里的意思是以甜蜜的确信安息在上帝里面，并因祂的恩宠而欢喜。祂应许在我们真诚寻求祂时就向我们施以援助。这些话暗示，在这个世界上，除非祂的手伸出来保守我们，我们必定不断被死亡和毁灭所围绕。上帝偶尔也帮助不信的人，但唯独对祂信实的百姓，祂的帮助才按其作为救主这一名分的真正意义和程度来赐予，并且是直到底的救助。他们认识上帝的名与他们的信靠和期望一同被提到；这是非常恰当的，因为人在危险的时刻之所以将目光徒然转向四面八方，原因何在？不正是因为他们不认识上帝的大能吗？他们实际上根本不能说是认识上帝，而是以一种模糊的概念欺骗自己，那不过是一些虚假的东西，不是上帝，而是他们想象中代替祂的死偶像。既然对上帝的真正认识产生对祂的信心，并引导我们求告祂；既然唯有那些领会了应许并适当尊崇祂名的人才能真诚地寻求祂，诗人就极其恰当且真实地将这种认识描述为信靠的源泉或泉源。我们可以从天主教徒论信仰时那种无知和错误的方式中得知，他所教导的教义是何等必要。他们虽然灌输一种对上帝的盲目顺从，却埋葬了那打开人亲近上帝之唯一通道的道。”升高”或”举到高处”这一表达不过是指保守在安全或稳妥的状态中；但使用这一隐喻的原因是，上帝以超凡的方式保守祂的百姓，仿佛将他们举到某个高而坚不可摧的堡垒之上。
15．他若求告我，我就应允他。他现在更清楚地说明信靠上帝或以上帝为我们的爱慕和喜乐的对象是什么意思。因为那由信心产生的情感和渴慕，促使我们呼求祂的名。这是另一个证据，支持我先前有机会提到的真理，即祷告是建立在上帝话语之上的。在这件事上，我们不能随从自己心意或意志的建议，而必须按着祂首先邀请我们来亲近祂的方式来寻求上帝。这段上下文也可以教导我们，信心不是懒惰或无所作为的，检验那些期盼神圣拯救之人的一个标准，就是他们是否以正确的方式求助于上帝。我们还得到了一个额外的教训：信徒永远不会免于患难和困苦。上帝并不应许他们安逸奢华的生活，而是应许从患难中拯救他们。这里提到上帝要使他们”尊贵”，暗示上帝所施行的、在这篇诗篇中所论到的拯救，并非仅仅是暂时性的，而是最终要引导他们进入完全的福乐。祂在世上大大尊荣他们，并在他们身上显著地荣耀祂自己，但直到他们人生旅程的完成，祂才给他们凯旋的根基。最后一节中提到长寿作为应许赐给他们，似乎令人费解，因为许多主的百姓早早就被接离了世界。但我可以重复在别处所作过的一个观察：那些与今世必朽坏的生活有关的神圣祝福，不应被视为以普遍和绝对的意义得到实现，也不是按照一套固定和平等的规则应验在所有人身上。583财富和其他属世的安慰应当被视为提供了一些上帝恩宠或良善的体验，但不能由此推断穷人就是上帝不喜悦的对象；身体健壮和健康是上帝的祝福，但我们不能因此就认为祂不赞同软弱和有疾病的人。长寿属于这类祝福，上帝本会赐给祂所有的儿女，只是他们被早早接离世界对他们更为有利。584他们在短暂的一生中所得到的满足，比恶人即使活上千年还要大。那种对长寿感到满足的话决不能用在恶人身上；因为无论他们活多久，他们欲望的渴求仍然无法止息。他们如此贪婪地享受的不过是生命本身而已；而且他们根本不能说曾有一刻享受过那唯一能赐予真正满足的神圣恩宠和良善。因此，诗人将生命的满足说成是主的百姓特有的权利，乃是非常恰当的。那短暂指定的年限在他们看来已经足够，绰绰有余了。此外，长寿永远不能与永恒相比。上帝的救恩远远超越尘世存在的狭窄界限；无论我们活着还是死去，我们都应主要仰望这一救恩。正是带着这样的目的，诗人在陈述了上帝所赐的一切其他恩惠之后，加上这最后一句话：当上帝以祂慈父的良善伴随他们走过一生之后，最终将祂的救恩显明给他们。
583 “上帝那些关于今世短暂生活的祝福，并非永恒的，也不是以均匀的方式不断地流出。” ——拉丁文版。”并非永恒的，也不是以连续不断的线流淌。” ——法文版。 584 “使他足享长寿，等等。这是在摩西的律法体制下常常赐给义人的祝福；虽然我们不能把它理解为普遍地实现了，因为上帝在那时——如同在以后的每一个时期——都保留了’日期和时候’在自己手中和自己的智慧中。” ——沃尔福德。
发布于 2026年5月6日 18:45
