诗篇第八十八篇 本篇包含极为沉痛的哀叹，乃是受默示的作者在极其严酷的苦难中、几乎陷入绝望之际所倾吐的。然而他在与忧愁挣扎的同时，宣告了其信心不可摧毁的坚定性；即使身处死亡的幽暗深处，他仍呼求上帝来拯救他。505 可拉后裔的诗歌。交与伶长。调用麻哈拉，使人谦卑。以斯拉人希幔的训诲诗。 铭文中出现名字的希幔，很可能就是圣经历史中所记载的那一位，列王纪上四章三十一节，所罗门的智慧受到称赞时，将他与以探、希幔、甲各和达大相比较。506 因此，一位如此因智慧之灵而卓越出众的人成为本篇的作者，并不令人惊奇。有人将 - （al-machalath）译为”论疾病”；507 但按照该词通常的用法，它更可能指某种乐器，或某首歌曲的起始。508 其余词汇我已在别处充分论述过了。此外，值得铭记的是，在一个人身上同时展现了罕见苦难与超凡忍耐的典范。上帝如此严厉地操练希幔——祂曾赐予他如此卓越的恩赐，使他成为他人的榜样——这不仅仅是为了祂仆人一人的缘故。祂的目的是为全体子民提供共同的教训。为实现这一目的，希幔仿佛登上了一个高台，向全教会见证他的软弱以及他的信心和坚忍。我们极有必要注目这样一位上帝的杰出仆人，他蒙圣灵的恩典如此丰富地装饰，却被如此沉重的 505 “歌唱的和跳舞的都说：’我的泉源都在你里面。’即全部欢乐和赞美的合唱。钱德勒博士译为：’他们要像领舞者一样歌唱；’即带着喜乐和欢欣。”——威廉斯。叙马库斯和亚居拉将经文译为：…… Και ἁδοντες ὡς χωροι, πασαι πηγαι εν σοι：”他们要像领舞者一样歌唱；’我的泉源都在你里面。’” 506 关于本篇写作背景众说纷纭。肯尼科特博士认为这是一个因麻风病被隔离在单独房屋中的人的祈祷，此人似乎已处于该病的末期；在摩西律法下，这种疾病被认为出自上帝的直接击打。金奇认为此诗是以被掳期间犹太民族的名义写成的，用的是一个戴着锁链的可怜奴隶的口吻。帕特里克主教认为作者希幔在同一时期被投入黑暗的监狱（参看第五、六节），或者说他受到了极其悲惨的对待，如同被关在地牢中一般；他在此哀叹自己的个人灾难。 507 该经文中提到的希幔，有人认为是谢拉的儿子，谢拉是犹大从其儿媳他玛所生的儿子之一，见历代志上二章六节。如果这两段经文指的是同一批人，那么既然犹大的孙辈在列王纪上四章三十一节被称为玛曷的儿子们，那么玛曷要么是谢拉的别名，要么是其妻子的名字。如果这位希幔就是我们面前这首诗篇的作者，如果他的兄弟以探写了下一篇诗篇，由于他们至少比摩西早一百七十年，那么这些诗篇就是现存最古老的诗歌作品，也是神圣启示中最古老的部分。然而，这远非确定。犹大的孙子希幔可能是第七十八篇的作者；但第七十九篇不可能是他的兄弟以探所写，因为该篇涉及的事件远在其时代之后，至少晚至大卫的时代，大卫在其中被特别提及。加尔文显然认为这位希幔生活在大卫或所罗门的时代。有一位同名的人被大卫任命为圣乐歌唱者的首领之一，见历代志上二十五章一节。但他是利未人，而这里的希幔被称为以斯拉人，一般理解为谢拉的后裔，谢拉是犹大的儿子。因此，如果所指的是大卫时代的乐长，那么一定是某位抄写者错误地将”以斯拉人”这一称号加在了他身上。但如果这首诗篇如许多人所认为的那样写于巴比伦被掳时期，那就必定是另一个人所写。 508 斯特里特将标题译为”以斯拉人艾曼在患病困苦中所作的训诲诗。”他注释道：” ，疾病，见出埃及记二十三章二十五节。 是其构词形式。”他补充说——”标题如此翻译与诗篇的内容相符。” 苦难的重担所压倒，以至于悲痛地自叹与死人无异——我说，我们极有必要注目这一景象，好使我们自己的苦难无论多么沉重，都不至于使我们陷入绝望；或者，即便我们有时因疲惫、忧虑、悲伤、愁苦或恐惧而几近昏厥，也不致因此而灰心丧志，尤其当我们看到这位圣洁的先知从这深沉的幽暗中浮现到盼望的欢欣之光中时，并非没有经过最艰巨的努力。我们倒应当确信，上帝的灵借着希幔的口，在此为我们提供了一篇祷告的范式，鼓励一切受苦的人——那些仿佛处于绝望边缘的人——来到祂自己面前。
诗篇八十八篇一至五节 1．耶和华拯救我的上帝啊，我昼夜在你面前呼吁。2．愿我的祈祷达到你面前，求你侧耳听我的呼求。3．因为我心里满了患难，我的性命临近阴间。4．我算和下坑的人同列，如同无力的人一样。5．我被丢在死人中，好像被杀的人躺在坟墓里。你不再记念他们，他们为你的手所隔绝。
1．耶和华拯救我的上帝啊！ 我要特别请你注意我方才所说的，尽管先知简单地、毫无夸张地叙述了他因忧愁之大而承受的痛苦，但他同时也旨在为受苦之人提供一篇祷告的范式，使他们在任何逆境——无论多么严峻——临到时都不至丧胆。我们随后将听到他因灾难的沉重而爆发出激烈的抱怨；但他及时地用这简短的开场白来坚固自己，免得被感情的冲动所裹挟，以致被指控为向上帝抱怨和怨恨，而非谦卑地恳求祂的赦免。他称上帝为他”拯救的上帝”，仿佛给自己套上辔头，抑制过度的忧伤，关闭绝望之门，坚固并预备自己忍受十字架。当他说到呼求和恳切时，表明他以何等恳切的心灵投入祷告。他或许并未发出大声的呼喊；但他用”呼吁”一词非常恰当地表达了他祷告的极大迫切。当他告诉我们他昼夜不停地呼求时，也暗示了同样的意思。”在你面前”这几个字也并非多余。当人在忧愁的压迫下，人人都会抱怨；但他们远未将叹息倾注在上帝面前。相反，大多数人寻求隐退之处，以便暗中向祂发怨言，指控祂过于严厉；另有些人则漫无目的地向空中发出呼喊。由此可见，将上帝摆在我们眼前，向祂呈上我们的祷告，乃是一种稀有的美德。
3．因为我心里满了患难。 这些话包含了先知为自己过度的忧愁所作的辩解。它们暗示他持续不断的呼求并非出于心灵的软弱或怯懦，而是出于对自身处境的正当考量；他所承受的苦难如山积累，足以从他口中催逼出这些哀叹。他不是说一种灾难而已，而是说灾难层层叠叠，直到他的心充满了忧愁，再也盛不下更多。他接着特别声明，他的生命离坟墓不远了。他在下一节中以更有力的措辞发挥并表达了这一意思，在那里他抱怨自己仿佛已经死去。虽然他仍在活人中呼吸，但四面八方威胁他的诸多死亡，对他而言就是许多随时可能将他吞没的坟墓。他似乎选用了（geber）一词，该词源于（gabar），意为”得胜”或”刚强”，509 而非简单表示”人”的词——这更强调地表明他的苦难如此巨大而压碎人心，足以击倒最刚强的人。
5．我被丢在死人中，好像被杀的人躺在坟墓里。 先知在此要表达的是比普通死亡更为悲惨沉重之事。首先，他说自己在死人中是”自由的”，因为他已不适合从事人类生活中的一切事务，仿佛已从世界中被剪除。奥古斯丁的精巧解释认为此处描写的是基督，说祂在死人中是自由的，因为祂凭特殊的特权胜过了死亡，使死亡不能辖制祂——这一解释与经文的意思毫无关联。510 先知的意思毋宁是说，他已走完了今生的路程，心灵已从一切世俗的挂虑中解脱；他的苦难已使他丧失了一切感觉。511 接着，他将自己与那些受了伤的人相比，哀叹自己的境况比因灾难而日渐衰弱、一步步走向死亡还要糟糕；因为暴死的前景自然使人充满恐惧。
他所补充的——说自己被上帝忘记、从祂的手即看顾中被隔绝——看似尖锐不当，因为确定无疑的是，死人同活人一样处于上帝的保护之下。连邪恶的巴兰，尽管他本意是要化光明为黑暗，也不得不呼喊说： “我愿如义人之死而死， 我愿如义人之终而终。”（民数记二十三章十节。） 因此，说上帝在人死后就不再记念他，似乎是外邦人的言语。对此可以回答说：先知是按照一般人的看法来说话；正如圣经在论及上帝的护理时，同样将其文体适应于呈现在眼前的世界状况，因为我们的思想只能逐渐缓慢地上升到未来不可见的世界。然而我认为，他所表达的更可能是一个在苦难中的人心中涌起的混乱意念，而非着眼于无知和未受教导之人的看法。一个被上帝的灵充满的人，当忧愁压倒他时，仿佛被震昏而麻木，以至于从嘴唇中溢出不经思虑的言语——这并不稀奇。虽然上帝看顾活人和死人的真理深深扎根于祂一切真仆人的心中，但忧愁常常遮蔽他们的心灵，以至于暂时排除了他们对上帝护理的一切记忆。我们阅读约伯的抱怨便可察觉， 509 参看第二卷第320页注2。有人认为（Machalath Leannoth），加尔文译为”麻哈拉，使人谦卑”，合起来指一种乐器。”就我而言，”莫里森博士说，”我倾向于认为这些词旨在表示某种悲伤类的乐器；金奇和其他犹太作者完全同意这一观点。他们断言这是一种管乐器，非常接近笛子，主要用于在极度悲伤和哀悼的场合表达哀情。” 510 geber，因此指一个”处于壮年的男子；既不是少年也不是老年人，但在民数记二十四章四节中也用于年迈的巴兰。”——比特纳 511 “‘在死人中自由’，inter mortuos liber，”亚当·克拉克博士说，”被教父们应用于我们主的甘愿受死：所有其他人都不得不死；唯独祂舍弃了自己的生命，并且能够取回来（约翰福音十章十八节）。祂进入坟墓又随己意出来。死人被束缚在坟墓中；祂是自由的，不像他们那样必须留在那种状态中。” 当敬虔之人的心被忧愁所笼罩时，他们并不能立即洞悉上帝隐秘的护理——尽管这原是他们先前仔细默想的主题，其真理已铭刻在他们心上。因此，尽管先知深信死人也在上帝的保护之下，但在忧伤的第一阵剧痛中，他的言辞不如应有的那样审慎；因为信心之光在他里面仿佛已经熄灭，虽然我们即将看到，它不久之后便重新照耀。特别值得注意的是：即使我们有时因试探而软弱，也不致跌入沮丧或绝望。
诗篇八十八篇六至九节 6．你把我放在极深的坑里，在黑暗地方，在深处。7．你的忿怒重压在我身上，你用一切的波浪苦害我。（细拉）8．你把我所认识的隔在远处，使我为他们所憎恶；我被拘困不得出来。9．我的眼睛因困苦而干瘪；耶和华啊，我天天求告你，向你举手。
6．你把我放在极深的坑里。 诗人在此更明确地承认，他所忍受的一切逆境都出自上帝之手。事实上，若非先有一种确信——即打击他的乃是上帝之手，一切都非偶然发生——就没有人会真诚地转向上帝寻求拯救。值得注意的是，先知越亲近上帝，他的忧愁就越发苦涩；因为对圣徒而言，没有什么比上帝的审判更为可畏。
有人将第七节的前半句译为”你的忿怒临近我”；希伯来文（samach）有时可以取这个意思。但从上下文来看，这里必须如同许多其他地方一样，理解为”环绕”或”重压”；因为当所论及的是一个沉入三重坟墓中的人时，仅仅说上帝的忿怒”临近他”就太过薄弱了。我所采用的译法特别切合全文的主旨。它呈现先知在宣告自己承受了上帝忿怒的全部重担；因为他被祂的波浪所苦害。再者，既然如此可怕的洪水并未阻止他向上帝举心祷告，我们便可从他的榜样中学到：在我们可能遭遇的一切风浪危难中，将信心和祷告的锚直接抛入天上。
8．你把我所认识的隔在远处。 他如今失去了一切人间的帮助，这一点他也归因于上帝的忿怒；因为使人心倾向仁慈或使之刚硬冷酷，都在上帝的权能之中。这一点非常值得我们注意；因为除非我们记住，我们在任何情况下缺乏人间帮助都是由于上帝收回了祂的手，我们就会无止境、无节制地焦躁不安。当人们辜负我们所应得的责任、以忘恩或冷酷对待我们时，我们固然可以正当地抱怨他们的忘恩负义或残忍；但这对我们毫无益处，除非我们深信：上帝因不悦于我们，而夺去了祂原本为我们预备的帮助手段；正如祂随时愿意的时候，就能轻而易举地感动众人的心来伸手帮助我们。先知作为其苦难处境中一个更加沉痛的因素，告诉我们他的朋友们都憎恶他。512 最后，他总结说，他看不到任何脱离灾难的出路：”我被拘困不得出来。”513
9．我的眼睛因困苦而干瘪。 为了不让人以为他是铁石心肠，他再次重申他的苦难如此严酷痛楚，以至于在他的面容和眼目上都留下了明显的忧伤痕迹——这是他被减损到何等低微境地的清晰标记。然而他同时见证说，他并未像许多人那样被从上帝面前拉走——那些人在心里暗暗怨恨，用俗话说就是”咬嚼口衔”，他们最不愿意做的事莫过于将自己的忧虑倾倒在上帝怀中，以便从祂那里获得安慰。他说到举手，乃是以外在的标记代表内在的实质。我在别处已有机会解释这一在历代普遍通行的礼仪的意义。
诗篇八十八篇十至十三节 10．你岂要行奇事给死人看吗？难道阴魂514还能起来称赞你吗？（细拉）11．岂能在坟墓里述说你的慈爱吗？岂能在灭亡中述说你的信实吗？51512．你的奇事岂能在幽暗里被知道吗？你的公义岂能在忘记之地被知道吗？13．耶和华啊，我呼求你，我的祈祷早晨要达到你面前。516
512 这一节被认为涉及律法下麻风病人的境况，与此处所描绘的画面非常相似。 （chophshi），源自（chophash），哈蒙德说”是’自由的’（与奴役相对），’被释放’，’获得自由。’这个词的用法更广泛地可从历代志下二十六章二十一节看出，那里说到乌西雅作为麻风病人，他住在，’自主的房屋，因为他与耶和华的殿隔绝了。’意思是，按照麻风病人的规矩，他被排除在圣殿之外，住在，迦勒底文如此说，耶路撒冷城外的某个地方；这地方因此被称为’自主之屋’，因为住在那里的人免除了一般事务，与人隔绝。与此相比，那些仿佛已死而躺在坟墓中的人在此被说为是自由的，即从世上一切事务和人际交往中被移除。” 513 “这一节，”亚当·克拉克博士评论说，”被认为描述了麻风病人的状态。由于其疾病的传染性，他与家人分离——为众人所厌恶，最终被关在一间单独的房屋里，不得出来与社会交往。”“希幔的意思是，”沃尔福德说，”要么他的疾病性质使得人们无法忍受靠近他，要么他心灵的状态如此紊乱以至于令人厌倦和难以忍受；也许两者兼有。”
514 据克雷斯韦尔所述，这句话的意思是”诗人因害怕外出后遭到昔日朋友的辱骂而将自己关在家中。”沃尔福德的解释如下——”要么他的心境使他完全退出了社交，要么他被无望的苦难所围困，以至于视自己为被关在地牢中、无法逃脱的可怜人。”霍斯利读作：”我被单独关闭，不被允许出来。”他指出，”单独关闭”是的本义，并补充说”当它表示监禁时，总是意味着单独监禁。” 515 本节前半句中”死人”的希伯来文是（methim）；此处则是（rephaim）。这后一个”希伯来词，”帕克赫斯特说，”意为’已还原或分解为原始尘土的死尸。’我不知道（他补充说）有任何一个英文词能表达它：remains（遗骸）或relics（遗物）最为接近。它多次出现在 ‘死人’之后，表示更强烈的含义。”（参看帕克赫斯特词典，，2。）”Mortui, qui vivere desierunt, manes, proprie flaccidi。”——西蒙尼斯。据亚当·克拉克博士所述，（rephaim）意为”亡灵或离世的灵魂。”迦勒底意译本将此词释为”在尘土中朽烂的尸体。” 516 “C’est, la mort。”——法文旁注。”即，死亡。”
10．你岂要行奇事给死人看吗？ 先知借这些话暗示，上帝若不赶紧来搭救他就为时太晚了，因为他与死亡之间几乎没有距离；因此，如果上帝有意帮助他，此刻正是关键时机，若不抓住眼前的机会，便再无机会了。他问上帝要拖延到何时——是否要等到死亡介入，好借着神迹使死人复活？他所说的并非末日的复活——那将超越一切其他的神迹——仿佛他对此表示怀疑；然而他不能完全免于过度的指控，因为为上帝规定拯救我们的时间并不属于我们。如果我们不相信上帝使死人复活与祂在适当时候阻止可能威胁我们的极度危险实际临到一样容易，那我们就是质疑祂的大能。圣徒们的坚忍虽然伟大，却总掺杂着肉体的软弱，这使得上帝有必要以祂慈父般的宽仁容忍那连他们的美德也在某种程度上被玷污的罪。当诗人问道：“岂能在坟墓里述说你的慈爱吗？” 他并不是说死人没有意识；他乃是延续前面陈述过的同一思路：在危难之中、当人们仍在呼求时施以援手，比等他们死后再从坟墓中使他们复活，更为合时。他是从通常发生的事来推论的；因为上帝通常不会将死人从坟墓中带出来作祂良善的见证和宣扬者。他在上帝的慈爱或怜悯之后加上祂的信实或诚信；因为上帝拯救祂的仆人时，就是对祂信守应许的确证。另一方面，驱使祂立下应许的不是别的，唯独是祂自己纯粹的良善。当先知说上帝的信实以及上帝的良善、权能和公义在”忘记之地”不为人知时，一些受蒙蔽的人愚昧地歪曲这一陈述来支持一个粗劣的错误，仿佛它教导人因死亡而归于虚无。他所说的仅仅是上帝通常施助的方式，上帝已命定这个世界作为一个舞台，在其上向人类展示祂的良善。
13．耶和华啊，我呼求你。 先知的言辞中或许有几分过激之处，正如我已承认的，这不能完全辩护；但他在祷告中坚持不懈的热忱始终不减，仍然是稀有信心和敬虔的标志。这正是他说自己”早晨”就祷告的含义；他借此要我们不要以为他是慢吞吞地、冷淡地拖延，直到被极端的需要所迫才祷告。同时，他以这些话谦逊地暗示，他在漫长持续的苦难中日渐憔悴，并非由于自己的懒惰，好像他没有寻求上帝一样。这是一个特别值得注意的榜样，使我们不致因为有时祷告暂时未蒙应允而灰心丧气——即便这些祷告出于真心，并且坚持不懈。
诗篇八十八篇十四至十八节 14．耶和华啊，你为何丢弃我？为何掩面不顾我？15．我自幼受苦，几乎死亡；我受了你的惊恐，甚至慌张不定。16．你的烈怒漫过我身，你的惊吓把我剪除。17．这些终日如水环绕我，一齐都来围困我。18．你把我的良朋密友隔在远处，使我所认识的人进入黑暗里。517
14．耶和华啊，你为何丢弃我？ 这些哀叹乍看之下似乎表明一种忧愁毫无安慰的心境；但其中隐含着祷告。诗人并非骄傲地与上帝争辩，而是悲切地渴望他的灾难能得到某种拯救。这种抱怨理应被列入保罗在罗马书八章二十六节所提到的说不出来的叹息之中。先知若认为自己已被上帝弃绝和厌恶，他当然不会在祷告中坚持下去。但他在此陈明的是肉体的判断，他奋力而英勇地与之搏斗，以至于结果终将表明他的祷告并非徒然。因此，虽然这篇诗篇并未以感恩结束，而是以悲切的抱怨结束，仿佛不再有怜悯的余地，但它在保守我们持守祷告的本分上却更加有益。先知在发出这些叹息并将其倾注于上帝怀中时，无疑从未停止盼望他凭肉眼看不见任何迹象的那拯救。他并没有在诗篇开头称上帝为他”拯救的上帝”，然后就告别了从祂而来的一切拯救之望。
他说自己”自幼”就几乎死亡（第十五节），其原因不确定，除非可以作一个合理的推测：他曾以各种方式受到严酷的试炼，以至于他的生命在诸般的颤抖和恐惧中犹如悬于一线。由此我们也可推知，他在第十六节所说的上帝的烈怒和惊恐并非短暂的。他在第十七节中说这些终日环绕着他。没有什么比想到上帝向我们发怒更为可怖的了，因此他将自己的苦难比作洪水，是非常恰当的。他的”慌张不定”519也由此而来；因为对上帝忿怒的感受必然使他的心灵陷入极大的不安之中。但有人或许会问：这种动摇如何能与信心相容？诚然，当心灵处于困惑和疑虑之中，或者说被左右抛掷时，信心似乎已被吞噬。然而经验教导我们，信心虽在这些波动中摇摆，却时时再次升起，不至于被淹没；即使有时几近窒息，它仍然得到庇护和滋养，因为无论风暴变得多么猛烈，它都以上帝始终信实、永不辜负或离弃祂儿女的省思来抵御。 517 或”抢在你前面”——赶在早晨例行祷告时间之前。——参看马可福音一章三十五节。 518 “C’est, se cachent。”——法文旁注。”即，隐藏自己。”沃尔福德读作：”死亡的黑暗是我的同伴；”他有如下注释——”死亡的黑暗。我按字面理解为：’我的认识者，即认识我的人，就是黑暗的化身：’——orcus, abaddon。” 519 原文中”几乎死亡”的词是（goveang）。字面意思是”我劳苦”或”我喘息”，”我痛苦艰难地呼吸”，如同一个在极大苦难和困厄中的人。这个动词有时意为”断气”；但它并不严格地表达而是暗示死亡，因为伴随着呼吸的阻塞。（参看帕克赫斯特词典，，1, 2。）
发布于 2026年5月6日 18:35
