可拉后裔的诗歌。
从不断的观察中可以看出：这世界的儿女只要处于繁荣之中，就对自己的状况心满意足、大为夸耀，同时以骄傲的蔑视看待教会；即使遭受了灾难之后，他们也没有被制伏到弃绝那使他们醉迷的愚蠢自负的地步。与此同时，他们不顾一切地蔑视一切宗教和对上帝的敬拜，因为他们满足于享乐、财富和尊荣的光芒，以为没有上帝也能幸福。再者，常常发生的是：主以各样好处供养他们，打算在合适的时候最终因他们的忘恩负义而施加应得的惩罚；而另一方面，祂却以各样沉重的苦难加在祂的教会身上，或至少使她处于卑微受蔑视的境地，以至她自认为是悲惨的，或至少在别人眼中是可鄙的。为使信徒不被事物的这种表面现象所欺骗，将他们的注意力唤回到一个不同的主题上就极其重要——使他们确信诗篇三十三篇12节所说的真理：
“以耶和华为上帝的，那国是有福的；祂所拣选为自己产业的，那民是有福的。”（诗三十三12）
这篇诗所教导我们的可以概括如下：上帝的教会远超世上一切王国和政体，因为她在一切事务上都蒙祂看顾和保护，被置于祂的治理之下——首先，使她在世界常常经历的剧烈震荡和可怕风暴中得以安全；其次，也是最重要的，使她在同一位上帝的保护下被奇妙地保守，最终在漫长争战的辛劳和挣扎之后，被加冠以她崇高呼召的凯旋桂冠。在世上列国各样巨大的变革中，上帝持续不断地扩展教会、使她免于毁灭——以至全世界没有什么比教会更持久的——这确实是上帝独特的恩惠，同时也是显著的奇迹。然而，因为常常发生这样的事：当恶人富裕、世上的财富和权势被挥霍在他们身上的时候，受苦的教会却在许多危险中被颠簸——或者更确切地说，被如此汹涌的洪水所淹没，以至似乎完全遭了船难——她的幸福就必须主要被看作在于此：她在天上有一个永恒的家业为她保留着。
留意这篇诗写作的时代，对于清楚理解其内容有不小的帮助。虽然百姓已经从巴比伦被掳中归回；虽然上帝的教会在长期分散之后重新被聚集、合为一体；虽然圣殿已经重建，祭坛已经竖立，对上帝的事奉已经恢复；然而大量的人口只剩下一小部分，使教会的状况非常卑微和受蔑视——留下的人数每日因仇敌而减少——而且圣殿的宏伟远不如从前——考虑到这一切，信徒们几乎没有什么根据对未来怀抱有利的盼望。他们要从跌落的状态重新被提升到从前的地位，这似乎完全不可能。因此有理由担忧：敬虔之人的心志，既因纪念已经经历的覆亡，又因现今所压迫他们的苦难之重，会衰微并最终陷入绝望。为使他们不在如此沉重的逆境下倒下，主在这篇诗中不仅应许他们将恢复所失去的，还以不可比拟之荣耀的盼望来鼓励他们——教会还将披戴这荣耀——正如哈该的预言：
“这殿后来的荣耀必大过先前的荣耀。”（该二9）
最后，我们还需学习如何将这篇诗应用于自己的处境，并研究从中汲取它所适合传达的教训。其中所包含的安慰，本应对那个时代的敬虔之人产生如此大的影响，不仅使他们在逆境中挺立，甚至使他们从坟墓中被举起，被提升到天上。在今日，我们既知道凡圣灵所预言的都已应验，如果列祖的经历加上圣灵的话语不能更有力地坚固我们的信心，我们就是极其忘恩负义了。基督借着祂的降临以何等荣耀美化了祂的教会，这是语言无法充分表达的。那时以前被局限在犹大狭窄疆界内的真宗教扩展到了全世界。那时唯有一个家族所认识的上帝开始被万国以各种语言呼求。那时被无数迷信和错误的派别悲惨地撕裂的世界，被聚集在信仰的圣洁合一中。那时人人争先恐后地加入他们先前所厌恶的犹太人的群体。那时地上的君王和他们的百姓自愿将自己置于基督的轭之下；豺狼和狮子变成了羔羊；圣灵的恩赐倾注在信徒身上——这些恩赐远超世上一切的荣耀、财富、壮丽和珍贵的装饰。教会的整体也从彼此遥远的国家被聚集起来，以奇妙的方式增长和保守。福音在令人难以置信的短时间内广泛传播，随之而来的丰收也同样非凡。因此，即使教会的名声从未被这预言所歌颂，那个时代——可以称为黄金时代——的美好而无与伦比的状况也清楚地证明了：她确实是上帝属天的国度。然而即使在那个时期，信徒们也需要以高于属肉体的感官和理性的东西来评估教会的卓越。在她最兴盛的时候，赋予她光辉的不是紫色袍、黄金和宝石，而是殉道者的鲜血。她在圣灵的恩赐上富足，却在地上的财物上贫穷困乏。在上帝和天使面前因圣洁而美丽荣耀，在世人眼中却是卑微的。外面有许多公开的仇敌，或以凶猛残忍的迫害对付她，或以间接的手段施加诡计所能想出的最坏之事；里面则有惊恐和叛离。总之，她那可敬的、然而属灵的尊荣，仍然隐藏在基督的十字架之下。因此这篇诗中的安慰即使在当时也是非常及时的——鼓励信徒等候教会更完美的状态。但我们的情况不同。早已因着我们先辈的过失，教会那著名的美丽被污染和毁损，践踏在恶人的脚下。在今日，我们在自己罪孽的重压之下，她在悲惨的荒凉中叹息——在魔鬼和世界的嘲笑讥讽之下、在暴君的残忍之下、在仇敌恶毒的诬蔑之下——以至世界的儿女，那些希望安逸度日的人，最不愿意的就是被算在上帝的百姓中间。由此我们可以更清楚地看出：这篇诗可以给我们带来多大的益处；同时也看出持续默想它是多么必要。标题与其说是指诗篇的作者，不如说是指被托付歌唱此诗的首席乐师。不过，可拉家族中某位利未人写了这篇诗也是有可能的。
1 祂的根基立在圣山上。2 耶和华爱锡安的门，胜于爱雅各一切的住处。3 上帝的城啊，有荣耀的事乃指着你说的。（细拉）
1．祂的根基立在圣山上。有人认为这里指的是耶路撒冷——仿佛说它建立在圣山上——在我看来这是错误的；因为关系代词是阳性的。我知道一些学者维护这种看法，假定要补充”百姓”一词，虽然指明的是犹大的首都。但无需我说什么来证明这种解释的勉强——它对所有人来说都是显而易见的。一些犹太解经家认为最有可能的是这段开场白指的是诗篇本身；因此他们将”根基”比喻性地解释为诗歌的主题——因为它论及圣城耶路撒冷，而耶路撒冷建在众山之上。但我感到惊讶的是他们在如此明显的事上犯了错误。希伯来语中关系代词不带先行词是十分常见的，这种说话方式不应显得生硬或陌生。上帝的名字在稍后出现；我们知道祂在各处都被描述为建立了耶路撒冷。
有人将这些山理解为摩利亚山和锡安山——它们是一座山被劈为两半的两个山峰——但这太勉强了。既然这地区多山，我们更应当理解先知所注目的是形成耶路撒冷周围一圈的几座相邻相连的山峰；因为我们将在另一处看到耶路撒冷被群山环绕（诗一二五2）。因此真正而自然的含义是：上帝拣选了圣山，要在其中建造和竖立祂的城。因为稍后在继续论述这一主题时出现了这些话：”至高者必亲自坚立这城。”祂固然也是其他城市的建造者；但我们没有读到祂对任何其他城市说：
“这是我永远安息之所；我要住在这里，因为我所愿意的。”（诗一三二14）
这里有一个始终要记住的区别：其他城市虽然也是在上帝的引导和能力下建造的，但仅仅是为了世俗治理的缘故；而耶路撒冷是祂特殊的圣所和祂的王座。以赛亚也使用了类似的表达（赛十四32）：”耶和华建立了锡安，祂百姓中的困苦人必投靠她。”此外，虽然整个犹大地都奉献给了上帝，但经文说祂弃绝了其余所有城市，惟独拣选这一座为自己在其中作王。这里所论的不是地上的政治，而是属灵的治理；因为纯净的宗教、对上帝真正的敬拜和敬虔的教义，在那时除了耶路撒冷之外，别处是找不到的。
2．耶和华爱锡安的门，胜于爱雅各一切的住处。这里教导我们：圣城一切的卓越都取决于上帝对她的自由拣选。这与诗篇七十八篇60、67节所说的一致：上帝弃绝了示罗、以法莲支派和约瑟的帐幕，好住在祂所爱的锡安。先知于是指出了上帝为何偏爱那一个地方超过其余所有地方的原因；他所给出的原因不是那地方本身的价值，而是上帝白白的爱。如果有人问：为什么耶路撒冷被如此高度尊崇？这个简短的回答就足够了：”因为上帝如此喜悦。”上帝的爱是其源头；而这一拣选的目的是：使真宗教得以保存、信仰的合一得以维持在一个固定的地方——直到基督来临——然后从那里流向地上所有的区域。这就解释了为什么先知歌颂耶路撒冷拥有以上帝为其总建筑师、建造者和保护者的崇高荣誉。再者，他将耶路撒冷超越其他地方所具有的一切卓越都归于上帝的恩惠和收纳。以锡安代替耶路撒冷，以城门代替全城的范围，这里有双重的提喻法。
3．上帝的城啊，有荣耀的事乃指着你说的。经文字面的意思是：”在你里面所说的是荣耀的事。”我们必须考虑先知的目的，或更确切地说，上帝的灵借先知之口说话的目的。从全体百姓的卑微和受蔑视的状况，从四面八方紧逼他们的许多可怕仇敌，从有足够勇气克服障碍的少数人，从日日涌现的新的和意外的变化，从局势渐渐沉沦、终将变得绝望的危险来看，要怀抱圣城将被恢复的盼望是很困难的。为使绝望不至压倒信徒的心使他们跌倒，他们面前被摆出了这一支撑和安慰性的思想：主已对教会未来的状况说了不同的话。毫无疑问，他们的注意力被从当前的事物景象上召离，转向激励他们盼望教会将被妆扮之奇妙荣耀的那些应许。因此，虽然在感官和理性看来没有什么特别令人欢喜的事物出现在眼前，先知却要他们因话语而受鼓舞，仿佛站在瞭望台上，耐心等候上帝所应许之事的应验。他们由此被教导：首先，关注古时的预言，特别是记住以赛亚书从第四十章到书末所包含的那些预言；其次，倾听那些当时传讲耶稣基督国度的上帝仆人。由此可知：若不以上帝话语的标准来评估教会的幸福，就无法对其作出正确的判断。
4 我要提起拉哈伯和巴比伦人，是在认识我之中的；看哪，非利士人和推罗人，并古实人，个个生在那里。（细拉）5 论到锡安，必说：这一个、那一个都生在其中；而且至高者必亲自坚立这城。6 当耶和华记录万民的时候，祂要点出：这一个生在那里。（细拉）
4．我要提起拉哈伯和巴比伦人。拉哈伯之名在圣经其他许多地方用来代指埃及；这一含义非常适合本段经文的目的——描绘教会宏伟的广大，而这在当时还只是盼望中之事。因此经文说：那些从前是死敌或完全陌生的人，不仅将成为亲密的朋友，而且将被嫁接入同一个身体，好被算为耶路撒冷的公民。在第一句中说：”我要在我的家人中提起埃及和巴比伦。”第二句又补充说：非利士人、推罗人和古实人——他们到目前为止与上帝的百姓如此对立——现在将被带入如此真诚的和谐之中，如同他们生来就是犹太人一样。教会何等荣耀的特征！甚至那些曾蔑视她的人将从四面八方涌来归向她，那些曾想要看她被彻底剪灭和毁灭的人，将以在她公民中有一席之地、被算为公民视为最高的荣耀！他们所有人都将自愿弃绝自己从前骄傲夸耀的祖国。无论他们生在哪里——巴勒斯坦、古实还是推罗——他们都将宣认自己是圣城的公民。
犹太拉比们将这段经文解释为：其他民族中将极少有人在才能或品德上出类拔萃，但在以色列中这样的人将非常众多。他们说：在推罗人、埃及人、古实人和其他民族中，几乎找不到一个值得赞美的人，以至如果在他们中间发现了这样一个人，就可以因其稀少而被人指着看；但在锡安，”这一个、那一个”都生在其中——也就是说，犹太人中这样的人将为数众多。基督教的学者们几乎一致将这些话指向基督，认为这里说明了为什么那些从前是陌生人、甚至是彼此死敌的人，现在要被列入耶路撒冷的公民之中——原因就是基督将在那里诞生，祂的职分是将散布各处、如同被撕离身体之肢体的人们，聚集到信仰的合一和永生的盼望之中。第一种解释完全是勉强的，不需要驳斥。此外，犹太人出于愚蠢的野心而故意曲解这段经文，这是非常明显的。基督教学者的解释乍看之下因其巧妙而有说服力，但缺乏坚实性。这些话明确暗示：无论人属于哪个民族，他们都将自愿弃绝自己的祖国，以便被登记入选民的册中。当说他们”生在那里”时，并不意味着他们是那个地方的本地人、从出生起就在那里长大，而是说他们是那里的公民。之后所补充的”至高者必亲自坚立这城”，也可以同样恰当地翻译为”将治理她”——因为借着祂的话语特别地治理祂的教会，正是上帝的工作。
5．论到锡安，必说：这一个、那一个都生在其中。第4节断言：新的公民将从世界各地被聚集进上帝的教会；这里继续论述同一主题。然而使用了另一种比喻：就是按出生来说是外人的，将被算在圣民中间，如同他们是亚伯拉罕的后裔一样。前一节已说过：迦勒底人和埃及人将被加入教会的家中；古实人、非利士人和推罗人将被登录在教会的儿女之中。现在作为确认补充说：新后裔的数目将极其众多，以至那曾一度无人居住、后来只有少数人半填其中的城，将被广大的人口所充满。先知以赛亚更详尽地描述了这里以简短话语所应许的：
“你这不怀孕不生养的，要歌唱；你这未曾经过产难的，要发声歌唱、扬声欢呼；因为没有丈夫的比有丈夫的儿女更多，这是耶和华说的。要扩张你帐幕之地，张大你居所的幔子，不要限止；要放长你的绳子，坚固你的橛子。因为你要向左向右开展，你的后裔必得多国为业，又使荒凉的城邑有人居住。”（赛五十四1-3）
又说：
“你举目向四方观看，众人都聚集来到你这里；你的众子从远方而来，你的众女也被怀抱而来。”（赛六十4）
在四十四章5节，我们也遇到了与本处几乎相同、或至少非常接近的话语：”这个要说：我是属耶和华的；那个要以雅各的名自称；又一个要亲手写：归耶和华的，并自称为以色列。”用”生”这个词来表达埃及人、迦勒底人等将成为上帝百姓之羊群的事实，也并不不恰当。虽然锡安不是他们自然出生之地，他们将借着收纳被嫁接入圣民的身体；然而既然我们进入教会的途径是第二次出生，这种表达方式的使用就极为恰当。基督将信徒聘为自己新妇的条件是：他们要忘记本族和父家（诗四十五11），被塑造成新造的人，从不朽坏的种子重生，开始成为上帝的儿女，也成为教会的儿女（加四19）。而教会的职事——也唯独是教会的职事——无疑是我们重生进入属天生命的途径。顺便说一句，我们应当记住使徒所阐明的区别：地上的耶路撒冷——她自己是使女，所生的也是在捆绑中的儿女——与属天的耶路撒冷——她借着福音生出自由的儿女——之间的区别。
在本节的第二部分，表达了锡安的稳定性和持久性。常常发生的事是：城市兴起的速度越快，其繁荣持续的时间就越短。为使人不以为教会的兴盛是如此短暂和过渡性的，经文宣告：至高者必亲自坚立她。仿佛在说：发现其他城市动摇不定、时常经历各种变迁，这并不奇怪；因为它们随世界的变革而旋转，没有永恒的保卫者。但新耶路撒冷正好相反：她既建立在上帝的大能之上，即使天地崩塌也将继续存在。
6．当耶和华记录万民的时候。意思是：锡安将获得如此大的名声，以至激起所有人以最大的热切渴望被接纳入她公民的行列和等级之中。这里所说的是一种极其尊荣的地位——经文暗示：当上帝进行人口普查、恩惠地赐予最高荣誉的时候，祂将把他们登记为属于锡安，而非属于巴比伦或任何其他城市；因为在锡安公民中作一个普通人，也比在其他任何地方被授予最高的地位更加光荣。同时我们受到教导：这些外族人突然被提升到如此崇高荣誉的原因，当追溯到上帝的恩惠。那些是撒但和罪恶之奴隶的人，靠自己的任何努力绝对无法获得属天耶路撒冷的公民权。将人分配到各自的等级、按照祂自己所喜悦的从彼此之间加以区分——所有人按本性都处于同一水平——这是主独特的工作。这段经文应当理解为指向有效的呼召。上帝固然在创世之前就已将祂儿女的名字写在生命册上；但祂将他们登录在祂圣徒的名册中，只是在祂以收纳之灵重生他们、在他们身上印上祂自己印记的时候。
7 歌唱的、跳舞的都要说：我的泉源都在你里面。
这节经文的含义比较晦涩，一方面因为它突然而简短，另一方面因为其中一个词有歧义。”泉源”一词毫无争议地应当在这里取比喻义；但解经家们对这个比喻的解释没有达成一致。有人理解为盼望，有人理解为感情，还有人理解为思想。如果语言的用法允许，我乐意赞同那些将其译为歌曲或旋律的人。但因为这种译法可能被认为缺乏希伯来语词汇用法的支持，我更倾向于采取最适合本处主题的意见——即”注视”是恰当的翻译，因为这个词的词根意为”眼睛”。仿佛诗人在说：我将始终恳切地、如同定睛般地注视着你。
现在让我们探究另一句话的含义——”歌唱的、跳舞的”。这确实是一种突然的表达方式；但其含义——人们对此有普遍的共识——是：将有如此大的欢喜理由，以至上帝的赞美将在锡安不断回响，既有活泼的声音，也有乐器的伴奏。这就是对前面关于锡安荣耀复兴之论述的确证；因为借着喜乐的伟大和赞美的多重和声与旋律，描绘了将在其中盛行的幸福。同时这里也描述了上帝如此慷慨地赐给祂教会的一切恩赐的宏大目的——就是信徒们要以诗歌和颂歌见证他们对祂恩惠的纪念，并心存感恩地承认这些恩惠。我们译为”跳舞的”的希伯来词חֹלְלִים（cholelim），有人将其译为”随乐器声起舞的人”。但这并不是什么重大问题，只要理解其含义大致如下就够了：在教会中——上帝在那里展开祂恩典的宝库——将有持续不断的赞美上帝的合唱，信徒们将被听到接连不断、彼此应和地歌唱。此外，先知显示出他对教会的特殊之爱，以及他对教会所施的特殊关怀和热忱——以他的榜样来鼓励和激励一切敬虔之人培养和展示同样的热忱——正如另一篇诗篇所说的：
“耶路撒冷啊，我若忘记你，情愿我的右手忘记技巧。我若不记念你，若不看耶路撒冷过于我所最喜乐的，情愿我的舌头贴于上膛。”（诗一三七5-6）
当我们的一切感情都安定在教会之上时——从使它们分心的虚空无益之事物中收回，以冷淡之心看待世上的尊荣、享乐、财富和浮华——惟独在基督国度属灵的荣耀中找到足以吸引和满足它们的事物，我们的感情就得以归正了。
发布于 2026年5月6日 18:28
