在这篇诗中，以培养和坚固信心为目的的祷告和圣洁默想，与赞美和感恩交织在一起。在属肉体的理性看来，大卫很难从环绕他的困境中脱身，他就以上帝无限的良善和大能来对抗理性的结论。他不仅仅请求从仇敌中得拯救，还祈求对上帝的敬畏能被栽植在他心中并稳固地建立起来。
大卫的祈祷。
1 耶和华啊，求你侧耳应允我，因我是困苦穷乏的。2 求你保存我的性命，因我是虔诚人。我的上帝啊，求你拯救这倚靠你的仆人。3 耶和华啊，求你怜恤我，因我终日呼求你。4 主啊，求你使仆人心里欢喜，因我的心仰望你。5 主啊，你本为良善，乐意饶恕人，有丰盛的慈爱赐给凡求告你的人。6 耶和华啊，求你留心听我的祷告，垂听我恳求的声音。7 我在患难之日要求告你，因为你必应允我。
1．耶和华啊，求你侧耳应允我。这篇诗的标题和内容都不能使我们确定大卫在此抱怨的是什么危险；但此诗极有可能是指他被扫罗逼迫的那段时期，描述了当时占据他心思的思路，虽然它可能是在他恢复到外在的平安和安宁、享有更多闲暇之后才写成的。他在上帝面前提出自己所忍受的压迫，作为获得上帝恩惠的理由，这并非没有缘由；因为没有什么比搭救受苦之人更合乎上帝的本性了：一个人被压迫得越厉害，越缺乏人的帮助，上帝就越倾向于恩惠地帮助他。因此，当我们遭遇最大的苦难时，不要让绝望压倒我们的心志；让我们以此来支撑自己：圣灵已经为穷苦受难的人预备了这篇祷告。
2．求你保存我的性命，因我是虔诚人。诗人在这里提出另外两个论据来感动上帝施以帮助——他自己对邻舍的温柔，以及他对上帝的信靠。在第一句话中，他乍看之下似乎有些自夸个人的价值；但他清楚地表明：暗示他以自己的功劳使上帝负有保护他的义务，这离他的本意最远不过。他特别提到自己的宽厚或温柔，是为了更鲜明地揭露仇敌的恶行——他们如此可耻、如此不人道地对待一个人，而这人并没有给他们提出任何有根据之控告的理由，甚至还竭尽所能地讨好他们。上帝既已公开宣告自己是正义事业和追求公义之人的保护者，大卫就有充分的理由见证自己曾努力操练善良和温柔——好从中看出他的仇敌是何等卑鄙地对待他：他们无端地以残忍对待一个有恩慈的人。但仅凭善良和公义的生活还不够，还需要加上另一项资质——就是对上帝的信靠和倚赖，这是一切真宗教之母。我们知道，有些人的正直达到了很高的程度，以至在人间获得了完全公义之人的美名——正如阿里斯提德以从未给任何人带来忧伤而自豪。但这些人虽然品德出众，却不是充满野心就是膨胀着骄傲，这使他们信赖自己多过信赖上帝；因此发现他们为自己的虚妄受到惩罚也就不奇怪了。在阅读世俗历史时，我们不禁惊讶：上帝怎么会将那些正直、庄重、节制的人抛弃给恶人群众的狂暴之情呢？但当我们想到这些人仗着自己的力量和德行，以不敬虔的傲慢蔑视上帝的恩典时，就没有什么好惊讶的了。他们以自己的美德为偶像，不屑向上帝抬目。因此，即使我们有无愧良心的见证，即使祂是我们清白的最好证人；然而如果我们渴望获得祂的帮助，就必须将我们的盼望和忧虑交托给祂。如果有人反对说：这样岂不是将门关在罪人面前了吗？我回答说：当上帝邀请那些行为无可指责和正直的人到祂那里时，这并不意味着祂立刻排斥一切因罪受罚的人；因为他们有机会——只要他们愿意把握——来祷告和承认自己的过犯。但如果那些我们从未冒犯过的人不义地攻击我们，我们就在上帝面前有双重的信心根据。
3．耶和华啊，求你怜恤我。诗人再次投靠上帝的怜悯。我译为”怜恤”的חָנַן（chanan）一词，实质上等于”施恩”、”给予恩惠”。仿佛他在说：我不带任何自己的功劳，只是单单基于你的怜悯谦卑地祈求拯救。当他说到终日呼求时，这是他盼望和信心的证明——我们刚才已经谈到过。如我以前多次指出的，”呼求”一词表达的是灵魂的激烈和恳切。圣徒们确实并非总是大声祷告；但他们暗中的叹息和呻吟回响上达，从他们的心中升上，直贯入天堂。这位蒙灵感的祈祷者不仅说自己在呼求，更说自己在持续不断地呼求，以此教导我们：他并不是在第一次或第二次就灰心丧气，而是以不倦的恳切坚持祷告。在下一节中，他更明确地表达了他恳求上帝怜恤他的目的——就是使他的忧愁被除去。在第二句中，他宣告他的呼求并无假冒——因为他将灵魂仰望上帝，这是正确祷告的首要特征。
5．主啊，你本为良善，乐意饶恕人。这里是从上帝的本性出发，对前面全部教义的证实。受苦之人投靠祂、向天举起他们的愿望和祈祷，若非他们确信祂是一切呼求祂之人的信实赏赐者，就毫无益处。大卫现在所坚持的要点是：上帝是慷慨的、倾向于怜悯的，而且祂的慈爱如此之大，以至不可能拒绝任何恳求祂帮助的人。他称上帝为”乐意饶恕人的”，或将赦罪的属性归于祂——这是祂良善的一种形式。如果上帝只是一般性地良善，而不向罪人施予饶恕的怜悯——这正是סָלַח（salach）一词的含义——那就不够了。再者，虽然大卫高举上帝慈爱的丰盛，但他紧接着将这丰盛限定于那些呼求祂的信实之人，以教导我们：那些不把上帝放在眼里、顽固地嚼着缰绳的人，在他们的灾难中灭亡是咎由自取。同时，他用”凡”字来表示：从最大的到最小的，每一个人无一例外都可以放心地投靠上帝的良善和怜悯。
6．耶和华啊，求你留心听我的祷告。从这节和下一节中对先前请求的恳切重复可以看出：他被非同寻常的忧伤所压迫，也被极度的焦虑所搅扰。从这个榜样中我们受到教导：那些祷告过一次就立刻放弃——只因上帝没有立刻满足他们的愿望——的人，暴露了他们内心的冷淡和不坚定。同样请求的重复也不应被视为多余；因为圣徒们借此一点一点地将他们的忧虑倾倒在上帝的怀中，而这种迫切恳求在祂面前是馨香的祭物。当诗人说”在患难之日我求告你，因为你必应允我”时，他将刚才所说的真理——上帝向一切呼求祂的人是有怜悯和恩典的——特别地应用于自己。
8 主啊，诸神之中没有可比你的，你的作为也无可比。9 主啊，你所造的万民都必来敬拜你，他们也要荣耀你的名。10 因你为大，且行奇妙的事，惟独你是上帝。11 耶和华啊，求你将你的道指教我，我要照你的真理行；求你使我专心敬畏你的名。
8．主啊，诸神之中没有可比你的。诗人在这里或可被看作是在获得所求之后爆发出感恩，或是为祷告积蓄勇气和新力量。我更倾向于后一种看法；但或许将两者兼容也更为可取。有人将אֱלֹהִים（Elohim）理解为指天使——”主啊，在天使中没有可比你的”——仿佛大卫将天使与至高的上帝相比较；但这似乎与经文不太契合。他不是要贬低天使、将他们描述为次等的神好让位于上帝的大能；而是将所有假神——外邦世界以为其中有帮助的——暴露在蔑视和嘲笑之下；他这样做是因为这些假神不能从其作为中提供任何作为神的证据。如果他将工作的能力在假神和真神之间按程度分配——前者少些后者多些——他就不会将那本质上且专属于上帝之事归于上帝了。因此他毫无保留地断言：在这些假神身上看不到神性的任何特征，在他们所行的任何事上也追寻不到。他召唤我们考察作为，清楚表明：那些沉溺于关于上帝隐秘本质之巧妙臆测、而忽略了在祂作为中光芒四射的祂威严之明确痕迹的人，不过是浪费时间、虚掷光阴。既然上帝的本性无限超越我们理解力的把握，大卫明智地将注意力限定在上帝作为的见证上，宣告那些不彰显任何能力的神都是虚假和伪造的。如果有人反对说：上帝与人愚蠢的发明之间没有可比性，回答是显而易见的：这种语言是为了适应一般人的无知而采用的。迷信之人将自己头脑中虚假的制造物高举到天上的那种厚颜无耻是众所周知的；大卫极公正地嘲笑他们为自己锻造神的疯狂——这些神实际上根本不是神。
9．主啊，你所造的万民都必来敬拜你。如果有人宁可将这里所说的限定在大卫当前的处境，这种看法似乎没有什么重大的反对意见。事实上他经常以同样宏伟的笔调来提升他自己所经历的上帝的恩惠。然而这段话也可以恰当地延伸到上帝的普世权能；但无论他是在讲论单独赐给自己的恩典，还是一般性地论及上帝的作为，我们都必须记住在别处所提到的：每当他歌颂真正的敬虔在外邦中的盛行时，他都着眼于基督的国度——在基督来临之前，上帝只给出了祂荣耀的初步或黎明般的彰显，这荣耀最终借着福音的传讲扩展到了全世界。大卫并非不知道外邦人将来的蒙召；但这一教义是犹太人的耳朵所不熟悉的，如果告诉他们外邦人将要不加分别地与亚伯拉罕的子孙一同来敬拜上帝、一切区别被取消而成为天上真理的分享者，他们会觉得这是一个令人不快的宣告。为了缓和这一宣告，他断言外邦人也是上帝所创造的，因此当他们也得蒙光照、终于认识那创造和塑造他们的主时，这不应被视为奇怪之事。
10．因你为大，且行奇妙的事，惟独你是上帝。这节经文再次重复了将使万国来到主面前敬拜的原因，就是借着祂伟大的作为所发现的祂的荣耀。在上帝的作为中默想祂的荣耀，是获得真正敬虔的正确途径。肉体的骄傲总是想展翅飞上天堂；但因为我们的理解力在如此高远的探索中力不从心，最有益的做法是按照我们微弱能力的分量，在上帝为祂自己作见证的作为中寻找祂。因此让我们学习唤醒我们的悟性来默想上帝的作为，让那些自以为是的人在他们自己错综复杂的迷宫中徘徊——这迷宫最终必将他们引入一个无法自拔的深渊。为使我们的心倾向于操练这种谦逊，大卫以宏伟的笔触赞扬上帝的作为，称之为”奇妙的事”——虽然对于那些瞎眼的、对此毫无品味的人来说，这些作为毫无吸引力。同时，我们应当仔细留意这一真理：上帝性的荣耀专属于独一真神；因为在任何其他存在中，不可能找到智慧、能力、公义，或在祂奇妙作为中光辉闪耀的众多神性标记中的任何一项。由此可知：教皇党徒在剥夺上帝的属性、几乎只留给祂空洞的名号时，是在尽其所能地使祂真正上帝的称号变得无效。
11．耶和华啊，求你将你的道指教我。大卫现在升到更高的层次，祈求被赐予健全理解的灵来引导他过圣洁的生活，并被赐予刚强的灵来坚固他在此方面的努力。他暗暗将”上帝的道路”与一切出于属肉体之理性的谋算形成对比。在顺服上帝、恳求祂作他的引导者时，他承认：我们能够过圣洁正直生活的唯一可能途径就是：上帝走在我们前面，而我们跟随祂；因此，凡因骄傲地自恃聪明而偏离律法——哪怕只是一点点——的人，都偏离了正路。他紧接着补充”我要照你的真理行”来更充分地证实这一点。他宣告：凡不遵守这真理准则的人都犯了虚妄和虚谎之罪。再者，他祈求被教导主的道路，并不意味着他以前对神圣真理完全无知；但他深知自己仍然被许多黑暗和无知的乌云所笼罩，因此渴望更大的长进。还要注意的是，不应将他理解为仅仅在说外在的教导：他手中已有律法，却祈求圣灵内在的光照，免得他劳而无功地只学到字面的知识；正如他在另一处祷告的：
“求你开我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。”（诗一一九18）
如果一位如此杰出、如此丰盛地蒙圣灵恩赐的先知，都如此坦率真诚地承认自己的无知，那么如果我们感受不到自己的不足、不因认识到自己的微薄造诣而被激励更加殷勤地进步，我们的愚昧是何等之大！确实，一个人在认识真宗教上进步越大，就越能感受到自己离目标有多远。其次，有必要补充的是：仅仅阅读或听道是不够的，除非上帝以祂的灵赐给我们内在的光照。
除此之外，诗人还渴望他的心被塑造为顺服上帝，并在其中坚立不移；因为正如我们的悟性需要光照，我们的意志也需要正直。我翻译为”使我专心”的原文词语，有人译为”使我心欢喜”，仿佛这个动词来自词根חָדָה（chadah，”欢喜”）；但它更可能来自יָחַד（yachad，”联合”）——这个含义非常适合本段经文。这个词包含一个暗含的对比——人们对此没有给予足够的注意——就是：人心在圣灵引导下专一坚定地归向上帝，与人心在自己情欲中摇摆不定时所经历的焦躁和分裂之间的对比。因此，信徒们在学到了什么是正确的之后，必须坚定而真诚地拥抱它，免得人心在不圣洁的欲望中肆意奔涌，这是不可或缺的。因此在”专心”这个词中，有一个极美的比喻，传达的意思是：人心充满骚乱，被撕扯成碎片、四处分散，直到上帝将它收聚归向自己，使之在坚定和持久的顺服中保持完整。由此也可明显看出：自由意志靠自己能做什么。它被赋予两种能力；但大卫承认自己两者都缺乏——将圣灵的光照与自己心灵的瞎眼相对照，声称心的正直完全是上帝的恩赐。
12 主我的上帝啊，我要一心称赞你，我要荣耀你的名，直到永远。13 因为你向我发的慈爱是大的，你救了我的灵魂免入极深的阴间。14 上帝啊，骄傲的人起来攻击我，又有一党强横的人寻索我的命，他们没有将你放在眼前。15 主啊，你是有怜悯、有恩典的上帝，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。16 求你向我转脸，怜恤我，将你的力量赐给仆人，救你婢女的儿子。17 求你向我显出恩待我的凭据，叫恨我的人看见便羞愧，因为你耶和华帮助我，安慰我。
12．主我的上帝啊，我要一心称赞你。大卫立下誓愿：当他经历上帝在各方面都是恩慈的父亲之后，要向祂献上感恩的贡物。他在前一节中表达了渴望自己的心专一归向上帝以敬畏祂；如今他宣告自己的决心是宣扬和颂赞祂的美名——不仅用口和舌，更以真诚的心灵之情感；是的，甚至要以坚定的恒心持续在这操练中。在第13节中，他阐明了其理由：上帝在拯救他的时候，给了他一个非凡而显著的慈爱证据。为更加鲜明地展示这恩惠的伟大，他以”极深的阴间”来描述他曾从中被拯救的危险；仿佛在说：我不只是被一种死亡所扣押，而是被推入阴间最深之处，以至我的处境需要上帝以奇妙的方式向我伸出手来。借着主耶稣基督的恩典，我们从更深的死亡深渊中被拯救出来；既然如此，如果我们每个人不竭尽全力来颂赞这拯救之恩，我们的忘恩负义就是不可饶恕的。如果大卫仅仅因为他的生命被延长一段短暂的时间就如此高举上帝的名，那么这无与伦比的救赎——我们借此从地狱的深处被拉出、被提升到天堂——配得什么样的赞美呢？教皇党徒试图以这段经文为其炼狱教义立论，仿佛存在一个上面的地狱，而另有一个更深的地狱；但这个论据太腐烂了，根本不需要驳斥。
14．上帝啊，骄傲的人起来攻击我。有人将זֵדִים（zedim，骄傲的人）读作זָרִים（zarim，外邦人）；诚然，圣经常用这个词来表示野蛮的残忍，因此等于说”残暴的人”。然而我更倾向于遵循通行的读法。既然希伯来词זֵדִים（骄傲的人）和זָרִים（外邦人）之间只有一个字母之差——一个有ד（daleth），另一个有ר（resh）——由于这两个字母的相似性，前者很容易被抄误为后者，这是显而易见的。此外，”骄傲的人”一词更符合经文的旨趣；因为在同一意义上，诗人紧接着将”强横的”这个词应用于那些以鲁莽的狂暴冲向他要毁灭他的人；我们知道，凡骄傲横行之处就没有节制。他不加修饰地表达了刚才关于阴间所说的话。他如同在群狼之中的一只羔羊，若非上帝奇迹般地将他从死亡的巨口中拯救出来，他早就被迅速吞噬了。在描述仇敌不将上帝放在眼前时，他要表明的是他们残忍的极端过分。我们情欲的狂暴，如果不被敬畏上帝和感知祂审判的心所约束，就会变得如此巨大，以至敢于做任何事情，无论多么穷凶极恶。对于这些灾难，他在下一节中从上帝的怜悯寻求补救。
15．主啊，你是有怜悯、有恩典的上帝，不轻易发怒。他立刻转而颂赞上帝的这些属性，意在暗示：在恶人的放肆和狂暴面前，我们在上帝的良善、怜悯和信实中拥有足够的力量和保护。或许他也因感到恶人是上帝手中的鞭子，就将上帝的良善和怜悯摆在自己面前，以缓解可能攫住他的过度恐惧；因为真正的、唯一的安慰之源就在于此：虽然上帝管教我们，祂并不忘记祂的怜悯。这句话，众所周知，取自出埃及记三十四章6节，那里有一段关于上帝本性极其卓越的描述。首先，祂被称为有怜悯的；其次，乐意饶恕的——这表现在祂怜恤我们的困苦上。第三，祂被描述为不轻易发怒；因为每当有人得罪祂，祂不是立即发怒，而是按照祂慈爱的丰盛饶恕我们。总之，祂被说成是有丰盛的慈爱和诚实的——我理解为：祂的恩惠不断地施行，而且祂始终信实。祂因祂的严厉固然不亚于因祂的怜悯而配得赞美；但因为只有我们顽梗的悖逆才使祂变得严厉——可以说是迫使祂惩罚我们——圣经在将祂描述为本性上就是有怜悯和乐意饶恕的时候，教导我们：如果祂在任何时候是严厉的，这对祂来说可以说是偶然的。我承认我是在用通俗的语言说话，这种语言并不严格准确；但描述上帝性情的这些用语，其实际效果就是：上帝的本性是如此恩慈和乐意饶恕，以至祂似乎对我们的罪睁一只眼闭一只眼，延迟施加刑罚，除非被我们顽固的恶行所迫，否则绝不执行报应。至于为什么上帝的诚实与祂的怜悯相提并论，已在别处讨论过。既然即使是最慷慨的人有时也想收回他们所许的诺言、后悔自己太过轻率，我们这些惯于不合理地以己度上帝的人，就不信任祂的应许。因此上帝宣告祂与人不同：祂在丰盛地成就所应许之事上，如同在慷慨应许上一样坚定不移。
16．求你向我转脸，怜恤我。诗人在这里将他关于上帝怜悯和良善的论述更具体地应用于自己。既然上帝是有怜悯的，他就确信自己的福祉必是上帝看顾的对象。本节中第二个动词חָנַן（chanan），我译为”怜恤”，其含义是”施恩”、”给予恩惠”——旨在传达这一意思：上帝赐给祂百姓的帮助出于祂白白的良善。最后，诗人得出结论：他得以存活的唯一途径是借着上帝的帮助——他借着祷告来寻求这帮助；这样他就承认自己完全没有任何力量。他称自己为上帝的仆人和婢女的儿子，并非在夸耀自己的功劳，而是以他悠长的家世和上帝恩典的持续不断为理由，来获得上帝更大的恩惠——表明他从母腹中就是上帝的家仆，可以说是生在上帝家中的仆人：这一点我们在别处已经论述过。
最后一节进一步证实了他可以说被上帝离弃的处境。如果他不是被四面八方逼入绝望、上帝的恩惠被隐藏起来以试验他的忍耐，他就不会渴望得到上帝恩惠的某种凭据。在与这个试探的争战中保持如此坚定，以至即使在黑暗中也不停止寻见亮光——这是非同寻常之坚毅的证明。他盼望仇敌蒙羞，因为他们以嘲笑和讥讽攻击他的单纯，仿佛他信靠上帝是做了一件愚蠢的事。教会在巴比伦被掳归回之后所处的悲惨困苦境况，容易使敬虔之人的心志陷入沮丧；因此圣灵在此应许教会将以奇妙而不可思议的方式得到恢复，以至没有什么比被列在教会的成员之中更令人向往的了。
发布于 2026年5月6日 18:24
