上帝在祂的百姓从巴比伦被掳归回之后，又以新的患难和灾祸惩罚他们；他们首先提及自己蒙拯救的事，作为上帝不应半途而废、不将恩典的工作做完之理由。其次他们抱怨苦难的长期延续。第三，他们因蒙赐盼望和信心的感动而因所应许给他们的福分而欢呼；因为他们归回故土是与基督的国度相连的，他们从基督的国度期盼一切美善之物的丰盛。1
交与伶长。可拉后裔的诗。
1 耶和华啊，你已经向你的地施恩，使雅各被掳的人归回。2 你赦免了2你百姓的罪孽，遮盖了他们一切的过犯。（细拉）3 你收转了你所有的忿怒，转意不发烈怒。4 拯救我们的上帝啊，求你使我们回转，叫你向我们的愤恨止息。
1．耶和华啊，你已经向你的地施恩。有人将这些话译为将来时态，在我看来是破坏了其含义。这篇诗很可能是为百姓在遭受安提阿古残酷暴政迫害时吟唱而写的；他们从过去所蒙的拯救中得到鼓励，期盼未来有新的、持续的神恩之记号——因为上帝借此已经证明：他们的罪恶无论多么众多和严重，都不能从祂的记忆中抹去祂对圣约的纪念，以至使祂对亚伯拉罕的子孙冷酷无情、对他们的祷告充耳不闻。3如果他们没有事先经历过如此显著的神恩证据，他们在当前的苦难——尤其是如此长期的苦难——的重压之下必然早已被压垮。他们将被掳归回之拯救的原因归于上帝白白之爱——祂以此爱拥抱了祂为自己所拣选的土地。由此可知，祂恩惠的流淌是不间断的；信徒们也因以下反思而在祷告中受到鼓舞：上帝记念祂的拣选，因而向自己的土地施恩。我们在别处已经有机会指出：没有什么比纪念上帝昔日的恩惠更能有效地鼓励我们来到施恩座前的了。我们的信心在逆境中会立刻屈服，忧愁会窒息我们的心——若不是我们从过去的经验中学会相信：祂倾向于怜恤地垂听祂仆人的祷告，并且在他们处境需要的时候总是施予帮助；尤其因为祂继续施恩的理由始终不变。因此先知将上帝在古时赐给列祖的恩惠，恰当地应用于他自己时代的信徒，因为他们和列祖同蒙召进入同一产业的盼望。
2．你赦免了你百姓的罪孽。信徒因自己的罪而感到惊惶和困惑，这是非常自然的；因此先知消除一切使人不堪重负之忧虑的根由，向他们表明：上帝在拯救祂的百姓时，已经给出了白白赦罪的无可辩驳的证据。他先前已将这拯救追溯到上帝纯粹的美意和白白恩典为其源头；但在拯救成就之后，既然百姓的罪孽已经使他们与上帝隔绝、与祂疏远，赦免的药方就必须被带来帮助他们。当他说他们的罪孽被”赦免”时，并非指信徒被改造和洁净脱离罪恶——换言之，并非指上帝以重生之灵圣洁化他们、实际地从他们身上除去罪恶的那项工作。他紧接着所解释的才是他所要说的。简言之，要点是：上帝借着不将罪归算于犹太人而与他们和好。当说上帝”遮盖”罪恶时，意思是祂将罪埋葬起来，使之不进入审判——正如我们在第三十二篇诗的开头已更加详尽地论述过的。因此，当祂以被掳来惩罚百姓的罪之后，既愿意使他们重新归回自己的故土，就先除去了最大的障碍——涂抹了他们的过犯；因为从刑罚中得释放取决于罪的赦免。由此我们获得了一个驳斥经院学者（诡辩家们）那愚蠢臆想的论据——他们将其当作某种重大奥秘来宣扬：上帝虽然赦免了过错，却仍然保留刑罚。然而上帝在祂话语的每一部分都宣告：祂赦免的目的是，既已与人和好，就同时减轻刑罚。这在下一节中得到了进一步证实：我们被告知上帝向祂的百姓施怜悯，为的是收回管教他们的手。诡辩家们断言上帝若不在赦免过错之后按照祂公义的严格要求执行刑罚就不是公义的——对此他们能给出什么稍微合理的回答呢？赦罪的结果是：上帝以祂的祝福证明祂不再不悦。
4．拯救我们的上帝啊，求你使我们回转。信徒们现在将先前所述说的——关于上帝对祂所救赎之百姓的慈父般柔情——实际地应用于自己当前的处境。他们称那位他们盼望使他们恢复原状的上帝为”拯救我们的上帝”，以此鼓励自己：即使在最绝望的情况下，也盼望借上帝的大能得蒙拯救。虽然在感官和理性看来，对我们的状况或许没有任何可见的盼望根据；我们仍当相信我们的救恩安全地存在祂手中，无论何时祂愿意，都能轻而易举地找到将救恩带给我们的途径。上帝的愤怒既是一切灾难的起因和根源，信徒们便恳求祂将忿怒挪去。这一次序要求我们特别注意；因为我们在承受逆境上是如此软弱和怯懦：上帝刚一用小指头开始击打我们，我们就以呻吟和哀鸣恳求祂饶恕。但我们忘记恳求那最应当占据我们心思的事——就是祂将我们从罪疚和定罪中释放；我们忘记这一点，是因为我们不愿意深入自己的内心去省察自己。
5 你要向我们发怒到永远吗？你要将你的怒气延续到万代吗？6 你不再使我们苏醒，使你的百姓靠你欢喜吗？7 耶和华啊，求你使我们得见你的慈爱，又将你的救恩赐给我们。8 我要听上帝耶和华所说的话，因为祂必应许将平安赐给祂的百姓、祂的圣民；他们却不可再转去行愚妄的事。
5．你要向我们发怒到永远吗？在这里，敬虔之人悲叹苦难的长期延续，并从上帝的本性——如律法中所描述的——引出祷告的论据：
“耶和华，耶和华，是有怜悯有恩典的上帝，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实，为千万人存留慈爱，赦免罪孽、过犯和罪恶。”（出三十四6-7）
诗篇三十篇5节也提请我们注意了这一真理：”因为祂的怒气不过是转眼之间，祂的恩典乃是一生之久。一宿虽然有哭泣，早晨便必欢呼。”因此当我们祷告时，应当默想神圣的应许，好使我们有合宜的言辞。乍看之下，这些虔诚的犹太人似乎在抱怨上帝——仿佛祂向他们显示的性情与祂惯常显示的大不相同；但他们的目的无疑是：在他们坚决抵抗试探的挣扎中，从默想上帝的本性获得解脱的盼望；仿佛他们将这作为一个确定的原则：祂不可能永远发怒。顺便我们可以观察到：从他们以这种方式祷告可以看出，他们被如此沉重的灾难压迫着，几乎无法再忍受了。因此让我们学习：虽然上帝不会立刻赐给我们祂恩惠回转的明显征兆，我们也不可停止恳切祷告的坚持。如果有人反对说：那么上帝应许祂的愤怒只是短暂的，岂不是徒然了吗？我回答说：如果我们对自己的罪有合宜的看法，祂的忿怒确实总是显得短暂的；如果我们回想到祂慈爱的永恒流淌，我们就会承认祂的忿怒不过是一瞬之间。既然我们败坏的天性不断放纵地回到其本性的恶习中，多重的管教就是彻底制伏它所不可缺少的。
敬虔之人继续论述同一主题，在第6节中问：上帝是否不再使他们苏醒？他们既完全确信这一原则——上帝管教祂儿女的刑罚只是暂时的——就借此鼓励自己满怀信心地期盼：虽然祂现在有理由不悦、已经转面不顾他们，但当他们恳求祂的怜悯时，祂必应允；使死人复活，使他们的哀哭变为欢乐。他们用”苏醒”一词抱怨说：他们几乎如同死人一般，或被苦难击昏倒在地上。当他们对自己应许欢喜的素材时，他们暗示在此期间他们几乎被忧愁消耗殆尽。
7．耶和华啊，求你使我们得见你的慈爱。这些话中包含着与前面句子相同的对比。在恳求慈爱临到他们、救恩赐给他们的时候，他们承认自己已被剥夺了对这两种祝福的一切感受。古时圣徒的景况既是如此，让我们学习：即使我们被灾难压迫到极点、几近绝望的边缘，仍然要投靠上帝。”慈爱”恰当地被放在首位；然后加上”救恩”——它是慈爱的工作和果实；因为上帝被感动来显明自己是我们的救主，除了因为祂是慈爱的以外，找不到别的原因。由此可知：凡在祂面前以自己的功德为获得恩惠之理由的人，都是在堵塞救恩的道路。
8．我要听上帝耶和华所说的话。先知在此以自己为榜样，劝勉全教会安静而平和地忍耐。他先前在强烈情感的驱动下爆发出了一定程度的激烈，现在他仿佛用缰绳约束自己；在我们一切的愿望中，无论多么虔诚和圣洁，我们都必须始终提防它们走向过度。当一个人放纵自己的软弱时，他很容易被过度的热忱带出节制的范围。因此先知命令自己和其他人安静，好耐心等候上帝自己的时机。借着这些话，他表明自己处于镇定的心态中，仿佛保持沉默，因为他确信上帝正在看顾祂的教会。如果他以为命运掌控着世界的主权，以为人类是被盲目的冲动所旋转的，他就不会像他所做的那样，将上帝描述为承担着治理的职分。这段经文中的”说话”等于命令或安排。仿佛他在说：”我确信我们当前灾难的补救之方在上帝手中，因此我要安静等候，直到拯救教会的合宜时机来到。”正如我们情感的放肆向上帝发怨言并引起骚动，忍耐就是一种安静——敬虔之人借此使自己顺服于祂的权柄。在本节的第二个分句中，诗人得出结论：教会的光景将会更加兴旺：”祂必应许将平安赐给祂的百姓、祂的圣民。”上帝既然至高地治理人间的事务，就不能不为祂特别所爱的教会谋求福祉。我们在别处已经说明，”平安”一词被希伯来人用来指兴旺；因此，这里所表达的是：教会将因上帝的祝福而昌盛。此外，”说话”一词暗示上帝不会忽略祂的应许。诗人原可以更直白地论及上帝的护理，例如用这样的措辞：”我要看上帝要做什么”；但因为赐给教会的恩惠流自上帝的应许，他提到的是上帝的口而非祂的手；同时他表明：忍耐取决于安静地信心聆听。当蒙上帝赐平安的人不仅被称为祂的百姓，还被称为祂的圣民时，这是一个标记，借以将上帝真正的子民与那些仅有名分的人区分开来。假冒为善的人傲慢地为自己攫取教会的一切特权，因此有必要驳斥和揭露他们夸口的虚假，让他们知道自己被公正地排除在上帝的应许之外。
“他们却不可再转去行愚妄的事。”连接词通常被这样解释：”使他们不再转去行愚妄的事”——仿佛这一分句是为了表达上帝恩慈的果实而附加的。上帝以恩慈待祂的百姓，就是吸引他们归向自己，好使他们继续顺服祂；这些解经家主张先知认为他们不会再回到愚妄中去，因为上帝的恩慈将如缰绳一般约束他们。这种解释是可以接受的；但更恰当的做法是将这句话联系到整段经文的主题——简言之，将其理解为：上帝在充分管教了祂的教会之后，终将向她施怜悯，好使圣徒们从管教中学到功课，日后对自己更加谨慎地看守。这里说明了上帝为何延缓和推迟恩典之施予的原因。正如医生虽然病人的病情有些减轻，仍继续用药治疗，直到他完全康复、病因被除去、体质得到恢复——因为立刻允许他随意饮食对他是极其有害的——照样，上帝看出我们的恶习不是一天就能完全痊愈恢复到属灵健康的，就延长祂的管教；没有这些管教我们就有迅速复发的危险。因此先知为了缓解灾难长期延续对信徒所造成的忧伤，施用了这一药方和安慰：上帝故意将祂的管教延续得比他们所愿的更久，好叫他们认真悔改，并被激励日后更加警醒。
9 祂的救恩诚然与敬畏祂的人相近，叫荣耀住在我们的地上。10 慈爱和诚实彼此相遇，公义和平安彼此相亲。11 诚实从地而生，公义从天而现。12 耶和华也必赐下美物，我们的地也要多出土产。13 公义要行在祂面前，叫她的脚踪成为道路。
9．祂的救恩诚然与敬畏祂的人相近。诗人在这里证实了前一节中所说的话。他鼓励自己和其他上帝的仆人怀抱盼望：虽然从外表看上帝似乎远离了祂的百姓，但拯救已经近在眼前；因为可以确定的是：上帝在暗中眷顾着那些祂表面上似乎忽略的人。如果有人倾向于将虚词אַךְ（ach）取为转折义——”然而祂的救恩”等等——这是它在希伯来语中常有的意思——那么句意就会更加丰满。先知刚才说过：当上帝看出百姓太容易再次犯罪时，祂就继续延长对他们的管教；而这里，惟恐祂迟迟不收回管教之手会超出他们忍耐的限度，他就对上述论述加以限定，指出：即使上帝的帮助似乎来得最慢的时候，它实际上也是近在咫尺的。本节第二部分中他所期盼的”住在地上的荣耀”，无疑是与当时大地呈现给人的荒败景象形成对比——那是上帝可怕忿怒的记号，使这块土地蒙受羞辱和耻笑。4因此他借着这番话鼓励自己和其他真正的信徒悔改，提醒他们：他们之所以遭受敌人暴政所加的沉重压迫，同时伴随着侮辱和嘲笑，完全是因为他们以自己的罪将上帝的救恩驱赶走了。
10．慈爱和诚实彼此相遇。5这里的动词是过去时态；但从经文的旨趣来看，显然应当译为将来时。我衷心赞同许多人所持的看法：这里是一个关于基督国度的预言。毫无疑问，信徒们在他们的信心需要鼓励和支持——特别是在关于教会的复兴，尤其是在从巴比伦归回之后——的时候，将目光举向基督。同时先知的目的是要表明：上帝在与祂的教会和好之后，是何等丰盛地恩待她。他所描述的从这和好中涌出的果实：首先是慈爱和诚实彼此相遇；其次是公义和平安彼此相亲。从这些话中，奥古斯丁推导出一个美好的、充满最甜蜜安慰的思想：上帝的怜悯是祂一切应许的源头和根源，从中发出福音所赐给我们的公义，而从那公义中又产生了我们因信称义时——上帝白白称我们为义时——所获得的平安。按照他的理解，公义被描述为”从天而现”，因为它是上帝白白的恩赐，不是靠行为的功德获得的；公义来自天上，是因为它在人间找不到——人按本性是完全缺乏公义的。他还将”诚实从地而生”解释为：上帝在成就祂所应许的事上，给出了祂信实最无可辩驳的证据。但既然我们应当追求坚实的真理，而非在寻找精微的解释上施展才能，让我们满足于经文的自然含义：慈爱、诚实、平安和公义将构成基督国度伟大而高尚的特征。先知并非在颂扬人的品德，而是在赞美他先前所盼望的、惟独向上帝所恳求的恩典；由此教导我们确认一个无可置疑的真理：所有这些祝福都流自上帝。以提喻法用几个部分代表全体，这四个词描述了真正幸福的一切要素。当残忍无人制止地横行，当真理被扑灭，当公义被压制和践踏，当一切陷入混乱——世界毁灭岂不比这种状况继续下去更好吗？由此可知：没有什么比这四种美德兴旺并居于至高地位更能有效地促进幸福生活的了。基督的统治在圣经其他地方也以几乎相同的赞美来修饰。然而，如果有人宁可将”慈爱和诚实”理解为指向上帝的属性，我并不想与之争论。6“诚实从地而生”和”公义从天而现”毫无疑问意味着：诚实和公义将普遍遍布，无论在上在下，充满天地。经文的目的不是要赋予它们各自不同的含义，而是一般性地断言：地上没有一个角落不是这些品质兴旺昌盛的。
12．耶和华也必赐下美物。有人将这节经文作寓意解释，将其解释为属灵祝福的增长；但这与虚词גַּם（gam，”也”）不符——先知用这个词，在我看来，是要表达他先前所说的那福分的完整性。因此他提到地上的出产，作为上帝超越恩惠的额外证据。教会主要的幸福包含在他所列出的那四种祝福中；但我们身体所需的供养也不应被视为不值得注意，只要我们将对此事的关注保持在适当的范围内。如果有人反对说：基督的属灵国度和地上的丰收这两个主题被不当地混合在一起，我们可以轻易回答说：当我们考虑到上帝在赐给祂百姓属灵祝福的同时，也在与身体生活有关的外在恩惠中给他们一些祂慈父之爱的滋味——这二者之间并没有丝毫不协调；保罗的见证也说明了这一点：
“敬虔加上知足的心便是大利了，因有今生和来生的应许。”（提前四8）
但要注意的是：信徒们通常只被赐予今世安慰的有限份额，免得他们被地上的诱惑所催眠。因此我说过：他们在地上只是品尝上帝慈父之爱，而非被今世财物的丰盛所充满。此外我们从这节经文受教导：大地产出果实供养我们身体的能力，并非一次赐予就永远有效——正如异教徒以为上帝在最初创造时使每种元素适合其功用，此后就闲坐天上无所事事——而是大地年复一年因上帝隐秘的感化而结出果实，上帝借此要向我们彰显祂的良善。
13．公义要行在祂面前。”公义”一词被有些人理解为义人；但这很不自然。照这种理解来看，这段经文固然包含一个有用且重要的真理——义人将行在上帝面前，以按照道德正直的原则来规范自己的一切行为为目标。但既然没有必要将”公义”一词作如此勉强的曲解，还是采用更正确和简明的理解为好，即：在基督的统治下，秩序将被如此良好地建立，以至公义将行在上帝面前，占据每一条道路。先知似乎要将信徒的注意力重新召回到幸福的首要组成部分上来；因为虽然上帝可能赐给祂的仆人充足的身体供养，但他们将心放在这上面是不相称的。事实上，我们与禽兽的区别之一就在于：上帝不是肥养和填塞我们的肚腹来满足我们的动物食欲，而是引导我们的目光转向更高、更重要的目标。当说”公义行在上帝面前”时，意思是：公义的盛行和畅通无阻——即”叫她的脚踪成为道路”——是出于上帝的安排。以赛亚则相反地抱怨说：公平非但没有踏上道路，反而被禁止公开露面，到处遭到排斥。”公平转而退后，公义站在远处；诚实在街上仆倒，正直也不得进入。”（赛五十九14）在这篇诗中，祷告和以培养、坚固信心为目的的圣洁默想，与赞美和感恩交织在一起。在属肉体的理性判断看来，大卫很难从环绕他的困境中脱身，他就以上帝无限的良善和大能来抵挡理性的结论。他不仅仅请求从仇敌中得拯救，还祈求对上帝的敬畏能被栽植在他心中并稳固地建立起来。
“נָשָׂאתָ עֲוֹן, nasata avon，’你担当了，或除去了，罪孽。暗指替罪羊的仪式。’” ——亚当·克拉克博士。哈蒙德说：”犹太教师中有一条公理：被掳是赎罪的途径之一，因此从被掳之地归回就是罪恶——即因犯罪而受惩罚的罪恶——已被赦免或除去的确凿标志。阿巴尔巴内尔论利未记第十六章说，这在阿撒泻勒即替罪羊中已经预表，那替罪羊与被宰杀的公山羊一样是赎罪祭，这从利未记十六章5节可见：’他要取两只公山羊为赎罪祭。’然后十六章21节提到的’在羊头上按手认罪’（’亚伦两手按在活羊头上，承认以色列人诸般的罪孽过犯，就是他们一切的罪愆，把这罪都归在羊的头上：这羊要担当他们一切的罪孽，带到无人之地，’十六章22节），表明他们要将罪带到被掳之地——即那分离之地，无论是哪里，都是上帝的护理所指定他们被流放之处。因此当他们从那里归回时，那些因犯罪而受惩罚的罪就被认为留在了后面，不再被追究——除非他们重蹈覆辙，使旧罪被再次提起。” ↩
“Ne faire qu’il ne fust enclin et pitie envers les enfans d’Abraham pour exaucer leurs prieres.” ——法文版。 ↩
“Ou, si est ce que.” ——法文版边注。”或者，然而。” ↩
沃尔福德认为这首诗篇的写作时间是在上帝的选民从巴比伦归回之后的某个时期，他对第9节的结尾这样解释：”这里所说的荣耀，是他们从前四面环绕着繁荣时所享有的荣耀；尤其是当他们在圣所一切所设立的崇拜仪式中蒙受上帝同在的凭据时——那时约柜、圣殿等等都还保持着原初的华美和壮丽。” ↩
慈爱和诚实通常被注释家应用于上帝；该段经文被理解为颂赞上帝属性在人类救恩中的和谐。这段描写极其美丽和崇高。洛思主教在阐释此节经文时说：”诗人对神圣属性的拟人化是何等令人赞叹；若仅按字面意思应用于犹太民族从巴比伦被掳归回，它显得何等恰当、典雅和辉煌！但若将其解释为指向那更崇高、更神圣、更奥秘的含义——这含义在表面的意象下并非隐晦地暗示出来——那么它无疑是异常高贵和卓越的，既奥秘又崇高。”——（洛思《希伯来诗歌讲义》，第一卷，第284页。）亚当·克拉克博士对经文作了一种更加强化其效果的理解。他说：”将原文翻译成这样会更简洁：’慈爱和诚实在路上相遇；公义和平安彼此拥抱。’这是一段引人注目的经文，关于它已有许多论述；但其中有一种美妙之处，我认为尚未被人注意到。慈爱和平安在一边；诚实和公义在另一边。诚实要求公义；慈爱呼唤平安。它们在路上相遇：一方前去追查罪孽，另一方前来恳求和好。相遇之后，在某些条件（此处未特别提及）下，它们的分歧得以调和：它们彼此的权益融合为一个共同的利益；于是平安和公义立即拥抱。这样公义被赐给诚实；平安被赐给慈爱。那么，它们在哪里相遇？——在基督耶稣里。它们是何时和好的？——当祂在各各他倾倒祂的生命之时。” ↩
“Pource qu’on luy defend de se trouver en public et que chacun la repousse.” ——法文版。 ↩
发布于 2026年5月6日 18:29
