先知恳求上帝帮助抵御教会的仇敌，并为了更容易获得帮助，列举了许多民族联合密谋要灭绝以色列民、从而消灭上帝教会之名的事实，以此作为论据。为激励自己和他人更加恳切和有信心地祷告，他以许多事例表明上帝历来如何大有能力地帮助祂的仆人。
亚萨的诗歌。
1 上帝啊，求你不要静默！上帝啊，求你不要闭口，也不要不作声！2 因为你的仇敌喧嚷，恨你的人昂首。3 他们同谋奸诈，要害你的百姓，彼此商议，要害你所隐藏的人。4 他们说：来吧，我们将他们剪灭，使他们不再成国，使以色列的名不再被人记念。
1．上帝啊，求你不要静默。解经家们几乎一致同意这篇诗是在约沙法王执政时期写成的；我也欣然赞同这一看法。众所周知，这位敬虔的君王不得不面对众多仇敌的可怕战争。虽然亚扪人和摩押人是他所卷入之主要战争的发起者，但他们不仅从叙利亚，还从遥远的国家调集兵力，这些军队几乎以其人数淹没了犹大。因此，从这里所列举的密谋联合毁灭上帝百姓的长长一串仇敌名单来看，将这篇诗的写作归于那个场合的推测是有充分根据的；而且圣史告诉我们，一位利未人在预言之灵的感动下，给予王胜利的确据，利未人也在耶和华面前歌唱。在如此巨大的危险中，整个民族和这位圣洁的君王一样，必然陷入了极深的忧虑之中；因此我们这里有一篇充满恳切和焦急的祷告。正是这些感受促使了诗篇开头话语的反复：”不要静默，不要闭口，不要不作声。”信徒借此暗示：如果上帝要帮助他们，就必须赶快，否则帮助的时机就要失去了。毫无疑问，当上帝有时延迟祂的帮助时，我们有责任耐心等候；但因着对我们软弱的迁就，祂容许我们恳求祂快快帮助。我翻译为”不要对自己静默”的话，字面意思是”不要向你自己静默”，有人将其意译为”不要在你自己的事上闭口”——这种解释过于精微，不必详细讨论。这种表达方式等于说：不要自我抑制。或许这里的介词是多余的，正如在许多其他地方一样。
2．因为你的仇敌喧嚷。作为加强前一节祷告的论据，经文确认信徒们既受仇敌猛烈暴力的压迫，又受其狡诈策略的欺骗，从人的角度看，他们逃脱死亡完全没有希望。当经文说他们”喧嚷”和”昂首”时，意思是他们仗着自己的力量，行为骄横傲慢。仇敌这样的行为极大地压制了上帝百姓的心志，他们获得解脱的唯一途径就是向那位不断压制骄傲者的上帝诉苦。因此，圣徒们恳求祂帮助时，通常的做法就是将仇敌的悖逆摆在祂面前。值得注意的是，搅扰教会的人被称为上帝的仇敌。
那些与我们为敌的人也是上帝的仇敌——这给我们提供了不小的信心根据。这是祂白白恩典之约的果实之一：祂在其中应许要成为我们一切仇敌的仇敌——这应许有充分的理由，因为考虑到祂收纳在保护之下的百姓的福祉，若遭到侵犯，同时就是对祂自己威严的冒犯。同时，让我们尽我们所能与众人和睦相处，在一切行为上努力行正直的事，好叫我们能坦然向上帝申诉：我们在人手中所受的苦是冤枉的。仇敌的骄傲和猛烈攻击可能与狡诈相结合。但在这种情况下，我们当以安息于上帝的能力来荣耀祂，因为折断那些口吐狂暴之气的骄傲人，用恶人自己的诡计网罗他们，这是上帝在历世历代一直在做的工作。为使我们不致以为自己被弃于仇敌的罗网和陷阱之中，先知在此适时地将一个足以带来最大安慰和盼望的思想摆在我们面前——他称我们为”上帝所隐藏的人”。这个表达，有人理解为上帝向我们施予的帮助和保护是不能以肉眼和理性看见的；正如别处论到上帝百姓的生命说：是隐藏的（西三3）。但这种解释过于牵强，与经文的旨趣和字词的自然结构都不相符。经文的用意只是教导我们：我们隐藏在上帝翅膀的荫庇之下；因为虽然从外表看我们暴露在恶人和骄傲者的任意攻击之下，我们却蒙上帝隐秘的大能所保守。因此另一篇诗篇说（二十七5）：
“因为祂在患难的日子，必将我隐藏在祂的帐幕里；在祂会幕的隐密处将我藏起来。”（诗二十七5）
然而同时也要注意：只有那些弃绝对自己力量的一切依赖、带着敬畏战兢投靠上帝的人，才是隐藏在上帝的看顾和保护之下的。那些因自负自己的力量足以抵抗而大胆投入争战、毫无惧怕、放纵不羁的人，最终将承受力量不足所导致的后果。因此我们最好的安全之计，就是躲在全能者的荫庇之下，意识到自己的软弱，将我们的救恩交托给祂——可以说是投入祂的怀中。
4．他们说：来吧，我们将他们剪灭，使他们不再成国。这些敌对势力的恶行因以下情况而加重：他们蓄意要彻底灭绝教会。这或许可以限定于亚扪人和摩押人——他们如同风箱一般在其余各族中煽起火焰。但夏甲人、叙利亚人和其他民族，在他们的煽动下，对上帝百姓怀有同等的仇恨和愤怒——他们已经拿起武器要消灭上帝的百姓——我们有理由将这夸大的话看作是全体联军所说的；因为他们既已彼此立约，就争先恐后地冲上前去，互相鼓励要摧毁犹大国。激起如此残酷仇恨的首要推动者无疑是撒但，从起初他就一直竭力要扑灭上帝的教会，为此他从未停止煽动他的爪牙行暴行之事。”将他们剪灭，使他们不再成国”这一表达的意思是将他们连根拔除，彻底灭绝他们作为一个民族。第二个分句”使以色列的名不再被人记念”更加清楚地证明了这一含义。上帝的怜悯必因以下情况而大大激发：这场战争的发动，不像通常的战争那样，是为了在征服后将他们置于仇敌的权下；仇敌残忍的目标乃是要将他们彻底灭绝。这除了是企图推翻上帝的命定——教会的永续正依赖于此——还能是什么呢？
5 他们同心商议，彼此结盟，要抵挡你，6 就是以东人的帐棚和以实玛利人，摩押和夏甲人，7 迦巴勒、亚扪和亚玛力，非利士并推罗的居民。8 亚述也与他们联合，他们作了罗得子孙的帮手。（细拉）
5．他们同心商议。这里列举了联合力量对抗上帝教会、意图将其颠覆的众多军队。如此多的民族结成一个强大的联盟，一心要摧毁一个并不以武力著称的王国，那么上帝奇迹般的帮助对于拯救在如此绝境中完全无法自卫的百姓来说，是不可或缺的。在同样看似绝望的处境中，敬虔的亚撒王说出了那句真正壮烈的话：
“耶和华啊，惟有你能帮助软弱的，胜过强盛的。耶和华我们的上帝啊，求你帮助我们！因为我们仰赖你，奉你的名而来，攻击这大军。”（代下十四11）
那感动这位敬虔君王拥有如此不可战胜之坚毅的同一位圣灵，为了全教会的益处写下了这篇诗，鼓励她满怀信心地投靠上帝求助。在我们的时代，祂也将这些话摆在我们面前，使任何危险或困难都不能阻止我们呼求上帝。当全世界联合起来抵挡我们时，这些话就如同铜墙铁壁保卫基督的国度：”外邦为什么争闹？”等等（诗二1）。
以此作为范例来默想，对我们将大有益处——在其中如同在一面镜子中看到上帝教会从起初以来的遭遇。若加以正确反思，这会使我们在今日看到全世界列阵抵挡我们时不至过度沮丧。我们看到教皇如何以魔鬼般的狂暴煽动全世界抵挡我们。因此无论我们向哪个方向转目，都遇到同样多的敌军要消灭我们。但一旦我们确信发生在我们身上的并非什么新奇之事，对古时教会境遇的默想就会坚固我们继续操练忍耐，直到上帝突然彰显祂的大能——即使没有任何受造物的帮助，祂也完全能够挫败世界一切的图谋。
为了消除敬虔之人心中一切疑虑——天上是否预备了帮助来施予他们——先知明确断言：搅扰教会的人有罪于向上帝发动战争，因为祂已将教会收纳在祂的保护之下。上帝宣告祂要作我们帮助者所依据的原则包含在这些话中：
“摸你们的就是摸祂眼中的瞳人。”（亚二8）
另一篇诗篇中论到列祖的话，同样适用于一切真信徒：
“不可难为我受膏的人，也不可恶待我的先知。”（诗一○五15）
祂要使祂膏抹我们所用的膏油成为保护我们安全的盾牌。这里所列举的各国并不公然宣称与上帝交战；但既然祂看到祂的仆人遭受不义的攻击时，就亲自介入他们与仇敌之间承受瞄准他们的打击，经文理当将他们描述为与上帝结盟为敌。这与当今教皇党徒的情况如出一辙。如果有人在他们专门筹谋要毁灭我们的时候问他们：他们是否比上帝更强大？他们必定会立刻回答说：他们绝无仿效古时巨人攻打天堂之意。但上帝既已宣告：凡加在我们身上的伤害就是对祂的攻击，我们就可以如同从瞭望塔上一样，以信心之眼远远望见那毁灭的逼近——敌基督的追随者们终将悲惨地经历这毁灭。
“同心商议”这一表达，有人解释为以最大的决心和恳切来商议。正如我们通常说一件事是”出自内心”，意思是以恳切和热忱去做。但这个表达更可能是指前面所抱怨的那些隐秘的诡计。
有些解经家将”以东人的帐棚”理解为战争装备，认为这些话的意思是：仇敌装备精良，携带帐棚以作持久战之用。但这里似乎更多是暗指那些民族中以帐棚居住的风俗。然而这是一种夸张的表达方式；仿佛在说：他们投入这场战争的热切如此之大，甚至可以说是将帐棚从扎营之处连根拔起带来了。
我不打算详细讨论这里所提到的各个民族，因为其中大部分在圣经中被频繁提及，已为人熟知。当经文说亚述和其余民族”作了罗得子孙的帮手”时，这显然是对罗得子孙之恶行的进一步加重。帮助外族攻打自己的同胞已是违背天性的残忍行为。但当他们自己率先吹响号角，并主动邀请亚述人和其他民族来毁灭自己的弟兄时，这种野蛮不仁岂不应当引起最深的厌恶？约瑟夫本人记载说：以色列人曾经过他们的境界而未加伤害，按照上帝明确的命令，爱惜自己的骨肉至亲。当摩押人和亚扪人知道他们的弟兄犹太人因顾念同血脉、出于同一祖先，而放过了他们，他们难道不也应当回报如此多的善意，不参与任何敌对行动吗？但这仿佛就是教会的命运——不仅要被外部仇敌攻击，更要在假弟兄手中遭受远为严重的苦害。在当今的时代，没有比那些假基督徒更疯狂地对付我们的了。
9 求你待他们如待米甸人，如在基顺河待西西拉和耶宾一样。10 他们在隐多珥灭亡，成了地上的粪土。11 求你叫他们的首领像俄立和西伊伯，叫他们的王子都像西巴和撒慕拿。12 他们说：我们要得上帝的住处作为自己的产业。
9．求你待他们如待米甸人。信徒们在抱怨了他们所遭受的极其严重的压迫之后，为了更有力地促使上帝帮助他们，现在回忆起上帝在他们被带入最绝望的境地时多次施予拯救的事例。由此可以明显推断：上帝明智地延迟对受压迫之仆人的帮助，好叫当他们似乎被逼到最后关头时，祂以奇妙的方式显现来搭救他们。先知在这节经文中将两段历史混合在一起。严格来说，他应当在一个连贯的句子中说：”求你待他们如在基顺河待米甸人一样。”但他在这句话中间插入了对耶宾和西西拉之杀戮的叙述。然而，细致区分这两段历史并不十分重要。他认为只要唤起自己和其他敬虔犹太人的记忆——回想上帝在古时多次施行的奇迹来拯救祂的百姓——就足够了。主要目的是要表明：那位曾多次击溃仇敌、从狼口中拯救出祂颤抖的小羊的上帝，此时并非没有能力施行同样的拯救。祂藉基甸的手奇妙地帮助百姓的事迹是众所周知的（士六、七章）。基甸仅率三百名战士——而且都是一生为奴之人，仅凭主人的一个眼色就可能惊恐万状——竟敢向一支极其强大的军队发起攻击，这在表面上看似乎完全荒谬可笑。然而事实是：米甸人自相残杀而灭亡。上帝在杀戮西西拉和耶宾王的事上同样展示了同样的恩惠（士四13）。底波拉——一位妇人——率领巴拉，仅以少数士兵就无畏地迎击他们的大军，将他们都击溃了。而西西拉这位军队的统帅，并非光荣地战死沙场，而是在退到一个藏身之处后被一位妇人击杀。为使信徒不至被恐惧压倒而陷入绝望，他们及时地以这些拯救的事例来坚固自己——上帝借此表明：祂自己一位就拥有充足的能力来保护祂的百姓，无论何时他们在缺乏人力帮助的情况下投靠祂。从那非凡而不寻常的拯救方式中，他们得出结论：上帝在保全祂的教会上是一位奇妙的工作者；借此鼓励自己满怀信心，确信仅凭祂的气息就有足够的力量来推翻一切仇敌。不仅在这段经文中，杀戮米甸人的事迹是为此目的而述说的。以赛亚也（赛九4）引用此事来确证教会复兴的真理：”因为祂折断他身上所负的重轭和肩上的杖，就是欺压他之人的棍，好像在米甸的日子一样。”当经文说”他们成了地上的粪土”时，这个表达的意思可以解释为：或者他们的尸体腐烂在地上；或者他们被践踏如同粪土。后一种解释最为恰当；但我不排斥前一种。至于为什么说”他们在隐多珥灭亡”，原因有些难以确定。隐多珥这个名字见于约书亚记十七章11节；耶宾王的军队很可能就在那里被消灭。有人认为隐多珥在这里用作普通名词，表达他们的溃败是公开可见的，我不能赞同这种看法。
12．他们说：我们要得上帝的住处作为自己的产业。这些异教仇敌再次被控告犯了叛逆天上君王的罪——如同无法无天的强盗一般夺取祂的产业。他们当然不会公开承认自己意图犯下这样的罪行；但既然他们藐视了他们明知被以色列人所敬拜的上帝，经文在此理当控告他们企图将上帝从祂自己的产业中赶出去。无疑他们亵渎地辱骂真神——他们对祂神圣的威严怀有极大的蔑视，因为他们的心思被自己的发明所迷惑。但即使退一步说他们避免了粗暴的亵渎，然而一切针对敬虔之人的逼迫行为都有损于上帝的尊荣——因为祂已将他们收纳在祂的保护之下。”上帝的住处”这一称呼应用于犹大地，是一种含有极大安慰的表达方式。上帝将自己与我们联合，为的是永远住在我们中间；或更确切地说，为的是祂看重祂的教会、视之为珍贵，如同一位家主看重他最有价值、给他带来丰厚收益的产业一样。
13 我的上帝啊，求你叫他们像旋风的尘土，像风前的碎秸。14 火怎样焚烧树林，火焰怎样烧着山岭，15 求你也照样用狂风追赶他们，用暴风恐吓他们。16 愿你使他们满面羞耻，好叫他们寻求你耶和华的名。17 愿他们永远羞愧惊惶，愿他们惭愧灭亡。18 使他们知道惟独你名为耶和华的，是全地以上的至高者。
13．我的上帝啊，求你叫他们像旋风的尘土。不敬虔之人在装备自己要毁灭教会的时候，通常都膨胀着难以忍受的骄傲，因此这位受灵感的诗人恳求上帝使他们蒙羞——因为除非他们被击倒、被混乱、被可耻地挫败，否则不可能压服他们的骄傲。当他宣告（第16节）这样做的结果是他们将寻求上帝的名时，不应理解为他们被带到真正的悔改或真正的归信。我确实承认，真正悔改的第一步是人被苦难所降卑，甘心自卑。但这里所指的不过是像埃及王法老那样被迫的、奴性的顺服。恶人在被逆境所制服时暂时将荣耀归给上帝，这是屡见不鲜的事。但他们很快又被疯狂所驱使，这清楚地暴露了他们的伪善，揭示了潜藏在他们心中的骄傲和悖逆。先知所盼望的是：恶人可以被管教的杖所迫，不管愿意与否，承认上帝——好叫他们因逃脱惩罚而肆意爆发的狂暴，至少受到约束。这从第17节更加清楚地表明：他在那里明确祈求他们永远灭亡；如果前面的话被看作是为他们悔改的祷告，那就完全不相符了。他也并非毫无必要地堆砌这许多话语。他这样做，一方面是因为那些被弃绝之人虽然屡次受管教，却如此不可救药，以至不时积蓄新的力量和勇气；另一方面是因为没有什么比让人相信以下事实更困难的了——那些安然享受外在繁荣的人不久就要灭亡。这应归因于我们未能充分认识到上帝对教会压迫者所预备的可怕报应。
18．使他们知道惟独你名为耶和华的。这里所说的不是对上帝的救恩性认识，而是祂那不可抗拒的大能从恶人身上所强行迫出的承认。经文不是简单地说他们将知道有一位上帝，而是指明了一种特殊的认识——暗示那些先前蔑视真宗教的异教人，终将认识到在律法中启示自己、在犹大被敬拜的上帝才是独一真神。然而仍要记住，这里所说的认识只是短暂性的，既无根基，也无活水来滋养它；因为恶人不会甘心乐意地顺服上帝，而是被迫勉强服从，或被祂约束而不敢公然暴行。因此，这是一种从经验中被迫承认的对上帝的认识——它不能深入人心，而是被力量和必然性所逼迫出来的。代词אַתָּה（atah，”你”）是强调语气，暗含着以色列的上帝与一切人所捏造之假神之间的对比。这祷告的意思是：主啊，使他们知道他们为自己所制造的偶像不是神，实际上什么都不是。蔑视上帝之人固然可能逃避光明——时而以乌云遮盖自己，时而潜入浓密的黑暗之中；但上帝追赶他们，将他们拉出来认识祂自己——这认识是他们巴不得埋葬在无知之中的。而世人不分青红皂白地、可耻地将祂神圣的名应用于自己琐碎的发明；当经文补充说”你名为耶和华”时，这种亵渎就得到了纠正。这暗示”存在”，或真正的”是”，严格意义上唯独适用于上帝；因为虽然不信之人可能企图将祂的荣耀撕成碎片，祂仍然是完全的、不改变的。我所提到的那个对比，读者须铭记于心。从来没有一个民族野蛮到不敬拜某种神明；但每个国家都为自己锻造了特殊的神。虽然摩押人、以东人和其余这些民族承认以色列的上帝拥有某种权能和权柄，但他们认为这种权能和权柄不超出犹大的疆界。因此叙利亚王称祂为”山神”（王上二十23）。人对上帝荣耀所作的这种荒谬可笑的分割，被一个词就驳倒了；当先知将神性的本质和名号都归于以色列的上帝时，当时世上盛行的一切迷信都被推翻了；因为除非异教的一切偶像被彻底废除，祂就不能独自、不与他人分享地拥有耶和华的名号。因此经文又补充说：”你是全地以上的至高者”——这句话值得我们最仔细的关注。迷信之人通常以为只要留给上帝祂的名号——也就是两三个音节——就够了；同时他们将祂的能力化为碎片，仿佛祂的威严包含在一个空洞的头衔中。那么让我们记住：除非上帝被允许拥有祂固有的主权，除非祂的荣耀不被竖立起来与之相抗的对象所遮蔽，否则祂就没有在人间得到应得的尊荣。
发布于 2026年5月6日 18:23
