这篇诗由两部分组成。无论其作者是谁，他都劝勉百姓纪念上帝向他们所施的无与伦比的恩典——祂以大能的膀臂拯救他们，拣选他们作祭司的国度，作归祂自己的特选教会；好使他们因此被激励，以颂赞祂、过圣洁的生活来虔诚地尊崇他们的救赎主。接下来上帝亲自出场，责备他们的忘恩负义——尽管祂以何等温柔慈爱的方式吸引他们归向自己，他们仍然固执地拒绝顺服律法的轭。
交与伶长。用迦特乐器。亚萨的诗。401
关于这篇诗的写作时间和场合，众说纷纭。霍斯利主教说：”这篇诗的年代无疑早于大卫时代；因为第5节以约瑟的名字代称整个民族，说明它写于犹大成为首要支派之前，当时敬拜的地点还在以法莲支派——即约瑟后裔之中。”弗莱则说：”然而这并非定论，因为一篇诗无论何时写成，若涉及那个时代的事件，都可能使用同样的称谓。”沃尔福德认为，”这篇诗最可能是为约沙法王或希西家王在位期间某次逾越节的庆祝而写的。”但普遍接受的看法是，此诗最初是为吹角节而作。这个节期在提斯利月（相当于我们的九月）初一庆祝，那是犹太历年的开始。有人认为这个节期是为纪念创世而设立的，据推测创世就是在这个季节完成的。希伯来人的月份是按月相计算的，每月初一都有宗教仪式，并伴以号角声（民十10）；但吹角节还有额外的祭祀（利二十三24；民二十九1）。号角从日出吹到日落。从犹太礼仪书中可以看出，这篇诗至今仍在该节期中歌唱。亚当·克拉克博士说：”此诗可能用于庆祝提斯利月初一的吹角节、同月十五日的住棚节、创世纪念、月朔节，以及纪念以色列人出埃及——诗中似乎涉及了所有这些场合。”
1 向上帝我们的力量欢呼歌唱，向雅各的上帝大声欢呼。2 唱起诗歌，402拿起手鼓，弹那美妙的琴和瑟。4033 当在月朔之日吹角，在我们献祭的指定日期吹角。4044 因这是以色列的定例，是雅各上帝的律法。5 祂在约瑟中间立此为证据，当祂出去经过埃及地的时候；我听见我所不明白的言语。6 我使他的肩脱离重担，他的手脱离了陶器。4057 你在患难中呼求，我就搭救你；我在雷声的隐密处应允你；我在米利巴水边试验你。（细拉）
401 关于这篇诗的写作时间和场合，众说纷纭。霍斯利主教说：”这篇诗的年代无疑早于大卫时代；因为第5节以约瑟的名字代称整个民族，说明它写于犹大成为首要支派之前，当时敬拜的地点还在以法莲支派——即约瑟后裔之中。”弗莱则说：”然而这并非定论，因为一篇诗无论何时写成，若涉及那个时代的事件，都可能使用同样的称谓。”沃尔福德认为，”这篇诗最可能是为约沙法王或希西家王在位期间某次逾越节的庆祝而写的。”但普遍接受的看法是，此诗最初是为吹角节而作。这个节期在提斯利月（相当于我们的九月）初一庆祝，那是犹太历年的开始。有人认为这个节期是为纪念创世而设立的，据推测创世就是在这个季节完成的。希伯来人的月份是按月相计算的，每月初一都有宗教仪式，并伴以号角声（民十10）；但吹角节还有额外的祭祀（利二十三24；民二十九1）。号角从日出吹到日落。从犹太礼仪书中可以看出，这篇诗至今仍在该节期中歌唱。亚当·克拉克博士说：”此诗可能用于庆祝提斯利月初一的吹角节、同月十五日的住棚节、创世纪念、月朔节，以及纪念以色列人出埃及——诗中似乎涉及了所有这些场合。”
402 “Take a psalm。安斯沃思译为Take up a psalm。霍斯利主教说：’这里的psalm一词必定指某种乐器。’但恕我冒昧，假设当今一位牧师对他的执事说：’Strike up a psalm!’（一个十分相似的用语），执事会理解他说的是一种乐器吗？当然不会。”——威廉斯。
403 关于这些乐器的说明，参看附录。
404 哈蒙德将此节译为：”当在月初吹角，在月朔之日，在我们的节期之日。”他说：”这里的一词必须译为’在月初’，这样随后的才可以译为它真正的意思——’在月朔之日’。诚然，（新的）一词，既可指朔日，也可指月初一；但此处月朔既已被特别表达，为避免重复叠义，必须译为’新月’，即月初一。叙利亚文本在此最为明确地记载：’在月的开头或初一，和在月朔之日’；二者总是同时发生，在犹太人中是节期，因此要在那时吹号。”[注：本脚注中讨论的希伯来文词语和词根需要OLBHEB字体无法显示的标注。读者应参阅原始注释以获取实际标注。——sg.]
405 肯尼科特认为译为”陶器”的词，是一种大容器，用于混合和揉制制砖的泥土。七十士译本、武加大译本、辛马库斯、耶柔米、斯特里特、帕克赫斯特、安斯沃思、弗莱、沃尔福德等人，将原文译为”筐”。帕克赫斯特指出，筐很可能既用于搬运制砖的泥土，也用于搬运砖块本身。
1．向上帝我们的力量欢呼歌唱。这篇诗很可能是指定在犹太人举行庄严聚会的节期中歌唱的。在开篇，上帝所命定的敬拜秩序被呈现出来。他们在会幕中不应做聋哑之人；因为侍奉上帝不在于懒惰，也不在于冷淡空洞的仪式；而是要借着这里所规定的操练，在彼此之间培养信仰的合一；公开宣认他们的虔敬；激励自己在其中不断进步；同心协力赞美上帝；总之，在上帝收纳他们归祂自己的那神圣之约中恒心站立。
既然在律法之下节期的用途如此，我们便可以得出结论：今日凡真信徒聚集在一起时，当以此为目标——操练宗教敬虔之事，记念从上帝所领受的恩惠，在认识祂话语上不断长进，见证信仰的合一。人若仅以空洞无益的仪式来到上帝面前，除非信仰的教义走在前面，激励他们呼求上帝；除非对上帝恩惠的记念提供赞美的素材，否则他们不过是嘲弄上帝。不但如此，当人熄灭神圣真理的光，以仅仅履行外在仪式来自满时，这是对上帝名的亵渎。因此，信徒在这里不仅被命令来到会幕聚集，还被教导聚集的目的——就是使上帝与他们所立的白白恩典之约被重新唤起在他们的记忆中，好增进他们的信心和虔敬，使他们从祂所领受的恩惠得以被颂扬，他们的心因此被感动而发出感恩。关于手鼓、竖琴和瑟，我们先前已经说过，以后还需重申同样的论述：利未人在律法之下使用乐器敬拜上帝是合理的，因为上帝的旨意是在基督降临之前，以这些初步的方式训练祂的百姓——因他们当时还幼稚如孩童。但如今福音的清澈之光已经驱散了律法的影子，教导我们当以更简朴的方式侍奉上帝，若再模仿先知仅仅向当时之人所命定的事，便是愚蠢和错误的行为。由此可见，天主教徒将这些做法搬用到自己身上，实在是东施效颦。在”月朔”之下，以提喻法涵括了所有其他大节期。祭祀每日都有献上；但信徒按照律法的明确规定在会幕聚集的日子，被特别称为”献祭之日”。
4．因这是以色列的定例。为使前面的劝勉更有力度，这里教导说：这条律法或典章是给上帝的古代子民规定的，目的是坚立那永恒的圣约。既然在圣约中双方有互相的约定，经文便宣告这定例赐给了以色列，而上帝在立约时为自己保留了这一点，作为祂理当享有的权利。
5．祂在约瑟中间立此为证据。希伯来文（eduth）一词，有人从（adah，意为装饰）推导而来，将其译为约瑟的尊荣或装饰。但它更可能来自动词（ud，意为作证）；而上下文的意旨要求将其翻译为”证据”或”圣约”。此外，特别提到约瑟的名字，是指向选民最初的起源——即雅各死后十二支派被分别出来的时候。当时统治权尚未归到犹大支派，而流便已经丧失了长子的名分，约瑟的后裔理当享有首位，因为他曾施恩惠于众弟兄和全民族，作他们的父亲和养育者。而且，圣约的神圣性以一个特别的事实来强调——就是当上帝约定这尊荣应当归给祂的时候，祂已经将那百姓买赎归了自己；仿佛在说：百姓获得拯救的条件是，他们应当在指定的日子聚集在一起，更新对向他们所施之恩典的记念。”当祂出去”这话既可指上帝，也可指百姓。406说上帝走在祂百姓前面，正如牧人走在羊群前面，或将帅走在军队前面，这是一种常见的表达方式。当说到”经过”埃及地时，有人以为这是暗指犹大地势高于埃及，从埃及到犹大是上行。但我理解这话的意思只是：百姓有上帝作他们的向导，自由无阻地经过埃及地，因为当地居民已经丧胆惊恐，不敢对他们的行程作任何阻拦。407先知以全体百姓的名义发言，声称他们已从深沉的蛮荒中被拯救出来——”我听见我所不明白的言语”——以此提升这拯救之恩的价值。408没有什么比寄居在一群无法用语言交流的人中间更令人不快的了，因为语言是社会最主要的纽带。语言既是心灵的形象和镜子，那些不能以语言彼此交流的人，就与森林中的野兽一样陌生。先知以赛亚在要宣告一项极为可怕的刑罚时说：”你必看见那凶暴的民，就是说话深奥、你不能明白的民，言语蹇涩、你不能懂的民。”（赛三十三19）这样百姓就承认：上帝所赐的恩惠之所以更值得珍惜，是因为他们从埃及人手中得了拯救——而他们对埃及人的语言是不通晓的。409
406 “当祂出去等等；即：当上帝出去击杀埃及全地的长子时——因此逾越节被设立。”——沃尔福德。
407 “‘出去’（）经过埃及地，似乎表达对其的主权，即上帝在领出以色列人时所施行的；他们当时在某种意义上高过埃及人，是以高举的手出来的。出十四8；民三十三3。在那之后不久律法就颁布了。”——塞克尔大主教。
408 七十士译本、叙利亚译本、武加大译本以及除迦勒底文外的所有译本都用第三人称：”他听见了他所不明白的言语。”多德莱因读作：”我听见了一个我所不明白的声音”；他保留第一人称，将这些话解释为诗人在突然感受到神圣灵感、听到上帝向他发出神谕时的突然感叹——这神谕从第6节直到诗篇末尾，都是以上帝的口吻说的。他听见了这声音，但不明白它；也就是说，他不完全理解其旨趣和深意。
409 “雅各的子孙听不懂埃及语言；因为约瑟在作为埃及统治者出现在弟兄面前时，不愿让他们认出自己，是通过翻译与他们说话的。参创四十二23。”——斯特里特。
6．我使他的肩脱离重担。这里上帝开始数算祂赐给以色列人的恩惠，以及祂使他们蒙恩而受约束的种种方式。他们从中被拯救出来的那奴役越是苦痛，他们的自由就越令人向往和宝贵。因此，当经文声称他们的重担是如此沉重以至于肩膀弯曲，他们被迫做制砖等奴隶性质的辛苦劳役时，将他们先前的状况与后来的处境相比较，是为了更加鲜明地展示他们蒙拯救之恩的伟大。让我们现在将此应用于自身，将心灵提升到更高的主题——旧约只是其影像。上帝不仅使我们的肩脱离砖窑的重担，不仅使我们的手脱离窑炉，更将我们从撒但残忍悲惨的暴政中赎出，从地狱的深渊中拯救我们。因此我们对祂所负的义务，远比祂古代子民对祂所负的更加严格和神圣。
7．你在患难中呼求，我就搭救你。这里继续论述同一主题。他们在苦难中的呼求，我理解为他们当时向上帝所献上的祷告。有时那些陷入绝境的人会以混乱的哭喊来哀叹他们的灾难；但既然这个受苦的百姓心中仍存有些许敬虔的余脉，既然他们没有忘记给列祖的应许，我毫不怀疑他们将祷告指向了上帝。即使是那些毫无宗教信仰、从不想到呼求上帝的人，当他们在某种大灾难的重压之下，也会被自然的隐秘本能所驱动而转向祂。这就更有理由证明，应许如同一位引导者，带领以色列人仰望上帝。既然没有人会真诚地呼求上帝，除非他信靠上帝的帮助，那么这呼求就更有力地证明了：他们的本分是将所给予他们的拯救单单归功于祂。关于”雷声的隐密处”，有人的解释——在我看来过于精巧——认为上帝以雷声使百姓的呻吟不为埃及人所听见，免得埃及人因听见而更加恼怒。但其含义不过是：百姓以一种隐密而奇妙的方式被垂听了，同时又赐下了明显的记号，使以色列人确信他们得到了神圣之手的帮助。上帝固然没有面对面地向他们显现；但雷声是祂隐密临在的明显标记。410为了使他们更加珍视这一恩惠，上帝以责备的口吻告诉他们：他们配不上这恩典，因为他们在米利巴水边411给出了如此明确的证据，证明他们性情败坏悖逆（出十七7）。上帝仿佛在说：你们的败坏在那时如此公然地显露出来，这无疑证明了我对你们的恩待绝非出于你们有什么好的功德。这一责备对我们的适用性丝毫不亚于对以色列人；因为上帝不仅在我们受撒但暴政之苦时垂听了我们的呻吟，更在我们出生之前就预定祂的独生子作为我们救赎的代价；后来，当我们还是祂的仇敌时，祂呼召我们分享祂的恩典，以祂的福音和圣灵光照我们的心灵；然而我们仍然放纵于怨声之中，甚至骄傲地悖逆祂。
410 洛斯主教将”雷声的隐密处”理解为以色列人在西奈山与上帝的交通，其庄严可畏之情以这寥寥数语表达出来。（洛斯《论希伯来人神圣诗歌》第二卷第220页。）沃尔福德读作：”我以雷声从隐密的退处应允你”；他指出这”是指西奈山庄严的展示，在那里虽然临在之上帝的记号可见可闻——闪电和雷声——祂本身却隐藏在人的视线之外。”对此唯一可能的反驳是：出埃及记十七章中米利巴的怨言在出埃及记十九章西奈山的雷声之前，而这里却先提到雷声，然后在经节末尾提到米利巴的事。但这一反驳很容易消除；因为在圣经的诗歌作品中，叙述事实时并不总是严格按照顺序。例如，诗篇八十三篇9节提到战胜米甸人（士七）先于战胜西西拉（士四），而后者实际上是先取得的胜利。
411 直译为”争吵之水”；（meribah），来自（rub，意为争吵），是一个意为争论、纷争的名词。因此它恰当地用作旷野中以色列人与摩西争吵之处的地名。曼特主教说：”如同我们圣经译本中所用的地名性质的表达，比公祷书中的’纷争之水’更富有诗意。”洛斯说：”米利巴的提及引入了另一个概念，即以色列人的忘恩负义和顽梗悖逆——他们似乎从未想起过天上恩主的恩惠和宽容。”
8 我的民哪，你当听我的劝诫！412以色列啊，你若肯听从我！9 在你中间不可有别的神，你也不可拜外邦的神。10 我是耶和华你的上帝，曾把你从埃及地领上来。你要大大张口，我就给你充满。11 无奈我的民不听我的声音，以色列全不理我。12 我便任凭他们心里刚硬，413随自己的计谋而行。
412 斯特里特读作：”我要与你立证据。”他说：” 是hiphil（使役）变位形式，常常意为使一事物被立或被造。约柜被称为证据之柜，（出三十26），也被称为约柜（书三6；出二十五21）。摩西被命令将上帝所赐的证据放入约柜中。因此很明显，约与证据是同一件事。”“我要向你作证——我要在一切场合给你谕旨指引，使你无需求助于别的神，也没有任何假神能有权力伤害你。”——霍斯利。
413 “Ou, perversite, ou, durete.”——法文旁注。”或，悖逆；或，刚硬。”哈蒙德读作：”我便任凭他们心里的想象。”霍斯利：”于是我任凭他们受自己内心的管辖。”弗莱：”我便任凭他们心中的欲望。”沃尔福德：”因此我任凭他们心中的谋算。”
414 “异教的，或外邦的神。”——哈蒙德。
8．我的民哪，你当听我的劝诫！为了更有效地触动百姓的心，上帝在这里被赋予了教师的身份，以祂亲自在会众中间亲切地说话的形式被引出；这样做的目的是教导他们：凡没有上帝的声音激发人的信心和真敬虔的聚会，都是无益而轻浮的。但让我们继续来看经文。这段引言旨在以简短的话语教导：节期若不是百姓用心聆听上帝的声音，就不算纯正和正确地遵守了。为了使他们的手、脚、眼睛和全身都分别为圣归于侍奉祂，他们首先必须打开耳朵倾听祂的声音。由此教导我们：祂只承认那些愿意成为学习者的人为祂的仆人。”劝诫”一词暗示祂以庄严的方式立约，好使祂的话语拥有更大的权威。接下来的语句”以色列啊，你若肯听从我”，我认为是一种突兀的表达，类似于在激情的话语中常用的手法——省略的修辞手法用以表达更深切的恳切之情。有人将其与下一节连接起来这样理解：以色列啊，你若肯听从我，在你中间就不会有别的神。但不如将其视为上帝一方所发出的遗憾之语。祂间接暗示祂不信任这刚愎悖逆的百姓，几乎不敢指望他们会顺服受教。
9．在你中间不可有别的神。414这里提出的是圣约的首要条款，几乎也是其全部要义——就是唯独上帝必须享有至尊的地位。有人或许更喜欢这样的解释：以色列啊，你若肯听从我，我最严格要求于你的无非是你以我为足，不去寻求别的神——这种看法我并不反对。上帝以这话无疑是在确认祂在律法和先知书中反复灌输的真理：祂是如此忌邪的上帝，绝不容许另一位分享唯独属于祂的尊荣。但同时祂也教导我们：真正的宗教敬拜始于顺服。摩西在出埃及记二十章2、4节和申命记五章6、8节所遵循的次序有所不同。在那些经文中，上帝先宣告祂是以色列的上帝，然后禁止他们为自己造新的神像。但在这里，禁令被放在前面，随后才加上理由——就是百姓应当完全满足于那位买赎他们为祂子民的上帝。或许祂将此放在最前面，也是为了预备道路，好让祂得着他们心中的宝座。祂要先将百姓从迷信中抽离出来，因为迷信必须先被连根拔除、清除干净，真正的宗教才能在我们心中扎根。
10．我是耶和华你的上帝，曾把你从埃及地领上来。你要大大张口。上帝提及祂为百姓所成就的拯救，如同给那些祂收在保护之下的人套上一根缰绳，借此约束他们归于侍奉祂；如今祂又向他们保证：就将来而言，祂有丰富充足的各样福分，可以充满并满足他们的愿望。祂用三个论证来说服以色列人要专一归向祂，并指出他们若转向别神是何等邪恶不敬，这些论证特别值得留意。第一个论证是：祂是耶和华。”耶和华”这名宣告了祂凭本性就是上帝的权利，并声明：人没有能力造出新的神。当祂说”我是耶和华”时，”我”字是强调性的。埃及人无疑也号称敬拜天地的创造者，但他们对以色列之上帝的蔑视清楚地证明了他们的虚假。每当人偏离上帝，他们就以祂的荣耀来装饰自己发明的偶像，无论他们以何种堂皇的借口试图为自己辩护。祂在宣告自己是耶和华之后，从实际效果和经验——从祂拯救百姓出埃及所给予的明确而无可辩驳的证据来证明祂的神性，尤其是祂在那时实现了祂给列祖的应许。这是祂的第二个论证。那次拯救中所展现的大能不应被孤立地看待，因为它依托于祂早先与亚伯拉罕所立的圣约。那次拯救既证明了祂的信实，也证明了祂的大能，从而维护了归于祂的赞美。第三个论证是：祂将自己提供给百姓，为着将来的日子；向他们保证：只要他们持守信仰，祂对儿子们也必如列祖所经历的那样——祂的慈爱是用之不竭的：”你要大大张口，我就给你充满。”“大大张口”这话暗中责备那些狭隘的观念和欲望，正是它们阻碍了祂恩泽的施展。我们可以设想祂在说：”百姓若在穷乏之中，责任完全在他们自己，因为他们的容量不够大来接受他们所需的福分；更确切地说，是因为他们以不信拒绝了原本会自动涌流到他们身上的福分。”祂不仅叫他们张口，更进一步彰显祂恩典的丰盛——暗示无论我们的愿望多么广大，我们所需的满足都不会有丝毫缺乏。由此可知，上帝的福分之所以稀少细微地滴到我们身上，是因为我们的口太窄；而另一些人之所以空虚饥饿，是因为他们把口完全闭上了。大多数人，或出于厌倦，或出于骄傲，或出于疯狂，拒绝一切从天上赐下的福分。另一些人虽然没有完全拒绝，却因信心过于狭隘而只能勉强接受几滴，无法获得丰盛的供给。人类败坏的一个极为明显的证据就是：他们没有认识上帝以便接纳祂的愿望，他们同样不愿以祂为满足。祂在这里当然要求人以外在的侍奉来敬拜祂；但祂并不看重”神”这个空名——因为祂的威严并不在于两三个音节。祂更看重这名所包含的实质，关切的是我们的盼望不要从祂身上被转移到别的对象上，公义、救恩和一切福分的赞美不要从祂身上被转移到别处。祂以”耶和华”自称，就是以万有之福的丰盛来满足和充满我们为根据，将上帝的名分专归于自己。
11．无奈我的民不听我的声音。上帝如今抱怨说：祂温柔地吸引归向自己的以色列人竟蔑视了祂友善的邀请；不但如此，虽然祂长久以来不断劝勉他们，他们总是充耳不闻。祂所哀叹的不是一日之间的悖逆：祂控诉说，他们从起初就一直是愚顽刚硬的百姓，并且始终坚持同样的顽梗。将上帝拒之门外、不让祂接近我们，在祂甘愿与我们立约——几乎以对等的条件——时拒绝聆听祂，这实在是骇人的悖逆。为了不让他们有借口以无知来开脱罪责，祂又补充说他们是以公然蓄意的藐视来拒绝祂的：”以色列全不理我。”由此可见，他们的心智已被这世界的神所迷惑。
这就是下一节所说祂任凭他们心里刚硬——或如其他人所译，任凭他们心中的意念——的原因。 （shorer）一词的词根，即那个被译为”意念”之词的来源，原意是”脐”。因此将这个词翻译为包裹在人心深处的意念，或占据内心的刚硬，都是非常恰当的。然而，众所周知诗篇中常常同一件事重复两遍，我更倾向于用”意念”一词，因为紧接着就有”随自己的计谋而行”这话。而且，上帝借这些话见证说：当祂夺去美善纯正的教义，将他们交给堕落的心思时，祂对百姓的惩罚是公正的。正如上帝用祂的话语管理我们时，犹如用缰绳约束我们，防止我们随自己悖逆的想象走入歧途；照样，当祂从犹太人中撤去先知时，祂就放松了缰绳，任由他们刚愎败坏的计谋将他们引入歧路。我们所能遭受的最可怕的惩罚，以及我们绝望无望的证据，莫过于上帝默然不语、纵容我们的悖逆而不施加任何矫正的方法来引导我们悔改和改过。只要祂还在责备我们，以审判的畏惧警戒我们，传召我们到祂的审判台前，祂就同时在呼召我们悔改。但当祂看到与我们争辩完全是徒劳的，祂的劝告毫无果效时，祂便沉默不语，以此教导我们：祂已不再以我们的得救为祂关切的对象。因此，最可畏的事莫过于人从神圣的引导中被释放出去，以至于肆无忌惮地随从自己的计谋，被撒但任意拖拽。然而，这些话也可以在更广泛的意义上理解：上帝的忍耐被耗尽后，祂就任凭那些以绝望的悖逆断绝了一切好转希望的百姓随意行事，不加约束。有些人从这段经文得出一个非常荒谬的结论：上帝的恩典平等地赐给所有人，直到被拒绝为止。即使在当时，上帝在撇下世界其余之人的同时，以特殊的恩典和专属的特权，将亚伯拉罕的后裔带入与祂特别的关系之中。在今日，这种区别，我承认，已经被废除了，上帝借以使世界与祂自己和好的福音信息是对所有人共同传讲的。然而我们看到，上帝在一处而不在另一处兴起敬虔的教师。况且单凭外在的呼召是不够的，除非上帝有效地将祂所呼召的人吸引到自己面前。进一步说，正如这段经文教导我们的：没有比被任凭随从自己的计谋更致命的灾祸了——我们唯一应当做的，就是弃绝属肉体之智慧的指引，跟随圣灵的引导。
13 甚愿我的民肯听从我，以色列肯行我的道！14 我便速速制伏他们的仇敌，反手攻击他们的敌人。15 恨耶和华的人必向祂假意顺服，他们的日子必到永远。16 我415必拿肥美的麦子给他们吃，又拿从磐石出的蜜叫你饱足。
415 我们的英文圣经作”He should have fed them”（他必喂养他们）。七十士译本、武加大译本、叙利亚译本、格林、沃尔福德等人的读法与加尔文一致——”I would have fed them”（我必喂养他们）。沃尔福德说：”这是更可取的读法，因为通常的版本引入了过于突兀的人称转换。”
13．甚愿我的民肯听从我！上帝赋予以色列民的这个尊贵称号，更加有效地揭露了他们可耻可悲的行为。他们的罪恶是双重加重的——正如从以下事实可以看出：虽然上帝呼召他们作祂的子民，他们却与那些与祂最疏远的人毫无分别。因此祂藉先知以赛亚如此抱怨说：
“牛认识牧主，驴认识主人的槽， 以色列却不认识，我的民却不留意。” （赛一3）
希伯来文质词（lu），我译为”甚愿”，不应理解为表达条件，而是表达愿望；因此我毫不怀疑上帝如同一个哀哭叹息的人发出呼声：哦，这百姓多么可悲，他们故意拒绝让人精心照料他们最大的利益！祂如同一位父亲，在用尽了一切可能的方法挽回他的儿女之后，看到他们的景况已经完全无望，祂便使用仿佛叹息哀吟般的忧伤言语；不是说祂受制于人的情感，而是因为祂无法以其他方式表达祂向我们所怀的大爱。416先知似乎是从摩西在申命记三十二章29节之歌中借用了这段话，那里以几乎相同的言辞哀叹百姓的顽梗：”惟愿他们有智慧，能明白这事，肯思念他们的结局！”祂暗中责备犹太人，要将这一真理印在他们心中：阻止他们享受极大外在繁荣的唯一原因，就是他们自己的悖逆。如果有人反对说上帝发出这样的怨言是枉然无据的——因为折服百姓刚硬之颈的权柄在祂手中，而当祂不愿这样做时，祂没有理由将自己比作一个深深忧伤的人——我的回答是：祂为了我们的缘故非常恰当地使用这种说话方式，好使我们不要在自己以外的地方寻找我们苦难的致因。我们在此必须小心，不可将完全不同的事混为一谈——它们之间的差异犹如天地之悬隔。上帝以祂的话语降到我们中间，无例外地向所有人发出邀请，祂不会使任何人失望。凡真诚来到祂面前的人都被接纳，并从实际经验中发现他们的蒙召不是枉然的。同时，我们要将这一差异——话语进入某些人的心中，而另一些人只听到声音——追溯到上帝隐秘预定拣选旨意的源头。然而祂以泪水般的方式抱怨我们不顺从祂时的愚昧，并无任何矛盾。祂在借外在的话语向我们发出的邀请中，显明祂是一位父亲；那么为什么不能理解祂在使用这种抱怨的方式时也仍然是以父亲的形象出现呢？在以西结书十八章32节中，祂以最严格的真实宣告说：”我不喜悦那死人之死”——只要我们在解释这段经文时，坦诚地、不偏不倚地顾及其整体旨趣。上帝不喜悦罪人之死：怎样呢？因为祂愿意万人都转向祂。但极为明显的是，人凭自己的自由意志无法转向上帝，除非祂先将他们的石心变为肉心；而且正如奥古斯丁明智地指出的，这更新之工超过创造本身。那么是什么阻止上帝平等地弯曲和塑造所有人的心来顺服祂呢？在这里必须保持谦恭和节制——我们不应僭越地探入祂不可测度的旨意，而应满足于祂在话语中所启示的旨意。说祂愿意拯救那些听到这话的人（赛二十一12）：”你们来到我这里，转向我”——这是最有理据的。在我们面前这节经文的后半部分，定义了何为听从上帝。仅仅赞同祂所说的话是不够的；因为假冒为善的人也会立刻承认凡出于祂口的都是真的，并装出倾听的样子，就如驴竖起耳朵一般。但这一分句是要教导我们：只有当我们顺服于祂的权柄时，才可以说是真正听从了上帝。
14．我便速速制伏他们的仇敌。这里教导以色列人：他们所遭遇的一切灾难都应归咎于自己的罪孽；因为他们的仇敌攻击他们所凭借的力量，无非是从上面所赐予的。上帝曾应许：在祂的带领下，选民必胜过一切仇敌；如今为了消除一切指控祂违背诺言的理由，祂声明说：若不是被他们的罪所阻碍，祂必不会在使他们得胜上有所亏欠。祂无疑暗中提醒他们：他们先前所取得的胜利并非出于他们自己的军事勇武，而是出于那位引领他们的上帝。如今祂告诉他们：祂不仅被他们的罪阻碍而没有发出大能来保卫他们，还被他们的悖逆所迫，手持刀剑冲向他们，同时任由他们的仇敌安享太平。
15．恨耶和华的人必向祂假意顺服。这里延续同一思想，告知以色列人：他们的仇敌本来会谦卑地臣服于他们的权柄，若不是他们的不虔诱使仇敌放肆妄为——因为他们摆脱了上帝的轭，向祂放纵悖逆。将这些仇敌称为耶和华的仇敌，是要责备以色列人的愚昧——他们打破了上帝与他们之间所立之约的纽带，从而使自己与祂隔绝，阻止祂立即代表他们出战那些既是他们的、也是祂的仇敌。正如地上的君王当盟友辜负了所承诺的援助时，便被驱使与仇敌缔结和约，以此报复那些犯了背信弃义之罪的人；照样上帝也宣告：祂饶恕了祂自己的仇敌，因为祂被以色列民背信弃义地欺骗了。祂为什么容许祂公然的仇敌不受惩罚，暂时不维护自己的荣耀呢？岂不是因为祂的目的是将他们与祂自己悖逆不顺的百姓形成对比，借此手段来制伏百姓吗？我们译为”假意顺服”的（cachash）一词的含义，已在先前的诗篇中解释过了。417这里暗示：与恶人之间的和平是不可指望的，只在上帝以隐秘的锁链约束他们的暴怒的限度内才有。一头被关在铁笼中的狮子仍然保持其本性，但它被阻止了去撕裂伤害那些距它不过五六英尺的人。恶人也是如此。他们可能贪婪地渴望我们的毁灭；但他们无力成就他们心中所定意的；上帝甚至降卑和压制了他们的凶猛和骄横，使他们表面上显出温和谦逊的样子。总之，以色列人的仇敌之所以能胜过他们、嚣张地凌辱他们，全是以色列人自己的过错；反之，他们若一直做上帝谦卑顺服的儿女，这些仇敌就会处于他们的管辖之下。当经文说”他们的日子必到永远”时，418这话应参照上帝的应许来理解；丰富的麦子和蜂蜜以及他们所能得到的完全满足也是如此。上帝曾郑重宣告祂必做他们的保护者和守卫者直到永远。因此他们突然遭遇的变故被作为责备摆在他们面前，因为他们是故意一次性地丢弃了自己幸福的状态。同样的论述也适用于那地的丰饶。他们在上帝应许赐他们丰足的麦子和蜂蜜之地竟然忍饥挨饿，原因何在？岂不是因为上帝的祝福由于他们的罪孽而被收回了吗？所谓”肥美的麦子”，419比喻纯净的谷物，除非有人更愿意理解为最上等的麦子。有人认为”从磐石出的蜜”是一种夸张，意味着蜂蜜即使从磐石中也会流出来，上帝绝不会使祂的百姓得不到满足。但既然从圣经历史中可以清楚看到，只要他们享受上帝的祝福，蜂蜜到处都在岩石的洞穴中被发现，420经文的意思不过是：上帝的恩典本来会持续不断、均匀地流淌，若不是被百姓的悖逆和邪恶所中断的话。
416 亚当·克拉克博士在论及此节时说：”原文的哀婉之情无出其右：含义与音声有着惊人的统一。我毫不犹豫地对通晓希伯来文的人说，无论他多么博学，他从未在任何希腊或拉丁诗人那里找到过一个更为精妙的、表达深沉的悲痛——无法以恰当言辞表达自己、不断被叹息和呜咽所打断、最终以一声悲泣结束——的范例：
Loo-ghammee-shomeagh-lee Yishrael-bid’ rakee-yehallekoo! “凡能正确地发出字母（ayin）的喉音，给（vau）和（yod）以完整的亚洲语音、而不以压缩而毫无价值的欧洲发音将它们扼杀的人，必将立即被说服此说之确当。”
417 参第一卷第301页。
418 “他们的日子等等：即我子民的日子、延续、繁荣必是持久的。”——沃纳。
419 希伯来人习惯于用（cheleb，”脂肪”）来称任何事物中最珍贵的部分。这个词以这种组合出现在申命记三十二章14节；又在诗篇一百四十七篇14节中被采用。另参创世记四十五章18节；民数记十八章29节；诗篇七十三篇4节。我们英文圣经的译者在此译为”the finest of the wheat”（上等的麦子）。
420 巴勒斯坦盛产野蜂，它们生活在岩石的裂缝和树洞中，提供大量的蜂蜜。圣经中对此多有暗指。在申命记三十二章13节中，摩西在他漫长而多事的生涯结束时的诗歌中，论到上帝对以色列的恩典说：”祂使他从磐石中咂蜜。”作为那地野蜜极其丰富的证据，我们可以引用撒母耳记上十四章25节：”众民进入树林，见有蜜流在地上。”为证明同一点，还可以提到的事实是：施洗约翰在旷野中的食物之一就是野蜜，他极有可能是在岩石或空心树中找到的。在圣经中，那地常以一个人们熟悉的词语被描述为”流奶与蜜之地”；在约伯记二十章17节中，我们还遇到了”蜜的河、蜜的溪、蜜的流”这样强烈的表达。巴勒斯坦至今仍以这种天然物产著称。值得注意的是，最后一节经文中从第三人称到第一人称的转换，极富诗意。
发布于 2026年5月6日 18:08
