本篇诗篇为全教会提供了欢喜和感恩的素材，使她得以思想：世界完全按照上帝的旨意被治理，教会自身也唯独靠祂的恩典和大能得以维系。因这一考量而得着激励，教会便向那些骄傲藐视上帝的人夸胜——这些人因狂妄的僭越而被驱使，一头扎入各种无度之中。
交与伶长。调用”休要毁坏”。亚萨的诗歌。
1 上帝啊，我们称谢你，我们称谢你！因为你的名相近，人都述说你奇妙的作为。2 到了我所定的日期，我必按正直施行审判。3 地和其上的居民都消化了，我曾立了地的柱子。（细拉）4 我对狂傲人说：”不要行事狂傲！”对凶恶人说：”不要举角！5 不要把你们的角高举，不要挺着颈项说话。”6 因为高举非从东，非从西，也非从南而来。7 惟有上帝断定：他使这人降卑，使那人升高。
1．上帝啊，我们称谢你！关于本篇的标题，我在解释第五十七篇时已经充分论述。至于作者是谁，这一点我不打算花太多功夫去考证。无论他是大卫还是其他先知，他在诗篇一开头就迸发出喜乐和感恩的语言：”上帝啊，我们称谢你！我们称谢你！”这一重复更有力地表达了他强烈的感情和歌颂上帝之赞美时火热的心志。希伯来文的动词是过去时态；但诗篇的主题要求将其翻译为将来时；这完全符合希伯来语的用法。然而，这位受灵感的作者也可能是在宣告：上帝因过去所施予的恩惠，已在祂的子民中受到赞美——其目的是藉此劝导上帝以同样的方式继续行事，使祂保持如一，从而不时给祂的子民新的题材来颂赞祂。经文末尾人称的转换，使一些解经家倾向于补充关系代词”谁”，仿佛经文应当读为：”主啊！我们称谢你；你的名相近于那些述说你奇妙作为的人。”但我毫不怀疑，先知使用”他们述说”这个动词是不确定的用法，即没有指明确定的主语；而且他用连词”和”代替表因果的”因为”，这在希伯来文中是常见的。因此，他的意思可以很恰当地表达为：我们称谢你，上帝啊！因为你的名相近；因此，你奇妙的作为将被述说。他无疑是说，那些他说将要颂赞上帝的人，也将成为宣扬祂奇妙作为的人。的确，上帝在彰显祂的大能时，就打开祂仆人的口来述说祂的作为。简言之，其用意是要表明：赞美上帝是有充分根据的，因为上帝显明自己就在近旁，随时施行拯救帮助祂的子民。上帝的名——众所周知——是指祂的大能；而祂的同在或相近，是从祂在子民需要的时候所赐予的帮助来判断的。
2．到了我所定的日期。希伯来文动词”雅阿德”意为指定一个地方或日子，由它派生的名词”莫埃德”（本节中使用的）既指神圣的聚会——即奉主名聚集的信徒会众，也指节期或指定的庄严日子。既然这里无疑是上帝在说话，那么这两种含义中的任何一种都与经文的旨趣相合。可以理解为：上帝将祂的子民聚集到自己身边后，要将混乱纷扰的事务恢复到应有的秩序；或者理解为：祂将选定一个合适的时机来施行审判。当上帝暂时将祂的子民交在仇敌手中时，祂似乎弃绝了他们，不再顾念他们；以至于他们如同一群失去牧人的羊，四散流离、漫无目标地游荡。因此，祂要藉这些话传达一个应许——祂将纠正这种混乱的状态——祂很恰当地从聚集祂的教会开始。如果有人更愿意将”莫埃德”理解为指时间，那就是上帝在告诫祂的子民：他们的本分是操练忍耐，直到祂实际表明纠正弊端的合适时机已经到来，因为唯独祂掌管年日，也最清楚执行这一工作的合宜时刻。我最倾向的解释是：决定灾难的终点和限度，以及起来拯救祂子民的最佳时机——这些是人们愿意为自己争取决定权的事——都保留在上帝手中，完全由祂的旨意主宰。同时，我也很赞同前一种解释，即将此段话理解为关乎教会的重新聚集。上帝在此被描绘为回应祂子民的祷告，这也不应被视为突兀或生硬。这种生动的表现手法——在第一节让子民说话，在第二节引入上帝的回应——远比先知简单地说上帝终将在预定的时候表明祂是教会的保护者、在教会四散破碎时重新聚集她更加有力。总之，意思是：虽然上帝可能不会立即帮助祂的子民，但祂从未忘记他们，只是延迟到合适的时机才施行祂已预备好的纠正。”按正直施行审判”就是将混乱失序的事务恢复到良好的状态。正如保罗所说：
“上帝既是公义的，就必将患难报应那加患难给你们的人；也必使你们这受患难的人与我们同得安息。那时，主耶稣同他有能力的天使从天上在火焰中显现。”（帖撒罗尼迦后书一章6-7节）
因此，上帝宣告整顿调和那些处于混乱中的事务是祂的职分，好使我们怀着这一期盼，在一切苦难中得到支持和安慰。
3．地和其上的居民都消化了。许多注释家认为这些话恰当地适用于基督，因为在祂降临时，地和其上的居民必然被震动。我们知道，祂掌权是为了除灭旧人，祂以毁灭肉体来开始祂属灵的国度；但祂如此施行管理，以至于随后便有新人的更新恢复。关于经文的后半句”我曾立了地的柱子”，他们作了同样的应用，解释为好像基督说：我一来到世上，地和其上的居民必融化消解；但我立刻会在坚固牢靠的根基上重建它；因为我的选民既被我的灵更新，就不再像草或枯萎的花，而是要被赋予新的、非凡的稳固。然而，我不认为如此精巧的解释曾进入先知的心思。我认为他的话只是简单地表达：虽然地可能消解，但上帝手中持有它的支柱。这一节与前一节相连；因为它印证了以下真理：上帝将在适当的时候表明自己是公正、正直的审判者；即使整个世界的结构倒塌成废墟，祂从废墟中重建也是轻而易举之事。同时，我毫不怀疑，这里也涉及自然界的实际状况。地在天球中占据最低的位置，然而它并没有地基来支撑，岂不是悬浮在空中吗？此外，既然有如此多的水渗透流过它的脉络，若非上帝隐秘的大能使之坚固，它岂不早已消解？然而先知虽然暗指地的自然状态，却提升到更高的层面，教导我们：即使世界已成废墟，上帝也有能力重新建立它。
4．我对狂傲人说：”不要行事狂傲！”在先知将上帝的职分清楚地摆在自己和信徒面前之后，他现在向一切不敬虔的人夸胜，指控他们的疯狂和盲目暴怒——这是他们藐视上帝的结果，使他们放纵于过度的骄傲和自我吹嘘中。他所发出的这种圣洁夸胜，建立在他以上帝的名所宣告的即将来临的审判之上；因为当上帝的子民期盼祂要来施行审判，并确信祂不会久延，他们就在压迫之中也能夸胜。恶人的疯狂可以沸腾翻滚、愤怒膨胀、倾泻洪水般的灾祸来淹没他们；但他们只需知道：他们的生命受到上帝大能的保护，上帝能极其轻易地挫败一切骄傲、遏制一切最大胆、最放肆的图谋。信徒在此嘲弄蔑视恶人所策划和阴谋要执行的一切，吩咐他们停止疯狂；在呼吁他们这样做时，也暗示他们所掀起的一切喧嚣纷扰都是徒劳的，就像疯子被自己混乱的想象驱使得东奔西跑。值得注意的是，诗人将骄傲描绘为一切鲁莽大胆冒险行为的根源和母亲。人们之所以如此不顾后果地投身于非法的计划，原因无疑是骄傲蒙蔽了他们的眼目，使他们对自己的力量作出过分夸大的估计。这种疾病不容易从人心中根除，因此”不要把你们的角高举”这一告诫一再重复。接着又吩咐他们不要用僵硬的颈项说话；意思是他们不应以粗暴和凌辱的方式说话；因为骄傲的人在发出威吓时，习惯于挺起脖子、昂起头来。有些人将之翻译为”不要用你们的颈项僵硬地说话”，但前一种翻译更为正确。
6．因为高举非从东，非从西。先知在此提供了纠正骄傲的绝妙良药：他教导我们，提升或高抬不是从地上来的，而是唯独从上帝来的。最常蒙蔽人眼目的，是人们左顾右盼、从四面八方聚敛财富和各种资源，以此壮大自己来满足他们的欲望和贪念。因此先知断言，他们不超越这个世界来看问题是犯了大错，因为唯独上帝有高举和降卑的权柄。有人或许会说：”这似乎与普遍经验不符，因为事实上，大多数获得最高荣誉的人，是靠自己的手段诡计，或靠民众的拥戴偏爱，或靠其他属世的途径上去的。作为论据所提出的’上帝是审判者’似乎也不够充分。”我的回答是：虽然许多人靠不正当的手段或世俗的帮助登上高位，但这并非偶然；这些人之所以被提升到显赫的位置，是出于上帝隐秘的旨意，为的是随即将他们像糠秕一样吹散。先知不是简单地将审判归于上帝，他还界定了这审判是怎样的审判：上帝使一人降卑、使另一人升高为尊，按祂看为美好的来安排人类的事务。我已说过，思想这一点是最有效地使骄傲的心谦卑下来的方法；因为属世之人之所以胆敢为所欲为，正是因为他们以为上帝被关在天上，而不认为自己受到祂隐秘护理的约束。简言之，他们想要剥夺上帝一切至高的权柄，好为满足自己的私欲找到畅通无阻的道路。因此，为了教导我们以谦卑和温柔安于自己的处境，诗人清楚地界定了上帝的审判——即祂治理世界所遵循的秩序——的内容，告诉我们：高举或降卑人类中的任何人，唯独属于祂。
由此可知，所有那些展开虚荣的翅膀、不顾上帝、不依靠上帝而追求任何形式高升的人，都在竭力剥夺上帝的特权和权柄，犯了抢夺之罪。这不仅从他们疯狂的计谋中可以看出，也从他们亵渎的自夸中可以看出——他们说：”谁能拦阻我？谁能抵挡我？”仿佛上帝只要一个示意，就不能轻而易举地突然在他们路上投下无数障碍，使他们一切的努力归于无效。正如属世之人以他们的蛮横和悖谬的手段，竭力要剥夺上帝君王的威严；同样，每当我们被他们的威吓所惊骇时，我们就犯了邪恶地限制上帝主权和大能的罪。如果我们一听到风吹得猛烈一些，就惊骇万分，如同被天上的雷电击中，这种极度的惊慌失措明显表明：我们还不透彻地理解上帝治理世界的方式。我们无疑会以剥夺祂审判者的称号为耻——是的，几乎没有人不对这样大的亵渎心存恐惧；然而，当我们的天然理性迫使我们承认祂是世界的审判者和至高统治者时，我们却将祂想象为只拥有某种不活跃的主权——我不知道该如何形容——好像祂并非以祂的大能和智慧治理人类。但一个人若相信以下原则已经确立：上帝按祂所看为好的安排一切人，为每个人塑造其在世上的处境，他就不会停留在属世的途径上；他会将目光升得更高，超越这一切来仰望上帝。这一教义应当如此应用：敬虔之人应当完全降服于上帝，谨防被虚妄的自信所抬举。当他们看到不敬虔之人趾高气扬时，不要犹豫去藐视他们愚蠢而盲目的狂妄。此外，虽然上帝手中握有至高的权柄和权能，可以随心所欲地行事，但祂被称为审判者，是要教导我们：祂以最完美的公正治理人类的事务。因此可知，凡不施加伤害、不行恶事的人，当他被不义地伤害和对待时，可以到上帝的审判台前申诉。
8 耶和华手里有杯，其中的酒起沫；杯内满了搀杂的酒。他倒出来，地上的恶人必都喝这酒的渣滓，而且喝尽。9 但我要宣扬，直到永远；我要歌颂雅各的上帝。10 恶人一切的角，我要砍断；惟有义人的角必被高举。
8．耶和华手里有杯。诗人在此更直接地将他刚才所论的审判应用于敬虔人的益处。他断言，上帝掌权的目的，是使一切不义不至于不受惩罚；当恶人冲破一切约束、放纵于罪恶之中时，祂要将他们拖到应得的刑罚面前。从此我们再次学到，我们应当如何看待上帝的护理——当把它看作以永不停息的能力掌管我们生命每个层面的力量。因此经文宣告：上帝手中有一个杯，用来使恶人醉倒。希伯来文”哈马尔”一词意为满了酒糟，也有红色之意。红酒在犹太人中是最烈最醇的，我们可以认为这里指的就是红酒；这个比喻非常恰当：上帝手中有极其醉人的酒，要使不敬虔之人醉到死地。这暗示神圣报应的迅速令人难以置信，犹如烈酒迅速而有力地直冲大脑，不是使人疯狂就是引发热病。正因如此，经文说上帝杯中的酒是红色的，正如箴言二十三章31节所说：
“酒发红，在杯中闪烁，你不可观看。”
紧接着经文描述它”满了搀杂”，这也不构成反对。这两件事完全可以一致：第一，恶人被上帝的报应突然灌醉；第二，他们连渣滓都要喝尽，直到灭亡。有些人对”搀杂”一词有不同的解释，认为——但缺乏充分根据——这是暗指温暖地区用水稀释酒的习俗。”满了搀杂”这一表达，倒不如说是为了加强先知陈述的力度；他的目的是将上帝震怒的猛烈和凶猛比作加了香料的酒。先知藉着这些比喻暗示：不敬虔之人不可能逃避喝上帝递到他们手中的杯，他们将被迫一滴不剩地喝到最后。
9-10．但我要宣扬，直到永远。诗篇的结尾显明了上帝子民的喜乐——他们经历了上帝在患难中作他们的拯救者；因为他们所承诺要宣扬的，似乎正是他们亲身的经历，也正是为此他们决心歌颂上帝。从中他们也得出结论：靠着神圣的帮助，他们将胜过一切恶人的权势；他们自己既拥有公义和正直，就有足够的武装来保全和护卫自己。”义人的角必被高举”这一表达暗示：上帝的儿女靠着无可指责的圣洁生活，获得比靠各种恶行来谋取私利更大的力量，也更有效地保护了自己。
发布于 2026年5月6日 13:50
