这里所颂扬的，是上帝的恩典和信实——祂按照祂要作耶路撒冷城保护者的应许，以祂奇妙的大能抵御了那些以武勇闻名、装备精良的仇敌。
交与伶长。用丝弦的乐器。亚萨的诗歌。
这篇诗很可能写于大卫去世之后；因此有人认为这里所描述的是约沙法王在位时犹太人从亚扪人手中获得的拯救。但我更倾向于另一种看法，将此诗归于他们从亚述人手中所获得的拯救，记载在列王纪下第十九章。亚述人在西拿基立率领下，不仅侵入犹大，还猛烈攻击国都耶路撒冷。结果众所周知：上帝奇迹般地介入，在一夜之间借着祂的天使以可怕的杀戮摧毁了那支军队（王下十九35）。因此先知说上帝折断了箭、刀和盾牌，这是极为恰当的。然而最需要知道和留意的要点是：这里所颂赞的是上帝持续看顾祂所拣选之教会的恩典，借此鼓励信徒毫不犹豫地以祂的保护为荣。
1 在犹大，上帝为人所认识；在以色列，祂的名为大。2 在撒冷有祂的帐幕，在锡安有祂的居所。3 祂在那里折断了弓上的火箭、盾牌、刀剑和争战的兵器。（细拉）4 你从猎物的山上发光，比那些山更有荣耀、更为可畏。5 心中勇敢的人都被抢夺，他们沉睡了，那些有力的勇士都无力举手。6 雅各的上帝啊，你的斥责一发，战车和马匹都沉沉入睡。
1．在犹大，上帝为人所认识。开篇教导我们的是：迫使以色列的仇敌一无所成地退去的，不是人的力量，而是耶和华那值得永远纪念的帮助。这里所说上帝为人所认识和祂名的伟大，从何而来呢？乃是因为祂以非凡的方式伸出祂的手，公开显明祂的选民和圣城都在祂的保卫和护佑之下。因此，经文确认：当以色列的仇敌因如此奇妙的神圣介入而溃败时，上帝的荣耀就显著地彰显出来了。
2．在撒冷有祂的帐幕。这里说明了上帝击退亚述人、拯救耶路撒冷城并将其置于祂保护之下的原因。原因是：祂在那里为自己选择了一个居所，使祂的名在那里被呼求。简言之，首先，人没有理由将这城的拯救功劳归于自己，因为上帝在众人面前从天上彰显了祂的大能，清楚表明一切荣耀都归于祂自己；其次，祂抵挡仇敌的唯一动因，不是别的，正是祂对犹太民族的白白拣选。上帝借此事例证明，祂的大能在保全祂的教会上是不可战胜的，这是对所有信徒的呼召和激励，使他们满怀信心地安息在祂的荫庇之下。如果祂的名对祂自己是宝贵的，那么当祂向我们保证：祂的旨意就是要借保全祂的教会使祂大能的伟大被人认识时，这对我们的信心岂不是非同寻常的保证和凭据吗？况且教会既是彰显上帝荣耀的卓越舞台，我们就必须始终格外小心，不可因忘恩负义而遮蔽或埋没那些赐给教会的恩惠——尤其是那些应当世世代代被铭记的恩惠。再者，虽然上帝如今不再在有形的帐幕中受敬拜，但既然祂借着基督仍然住在我们中间，甚至住在我们里面，那么每当我们面临危险时，我们无疑会经历到：在祂的保护之下，我们是完全安全的。如果地上耶路撒冷的圣所在其存在期间为上帝的古代子民提供了帮助，那么我们既想到祂已赐恩拣选我们作祂的殿——让祂借着圣灵住在其中——就更可以确信：祂对我们这些今日活着的人不会有丝毫减少的眷顾。先知在这里提到耶路撒冷时仅用了”撒冷”这个名字，这是该城简单未合成的名称，自古就用于这座城市，从创世记十四章18节可以看出。有人认为这个名字后来加上了”耶布斯”的前缀而形成复合名称；因为在中间时期它以耶布斯著称，如我们从士师记十九章10节所知——因为耶布斯人在那里居住而得名。但如果我们从”耶利”（意为”将要看见”）这个动词来推导其词源，则更为准确，因为亚伯拉罕说过：”上帝必自己预备作燔祭的羊羔”（创二十二8）。
3．祂在那里折断了弓上的火箭。这里陈述了上帝在犹大为人所认识的具体方式。祂是借着在保全圣城时所展现的大能的奇妙明证而为人所认识的。在这些比喻之下所描述的，是上帝选民之仇敌的毁灭。他们若不被夺去军装和武器，就不可能被推翻。因此经文说：箭、刀和盾牌被折断了，甚至一切战争器械都被折断了；这意味着教会这些不敬虔的仇敌被剥夺了为害的能力。事实上，被击伤和杀戮的是他们自己，而他们的武器并未受损；但这种换喻——将发生在他们身上的事表述为发生在他们的兵器上——并非不当。有些人将”火箭”一词译为”武器的尖头”，准确地说它应译为”火”，但将其理解为箭更为确切。甚至鸟类有时也因其飞行之迅速而被比喻为箭；箭的飞翔则见于诗篇九十一篇6节。
经文又补充（第4节）说，上帝比猎物的山更有荣耀、更为可畏。所谓”猎物的山”，是指那些以暴力和掠夺著称的国度。我们知道，从起初，操练掠夺和抢劫最勤勉的人，就是那扩展疆界、变得最为强大的人。因此诗人将那些以暴力和流人血来获取广大领土的大王比作凶猛的野兽——它们以掠夺为生——而将他们的国度比作覆盖着森林的大山——山中住着惯于毁灭其他动物以求生存的野兽。上帝古代子民的仇敌曾惯于猛烈而凶暴地攻击耶路撒冷；但经文确认上帝在大能上远远超过他们所有人，好使信徒不至被恐惧所压倒。
5．心中勇敢的人都被抢夺。上帝毁灭祂仇敌的大能在这里以另一种表达方式被高举。我们翻译为”被抢夺”的动词，有些人译为”成了愚昧人”，但这过于牵强。我承认其含义相当于说他们被剥夺了智慧和勇气，但我们必须保持这个词本来的意义。第二个分句所补充的也是同一个意思：”那些有力的勇士都无力举手”——就是说，他们无法作战，如同手被废弃或砍掉了一般。简言之，他们所夸耀的力量被彻底推翻了。”他们沉睡了”也指向同一个主题，意味着先前活跃而坚决的他们，如今心志丧失，沉沦在懒惰和消沉的睡眠之中。因此其含义是：上帝选民的仇敌被剥夺了他们所夸耀的、激励他们如此胆大妄为的英武之气；结果无论心智、意志还是双手——无论精神的还是身体的能力——都无法发挥其功用。我们由此受教导：人看似拥有的一切恩赐和力量都在上帝手中，祂能在任何时刻收回祂所赐的智慧，使他们的心志软弱，使他们的双手不能作战，消灭他们全部的力量。这些仇敌的勇气和能力被如此夸大，并非没有原因，其目的是使信徒从这对比中高举上帝的大能和作为。同一主题在以下陈述中进一步得到确认：在上帝的斥责之下，战车和马匹都沉沉入睡。这意味着无论这些仇敌多么活跃，仅凭上帝的一个示意就变得毫无力量了。因此，即使我们被剥夺了一切受造物的帮助手段，让我们单单满足于上帝的恩惠，视之为完全充足的。因为祂不需要大军来击退全世界的攻击，单凭祂口中的气息就足以征服和驱散一切进犯者。
7 唯独你是可畏的！你发怒的时候，谁能在你面前站立得住呢？8 你从天上使人听见你的审判，地就惧怕而静默，9 就是上帝起来施行审判、要拯救地上一切谦卑人的时候。（细拉）10 人的忿怒必使你得荣耀，余剩的忿怒你必禁止。11 你们许愿，当向耶和华你们的上帝还愿；在祂四围的人都当拿贡物献给那可畏的主。12 祂要挫折王子的骄气；祂向地上的君王显威可畏。
7．唯独你是可畏的！代词”你”的重复，目的是将这里论及上帝之事排除在一切其他存在之外，仿佛在说：世上无论有什么权势，当祂出来显现自己时，一切都立即消失，化为乌有；因此唯独祂是可畏的。紧接着添加的比较证实了这一点，暗示虽然恶人骄傲膨胀到几乎要爆裂的地步，却不能忍受上帝的注视和同在。但因为上帝有时沉默不语，似乎只是作壁上观，所以经文明确断言：祂一旦发怒，毁灭就临到一切恶人。虽然他们可能暂时不仅站立得住，甚至以狂暴之势升到云霄之上；但我们在这里被劝勉：应当等候上帝发怒的时候。让我们也留意：这恐惧虽是针对恶人而宣告的，却以甜美的方式吸引一切真信徒归向上帝。
8．你从天上使人听见你的审判。诗人用”天上”一词有力地表明：上帝的审判太明显了，不可能将其归于偶然或人的谋略。上帝有时隐秘地执行祂的审判，以至它们似乎出于地上。例如，当祂兴起一位敬虔而勇敢的君王时，在那位君王治下所兴旺的圣洁合法的治理，就是上帝的审判，但人们不会生动地看到它是从天上而来的。因此，这里所提到的帮助既然是非同寻常的，就得到了特别的赞扬。同样的论述也适用于诗人所说”听见”上帝审判的说法。上帝的审判如雷声般大声响彻，以其响声震动所有人的耳朵，比仅仅用眼睛看见更为有力。这里无疑暗指那些使人恐惧战兢的猛烈雷声。当经文说”地就静默”时，这恰当地指的是那些不敬虔之人——他们惊恐万状，将胜利让给上帝，不敢再像从前那样横行肆虐。使他们顺服的唯独是恐惧；因此恐惧被公正地表述为这种静默的原因。这里并非说他们甘心自制，而是上帝不由分说地强迫他们就范。总而言之，每当上帝从天上发雷时，恶人的放肆在混乱局面中所搅起的骚动便告终止。同时我们也受到警告：人的悖逆会招致什么后果；因为凡轻视上帝大声宣告的慈爱之声的人，必被祂烈怒的雷霆所毁灭。
9．就是上帝起来施行审判。上帝执行这一审判的重大目的现在被宣告了——就是要为祂对祂一切百姓的慈爱提供一个证据。因此祂在这里被描述为不是用口而是用手说话，为要向所有人表明：凡敬畏和爱慕祂的人，他们的救恩在祂眼中是多么宝贵。在”起来”一词之下，暗含着恶人将懒惰和无所作为归于上帝——正是这种看法使他们如此放肆妄为。因此，当上帝明确表示祂对祂的教会施行特别的看顾时，就被称为升上了祂的审判台。这段经文的旨趣是要表明：上帝不可能弃绝那些受苦和无辜的人，正如祂不可能否认自己一样。值得注意的是，祂被称为审判者，是因为祂为那些被不义压迫的穷苦人提供帮助。”地上谦卑人”这一称谓用于信徒，他们因苦难而被制伏，不追求高处的事，而是以谦卑的叹息忍耐背负十字架。苦难最美好的果效就是借此洁净我们心中一切的骄傲，使我们的心弯向温柔和谦逊。当苦难产生如此果效时，我们就可以确定地推断：我们处在上帝的看顾和保护之下，祂随时准备向我们施展帮助和恩惠。
10．人的忿怒必使你得荣耀。有人理解这些话的意思是：当这些仇敌臣服于上帝之后，他们将把胜利的赞美归给祂，被迫承认他们是被祂大能的手所征服的。另一些人引申出更精微的含义——当上帝激起恶人、推动他们的狂暴时，祂正以此最辉煌地展示祂自己的荣耀；正如经上说祂刚硬法老的心正是为此目的（出十四4；罗九17）。按这种理解，经文无疑包含一个有益的教义；但恐怕这种解释过于精微，我更倾向于将其含义简单地理解为：虽然起初上帝和祂教会之仇敌的愤怒可能搅乱一切，使一切陷入混乱，如同笼罩在黑暗之中，但最终一切都将归于对祂的赞美；因为结局将表明：无论他们如何策划和尝试，都丝毫不能胜过祂。经文末尾”余剩的忿怒你必禁止”也可以有两种解释。由于”禁止”一词的希伯来原文意为”束缚”，有人补充代词”你自己”，得出这样的意思：教会的仇敌还没有被全部推翻，但上帝啊，你必束装以毁灭余剩的仇敌。然而另一种解释更为简明，即：虽然这些仇敌不肯停止喷吐他们的残暴，上帝却必有效地约束他们，阻止他们达成其企图。或许将这个动词解释为”打包捆扎”也未尝不可——正如法语所说的”tu trousseras”，即你要捆绑收拾。因此，当恶人企图将上帝的护理遮蔽在晦暗和怀疑之中时，让我们学习耐心等候，直到祂借着带来更好的局面来荣耀自己，并践踏他们狂妄的僭越，使他们蒙羞受辱。但如果新的麻烦不时出现，让我们记住：约束恶人余剩之忿怒、使其不至变本加厉，这正是上帝本分的工作。同时，如果我们不时看到新的暴行涌现，也不要感到惊讶；因为直到世界的末了，撒但总会有追随者和代理人，被他驱使来搅扰上帝的儿女。
11．你们许愿，当向耶和华你们的上帝还愿。信徒如今被劝勉操练感恩。在律法之下，犹太人中流行一种习俗：为上帝所赐的特别恩惠许还祭祀之愿，以此庄严地承认他们的安全全然仰赖上帝，对祂他们亏欠一切。现在他们被重新召唤来从事这一宗教操练。”还愿”一词旨在灌输坚定不移的精神——教导他们不应仅仅做出一时冲动、草率的感恩，而应在一切时候见证：拯救的记忆深深铭刻在他们心中。他们最重要的事务无疑是严肃地在内心反省：上帝是他们救恩的作者。但同时也要注意：宗教的公开宣认——每个人借此不仅激励自己，也激励他人履行当尽的本分——绝非多余。在第二个分句中，被呼吁的对象似乎是周围的列国；仿佛在说：上帝善良的如此特别彰显，值得连外邦未受割礼的民族也来颂赞。但在我看来，最符合上下文的意思是：这些话是对利未人，或对亚伯拉罕的全体后裔说的——他们被恰当地称为在上帝四围，因为帐幕曾支搭在以色列人营地中央（在他们旷野漂流期间），约柜安放之处是锡安山，百姓从周围各地前来朝见。利未人则被托付看管圣殿，奉命在其周围值更守卫。”可畏的主”一词，大多数解经家认为指上帝，将其译为”可畏的”。但”敬畏”一词有时也取被动含义，指上帝本身。如果将其应用于外邦人和不信之人，意思就是：他们必向上帝进贡，因为他们被恐惧震慑，不敢再抵抗祂。但更可能的是，这个词指向上帝——先知在上帝展示了如此非凡的大能之证后，理所当然地宣告祂是配得敬畏的。
12．祂要挫折王子的骄气。由于希伯来文动词有时意为”加强”，有人认为此处应如此翻译。但既然在这节的两个分句中重复了同一个思想，我确信第一个分句的意思是：聪明和智慧从王子们那里被夺去了；第二个分句则总体上表述上帝对他们是可畏的，因为祂要将他们从高位上摔下来。做成一件事业最首要的条件是拥有健全的远见——这正是上帝的百姓在他们苦难的重重困惑中所常常缺乏的；而另一方面，不敬虔之人在其诡诈的谋算上又太过精明。因此经文宣告：上帝有权夺走那些看似在机敏和聪慧上超过他人之人的悟性，使他们陷入瞎眼。既然大多数王子都是上帝教会的仇敌，经文便明确断言：祂足以可畏，能征服地上一切的君王。当说到他们的”心志被挫折”或”灵被剪除”时，应限定于那些暴君和强盗——上帝使他们昏愚，因为祂看见他们将一切聪明和谋算都用来作恶。
发布于 2026年5月6日 13:52
