上帝的子民在这篇诗中哀叹教会的荒凉景况，以至于以色列的名号几乎被消灭殆尽。从他们谦卑的恳求中可以看出，他们将所遭受的一切灾难归咎于自己的罪；但同时他们也在上帝面前陈明祂自己的圣约，就是祂藉此收纳亚伯拉罕的后裔作为祂特选子民的约。随后他们追忆上帝在古时何等大能而荣耀地彰显祂的权能来拯救祂的教会。他们从这一思考中得着激励，恳求祂终于前来施予援手，挽救如此悲惨绝望的境况。
亚萨的训诲诗。
标题中的maskil一词，与本诗的主题十分契合；因为尽管这个词有时也用于欢乐的题材，如我们在诗篇四十五篇中所见到的，但它通常表示所论述的主题是上帝的审判，人因此被迫审视自己的内心，省察自己的罪孽，好在上帝面前谦卑自己。从这篇诗的内容不难推断，它的创作不能归于大卫；因为在大卫的时代，并没有为教会如此荒废悲惨的境况而哀悼的理由。持不同意见的人声称，大卫藉着预言的灵预告了尚未发生的事。但既然在大卫去世之后，很可能有许多诗篇是由不同的作者所写的，这篇诗我毫不怀疑就是其中之一。这里所说的是什么灾难，并不容易精确地确定。对此有两种意见。有些人认为指的是犹太历史中城邑和圣殿被毁、百姓在尼布甲尼撒王统治下被掳到巴比伦的那个时期；另一些人认为指的是在安提阿古·伊皮法尼斯统治下圣殿被亵渎的时期。这两种意见都有一定的道理。从信徒在此抱怨如今没有兆头和先知这一事实来看，后一种意见似乎更为可能；因为众所周知，在百姓被掳时有许多先知活跃着。另一方面，前面提到圣所被烧成灰烬，雕刻之工被毁坏，没有什么完整保存的，这些陈述并不适用于安提阿古的残暴与暴政。他确实可耻地玷污了圣殿，在其中引入了异教的迷信；但建筑本身并未受损，木材和石头在当时也没有被火焚毁。有些人认为，”圣所”应理解为犹太人惯常举行圣会的会堂，不仅在耶路撒冷，也在犹大地的其他城邑。还有一种可能的情形是：信徒目睹安提阿古对圣殿可怕的亵渎，从如此忧伤的景象出发，将他们的思绪带回到圣殿被迦勒底人焚毁的时代，并将两次灾难合并在同一段描述中。因此，更可能的推测是，这些哀诉属于安提阿古的时代；因为那时上帝的教会确实没有先知。然而，如果有人宁愿将其归于巴比伦被掳时期，解决这个难题也很容易；因为虽然耶利米、以西结和但以理当时仍然活着，但我们知道他们曾沉默了一段时间，仿佛已经完成了他们职分的使命，直到后来但以理在他们获得释放之日稍前再次出来，鼓励那些可怜的流亡者勇敢地返回自己的国土。先知以赛亚似乎也注意到了这一点，当他在第四十章（赛40:1）的预言开头说：”你们的上帝说：你们要安慰，安慰我的百姓。”那里使用的将来时态的动词表明，先知们曾被命令暂时保持沉默。
1 上帝啊，你为何永远丢弃我们呢？你为何向你草场的羊发怒如烟冒出呢？2 求你记念你古时所买来的会众，就是你所赎作你产业支派的，并你所居住的锡安山。3 求你举步（或作：举起你的击打），去看那日久的荒场，仇敌在圣所中所行的一切恶事。4 你的敌人在你圣所中咆哮；他们竖立自己的旗号为记号。5 那在茂密树林中举斧砍伐的人，曾因做精妙的工而闻名。6 但如今他们用斧子锤子一并砍坏圣所中雕刻的工。7 他们用火焚烧你的圣所，亵渎你名的居所，拆毁到地。8 他们心里说：”我们要把他们尽行毁灭。”他们就把上帝在地上所有的会堂都烧毁了。
1．上帝啊，你为何永远丢弃我们呢？如果这一哀诉是在百姓被掳到巴比伦时所写的，虽然耶利米已指定了他们被掳的第七十年为获释的时期，但如此漫长的等待对他们而言是极其苦涩的痛苦——他们天天在其下叹息呻吟，如此旷日持久的时间在他们看来犹如永恒——这并不令人惊奇。至于那些受安提阿古残暴迫害的人，他们不无理由地抱怨上帝的愤怒是永无止境的，因为他们不知道这一迫害何时才会终结；尤其是当他们看到仇敌的残暴日益加剧而没有任何解脱的希望，他们的处境不断从坏变到更坏。在此之前，他们已因邻国一个接一个对他们发动的许多灾难性战争而大大衰弱，如今几乎被推到彻底毁灭的边缘。需要注意的是，信徒在被外邦列国迫害时，举目仰望上帝，仿佛他们所遭受的一切灾祸都是唯独出于祂的手。他们确信，若不是上帝向他们发怒，外邦列国就不会被允许如此放肆地伤害他们。他们既然确信自己所面对的不仅仅是血气之人的敌对，乃是受上帝公义审判的惩罚，就将思想转向他们一切灾难的真正原因，那就是：上帝——他们从前在祂的恩宠下过着昌盛幸福的生活——已经丢弃了他们，不再将他们视为祂的羊群。希伯来动词zanach的意思是弃绝和厌恶，有时也指退到远处。这里取哪一种含义并无太大关系。我们可以将所陈述内容的要旨简单地理解为：每当我们遭遇逆境时，这些并不是命运向我们随意射出的箭，而是上帝的鞭笞或管教之杖，是祂在祂隐秘而奥妙的护理中预备和使用来惩戒我们的罪的。这里所说的”丢弃”和”发怒”应当参照肉体的感受或判断来理解。严格地说，上帝并不向祂的选民发怒，祂用苦难治愈他们的疾病，如同用药物一样；但由于我们所经历的管教强烈地倾向于在我们心中产生对祂愤怒的恐惧，圣灵便用”发怒”一词劝告信徒在无限圣洁面前承认自己的罪过。因此，当上帝在我们身上施行祂的报应时，我们的本分是认真反省我们所应受的，并思想：虽然祂不受怒气的情绪所支配，但我们这些以罪行严重得罪祂的人，祂的怒气没有向我们发作并非因为我们不配。此外，祂的百姓作为获得怜悯的恳求，逃向对圣约的记念——就是他们藉以被收纳为祂儿女的那个约。他们称自己为上帝草场的羊群，是在颂扬祂将他们从列邦中分别出来的自由拣选。他们在下一节中将此表达得更为明白。
2．求你记念你古时所买来的会众。他们在此以身为上帝特选子民而自豪，不是因为他们自身有什么功劳，而是因着被收纳的恩典。他们同样以其古老的渊源自豪——他们不是几个月前才归入上帝治理之下的臣民，而是凭继承之权归属于祂的。祂向亚伯拉罕的后裔持续施爱的时间越长，他们的信心就越发坚固。因此他们宣告自己从起初就是上帝的子民，也就是说，自从祂与亚伯拉罕立了不可违背的圣约以来就是如此。此外还加上了那使收纳得以被确认的救赎；因为上帝不仅以言语表示，也在这救赎成就之时以行动显明祂是他们的君王和保护者。他们将从上帝所领受的这些恩惠摆在自己面前，作为信靠祂的鼓励，并在施恩者面前陈述这些恩惠，作为恳求祂不要丢弃祂自己手所做之工的理由。因着同样的恩惠所激发的信心，他们称自己为”祂产业的杖”，即祂为自己量度出来的产业。这里暗指当时通行的用杆——就如用绳索或绳线——来丈量或标定地界的习俗。有些人宁愿将我们译为”杖”的希伯来词shebet译为”支派”；但我更倾向于另一种翻译，认为其意思是：上帝将以色列从列国中分别出来作为祂自己的领地，是凭着源于祂自己美意的隐秘预旨，如同用丈量之杖一样。最后提到了上帝应许居住其中的圣殿；不是说祂的本质被局限在那个地方——这一点已经反复阐明过了——而是因为祂的百姓在那里经历到祂就近在身旁，以祂的能力和恩典与他们同在。如今我们清楚地看到百姓在祷告中的信心从何而来：它来自上帝的自由拣选和应许，以及在他们中间所设立的神圣敬拜。
3．求你举步。上帝的子民在此反过来恳求祂给仇敌以致命的打击，与仇敌向祂圣所施行的残暴相对应。他们要表明的是，对于如此不敬虔和亵渎圣物的狂暴，适度的惩罚是不够的；因此那些显示自己是圣殿和上帝崇拜者如此猛烈之仇敌的人应当被彻底消灭，因为他们的不虔是完全无可救药的。既然圣灵口授了这一祷告的形式，我们首先可以从中推知上帝对我们无限的爱——祂甘愿如此严厉地惩罚加诸于我们身上的伤害；其次可以推知祂对献给祂神圣尊荣之敬拜的高度重视——祂以如此严厉追究那些侵犯敬拜的人。关于用词，有些人将我们译为”击打”的pheamim一词译为”脚步”，理解为教会祈求主举起祂的脚快速前来攻击她的仇敌。另有人将它译为”锤子”，这也很合适。然而我毫不犹豫地赞同那些认为这里是指击打的动作、即击打本身的人的意见。本节末句有些人解释为仇敌已败坏了圣所中的一切。但由于这种理解在别处找不到先例，我不会偏离公认的读法。
4．你的敌人在你圣所中咆哮。上帝的子民在此将他们的仇敌比作狮子（摩3:8），以指出他们甚至在上帝的圣所中也施行残暴。在这段经文中，我们应当理解为说的是耶路撒冷的圣殿，而非犹太人的会堂；圣殿在此用复数”圣所”并不妨碍这一解释，因为在其他地方也经常如此称呼，这是因为圣殿分为三部分。然而如果有人更愿意理解为指会堂，我也不会争论这一点。确实，将其推广到整块上帝为自己分别为圣的土地，也并无不妥。但当我们将其理解为指圣殿时，语言便更加有力。它暗示仇敌的愤怒是如此无限而不加区分，以至于他们连上帝的圣殿也不放过。当说到”他们竖立自己的旗号为记号”时，这表明他们侮辱和轻蔑的行径——他们竖立自己的军旗，骄傲地向上帝本身夸胜。有些人将此解释为法术占卜，正如以西结所见证的（结21:21-22），尼布甲尼撒曾从飞鸟的飞行和叫声中寻求指引；但这种理解过于狭窄。我所给出的解释可以被视为十分妥当。任何进入圣地的人都知道，在那里兴盛的上帝崇拜具有特殊的性质，与世界任何其他地方所行的敬拜不同。圣殿是上帝同在的标记，祂仿佛藉着展开的旌旗，将那百姓置于祂的权柄和统治之下。先知在此将这些使选民有别于外邦列国的标记，与仇敌带入圣殿的亵渎旗号相对照。他两次重复”记号”一词，是要加重他们行为的可憎性质；因为他们推倒了真正事奉上帝的标记和旗帜，在其位上竖立了异样的标记。
5．那在茂密树林中举斧砍伐的人曾因做精妙的工而闻名。先知在此进一步加重对他同胞之仇敌野蛮残暴的控诉，指出他们凶残地拆毁了一座耗费巨资兴建、以美丽和壮丽装饰、以极大的劳苦和技艺完成的建筑。这些话有些晦涩，但几乎所有人都同意的意思是：当圣殿即将兴建时，那些砍伐和预备所需木材的人享有极高的声望和名誉。有些人取动词mebi的主动含义，解释为这些人是杰出和知名的，仿佛他们向上帝献了祭一般。树木的粗大与打磨光滑的梁木相对照，更清楚地显示出多么精湛的技艺将粗糙未加工的木材变成了极其美丽壮观的形态。或者先知的意思——我倾向于认为这是更正确的解释——是在茂密的森林中有大量的木材，人们极其细心地挑选树木，只有品质最佳的才会被砍伐。也许还可以这样理解：在这些茂密的森林中，要被斧头砍伐的树木是众所周知、有记号标识的，因为它们已经长得很高大，暴露在观者的视野中。无论如何，先知在这节经文中无疑是在称赞那些被如此精心挑选的材料之卓越，它们是如此精美，以至于吸引了所有看见的人的目光，激发他们的赞叹。正如在下一节中，雕刻之工所指的是建筑的美丽，那是以无与伦比的技艺完成的。但现在却宣告，迦勒底人毫不顾惜地用斧头在这座辉煌的建筑上大肆破坏，仿佛他们的目的就是要通过摧毁如此壮丽的建筑来践踏上帝的荣耀。
7．他们用火焚烧你的圣所。诗人现在抱怨圣殿被焚烧，因而被彻底夷平和摧毁，而此前它只是被战争工具拆了一半。许多人认为这里的词序被颠倒了，因为他们看不出原来的词序如何能产生恰当的意义，因此要将其解读为：他们将火放进你的圣所中。然而我毫不怀疑，我所给出的意思——虽然重音标记与之相悖——才是真实而自然的意思，即圣殿被焚烧而夷为平地。这节经文更充分地证实了我已阐述的观点：圣殿之所以用复数”圣所”来称呼，是因为它由三部分组成——至圣所、中间的圣所和外院；因为紧接着就出现了”你名的居所”这一表达。上帝的名在此被使用，是为了教导我们：祂的本质并非被局限或封闭在圣殿里，而是祂藉着祂的能力和作为住在其中，好让百姓可以在那里更有信心地呼求祂。
8．他们心里说：”我们要把他们尽行毁灭。”为了更有力地表达教会仇敌的凶残，先知引入他们彼此交谈的场景，互相煽动进行无止境的毁灭。他的语言暗示，他们中的每一个人——仿佛他们自己还不够有胆量行恶——都激动和刺激同伴去蹂躏和消灭上帝所有的百姓，一个也不留。在本节的结尾，他断言所有的会堂都被焚毁了。我欣然将希伯来词moadim理解为会堂的意思，因为他说的是”所有的”圣所，而且明确地说到全地。有些人给出的一种冷淡解释是：这些仇敌发现他们无法伤害或侵犯在天上的上帝圣所，就将怒气转向物质的圣殿或会堂。先知只是单纯地抱怨他们如此专注于涂抹上帝的名，以至于没有留下一个角落没有暴力之手的印记。希伯来词moadim通常指圣所；但从其词源来看，将它应用于举行圣会之处——不仅是为了诵读和讲解先知书，也是为了呼求上帝之名——并无不当。恶人——诗人仿佛在说——竭尽所能地要在犹大地消灭和摧毁对上帝的敬拜。
9 我们看不见我们的标帜，不再有先知，我们中间也没有人知道这灾祸要到几时。10 上帝啊，敌人辱骂要到几时呢？仇敌亵渎你的名要到永远吗？11 你为什么缩回你的手？为什么将你的右手从怀中缩回？求你伸出来毁灭他们。12 上帝自古以来为我的王，在世界中间施行拯救。
9．我们看不见我们的标帜。虔诚的犹太人在此表明，他们的灾难因没有任何安慰来减轻而更加沉重。当上帝使祂的儿女能够怀抱祂与他们和好的盼望——应许即使在祂的烈怒中祂也会记念祂的怜悯——这是鼓励他们的有力方式。有些人将这里所说的标帜限定于上帝在古时所行的神迹，就是祂在管教百姓的同时仍然见证祂将继续恩待他们。但信徒更确切地抱怨的是：祂已从他们那里挪去了祂恩宠的凭据，在某种程度上向他们掩面。先知仿佛在说：我们被黑暗笼罩，因为你，上帝啊，没有像你以往那样使你的脸光照我们。正如我们通常所说，人给我们的不是爱的表示就是恨的表示。简言之，上帝的子民在此抱怨的不仅是时代阴云密布、暗无天日，而且是他们被如此浓重的黑暗包围，以至于连一丝光线也看不见。既然由先知保证将来的拯救是上帝恩宠的主要标帜之一，他们便哀叹不再有先知来预见他们灾难的终结。由此我们得知，传达安慰的职分是交给先知们的，好使他们用神圣怜悯的盼望来振奋那些因忧伤而沉沦的心灵。先知们确实是上帝烈怒的使者和见证人，要用威胁和恐惧驱使顽梗悖逆之人悔改。但如果他们仅仅不加限定地宣告上帝的报应，他们的教导——原本被指定和预备为救百姓之用的——就只会成为毁灭他们的工具。因此，在灾祸的结局尚隐藏于未来之时预告其结果，被归于他们的职分；因为暂时的惩罚是上帝慈父般的管教，而认识到惩罚是暂时的便能减轻忧伤。但上帝持续的不悦则会使可怜悲惨的罪人陷入彻底的绝望。因此，如果我们在上帝管教的手下也想找到忍耐和安慰的素材，就当学习定睛于上帝的这种节制——祂藉此鼓励我们怀抱美好的盼望；让我们从中确信，虽然祂发怒，却没有停止作我们的父亲。带来拯救的管教并不造成毫无减轻的忧伤：它所产生的哀痛中掺杂着喜乐。所有的先知在他们传讲的教导中都努力把持这一目标。他们无疑常常使用非常严厉的语言来对待百姓，借着使他们恐惧来打碎和制服他们的悖逆；但每当他们看见人谦卑下来，就立即用安慰的话来对他们说话；然而这些安慰若不是鼓励他们盼望将来的拯救，就根本算不上安慰。
这里可以提出一个问题：上帝为了减轻祂所施管教引起的忧伤，是否总是确定了管教将持续的年数和日期？对此我的回答是：虽然先知们并非总是划定和规定一个固定的时间，但他们经常向百姓保证拯救近在眼前；而且他们所有人都论到教会将来的复兴。如果再有人反驳说，百姓在苦难中不应用那些普遍性的应许来安慰自己——这些应许无疑是各个时代共同的产业——有什么不对，我的回答是：既然上帝的惯常方式是在每次苦难中差遣使者来宣告拯救的信息，当百姓在当时看不到有先知被专门差遣来做这事时，他们不无缘故地抱怨自己被剥夺了他们所习惯享受的神圣恩宠的标帜。在基督来临之前，极其必要的是：在每个时代都要更新对所应许之拯救的记忆，好向上帝的子民显明：无论他们遭受什么样的苦难，祂仍然关怀他们，并要施予他们帮助。
10．上帝啊，敌人辱骂要到几时呢？这里暗示没有什么比看到上帝的名被不虔之人亵渎更令他们痛苦的了。被圣灵感动的作者用这种祷告方式，目的是在我们心中点燃维护上帝荣耀的热忱。我们天性上太过娇嫩柔弱，承受不了灾难；但当加诸于上帝的侮辱比我们自身的一切痛苦更令我们忧伤不安时，这就是真正敬虔的确凿证据。可怜的犹太人在最残暴的暴君和野蛮的民族之下，无疑遭受了不止一种的辱骂。但先知代表整个教会说话，几乎不将加于百姓的辱骂放在心上，相比之下那些针对上帝的可憎亵渎才是重要的；正如诗篇六十九篇9节所说：”辱骂你人的辱骂都落在我身上。”“永远”一词再次被加上；因为当不虔之人长久不受惩罚时，这会使他们刚硬，变得更加大胆放肆，尤其是当他们向上帝倾泻的辱骂似乎不被祂注意的时候。因此紧接着在第11节就加上了——
11．你为什么缩回你的手？先知在这里的意图很容易看出，然而解经家们对于用词并不一致。有些人将本节前半部分的”手”理解为左手，以区别于后半句提到的右手。但这不过是无谓之说；因为他使用”右手”一词时，只是按照他惯常的方式重复了同一件事。有些人将本节最后一个词kalah译为阻止或抑制，仿佛先知在说：求你终于伸出那在你怀中藏得太久的手。但这是一种勉强的解释，他们毫无理由地诉诸于此。那些译为”毁灭”的人将上帝怀中理解为比喻祂的圣殿，这一解释我不能赞同。最好是将疑问一直延续到最后一个词，这样解读：”你还要缩回你的手到几时呢？你要将它从怀中收回吗？求你毁灭这些骄傲地蔑视你的不虔之人。”我们也可以恰当地将这些话视为一个祷告：既然上帝的仇敌认为祂懒惰闲散，因为祂没有行动起来，也没有公开举起祂的手，他们就要被迫感受到：祂单凭祂的一个示意就完全有能力毁灭他们，即便祂连一根手指也不移动。
12．上帝自古以来为我的王。在这一节中，如我们在其他地方常常看到的那样，上帝的子民将默想穿插在祷告之中，藉此为他们的信心获取新的力量，并激励自己更加恳切地祷告。我们知道，要超越一切疑惑，大胆而自由不拘地坚持祷告，这是多么困难的事。因此信徒在此回忆上帝的怜悯和作为的证据——祂藉此在连续的世代中证明祂是祂所拣选之百姓的君王和保护者。从这个榜样我们受教：既然仅仅用嘴唇祷告而不凭信心祷告是不够的，我们就应当时时记念上帝用以确认祂慈父之爱的恩惠，并将它们视为祂拣选之爱的众多见证。很明显，这里用于上帝的”君王”称号不应仅仅局限于祂的主权。祂之所以被这样称呼，是因为祂承担了犹太百姓的治理，为要保全他们、维护他们的安全。”自古以来”的含义我们已经阐述过了。”在世界中间”，有些人认为指的是犹大地，因为它位于可居住世界的中心。毫无疑问，这应当理解为一个显眼的、在人眼前的地方。我们发现这一表达以同样的含义使用在上帝命令摩西对法老说的话中：
“当那日我必将我百姓所住的歌珊地分别出来，使那里没有成群的苍蝇，好叫你知道我是地上的耶和华”（出8:22）。
因此，简单而自然的意思是：上帝为选民成就了许多拯救，这些拯救是如此公开和明显，仿佛是在一个醒目的舞台上展示的。
13 你曾用能力将海分开，将水中大鱼的头打破。14 你曾将鳄鱼的头打碎，将它给旷野的百姓为食物。15 你曾分裂磐石，水便成了溪河；你使长流的江河干了。16 白昼属你，黑夜也属你；光体和日头是你所预备的。17 地的一切疆界是你所立的；夏天和冬天是你所定的。
13．你曾用能力将海分开。先知现在汇集了几种极其值得纪念的拯救；然而它们全都属于上帝将祂的百姓从埃及的暴政中解放出来的那第一次拯救。我们会发现他接下来转向对上帝善良的普遍赞美，这善良遍及全世界。他就这样从上帝赐给祂教会的特殊恩典，过渡到论述祂向全人类所显示的好意。首先他说：你曾分开了海。有些人认为后面的子句是作为前面子句所述之事的结果而附加的——上帝使海干了，从而导致鲸鱼和其他大鱼死亡。但我认为应当将其比喻性地理解为指法老和他的军队；这种表达方式在先知书中非常普遍，尤其是当他们谈及埃及人时，因为埃及被盛产鱼类的海洋所环绕，又被尼罗河所分割。因此，因着他国家所拥有的海洋优势，称法老为鳄鱼并非不恰当，因为他以极大的辉煌统治那片土地，可以被比作一条在广阔海洋中自在游弋的巨鲸。上帝在当时为拯救百姓而施展大能，是要使教会确信祂将永远作她的保护者和她福祉的看护者；因此这一榜样所提供的鼓励不应被限定在某一个时代。它有充分理由被应用于那古老族裔的后代，好让他们用它作为坚固和建立信心的手段。先知在此并没有列举上帝在百姓离开埃及地时所行的一切神迹，而是提到其中一些，就以提喻法概括了摩西更详尽叙述的全部内容。当他说鳄鱼被给以色列人为食物，而且是在旷野中，这是对法老和他军队被毁灭的优美暗示。他仿佛在说，当时为百姓的供养预备了丰盛的食物；因为当仇敌被消灭之后，百姓因此所享有的安宁和平安，就如同延长他们生命的食物。”旷野”不是指海岸沿线的地区——虽然那些地方干旱荒凉——而是指远离海洋的沙漠。下一节继续论述同一主题，宣告磐石被分裂了，即当上帝使泉水从岩石涌出来供应百姓的需要时就是如此。最后又说到大河干了，这发生在上帝使约旦河的水倒流、为祂的百姓开辟通路之时。有些人将希伯来词ethan——意为”强大的”——当作专有名词，仿佛正确的翻译是”以坦之河”；但这种解释完全没有根据。
16．白昼属你，黑夜也属你。先知现在转向考虑那些普遍惠及全人类的神圣恩惠。他从上帝彰显自己为选民之父的特殊祝福开始，如今恰当地宣告上帝向整个人类施行祂的善举。他教导我们：白昼和黑夜有规律地交替相继并非出于偶然，而是这一秩序乃由上帝的安排所建立。这些现象的次要原因也被提及——就是上帝将照耀大地的能力和职分赋予太阳的那一安排；因为他在论到光之后又加上了太阳，作为传播光的主要工具，可以说是承载光的战车，将光带来显示给世人。上帝对人类的无比善良在这美妙的安排中清楚地照耀出来，先知理所当然地从中引出加强和建立他对上帝信靠的论据。
17．地的一切疆界是你所立的。此处关于赋予大地的疆界，以及夏冬每年有规律地交替循环的论述，与前一节有同样的效果。诗人所说的疆界是指世界的尽头，还是指各国彼此分隔的特定边界，尚有疑问。虽然后者常常被人的暴力所扰乱——人那不可满足的贪婪和野心不能被世上任何界限所约束，总是试图越过它们——但上帝仍在将每个民族安置在各自居住的领土上时，显出祂奇妙的善良。然而我倾向于认为这一子句应当理解为那些不能被人的意志所混淆的疆界，其含义是：上帝为人类分配了祂所看为足够居住的大地空间。此外，夏冬井然有序的交替清楚地表明上帝以何等的关怀和仁慈为人类的需要作了预备。先知由此公正地得出结论：最不可能的事莫过于上帝会忽视对祂自己的羊群和家人尽父亲的责任。
18 求你记念这事：仇敌辱骂了耶和华，愚顽的民亵渎了你的名。19 不要将你斑鸠的性命交给野兽；不要永远忘记你困苦人的会众。20 求你顾念你的圣约，因为地上黑暗之处都满了强暴的居所。21 不要叫受欺压的人蒙羞回去；要叫困苦穷乏的人赞美你的名。22 上帝啊，求你起来，为自己伸诉；你要记念愚顽人怎样天天辱骂你。23 不要忘记你敌人的声音；那起来敌你之人的喧哗时常上升。
18．求你记念这事。先知在颂扬上帝的权能和善良以鼓励虔诚人的心之后，如今回到继续他的祷告。他首先抱怨他百姓的仇敌辱骂上帝，却仍然不受惩罚。当他说”求你记念这事”时，这种表达方式是很有力的；情况也要求如此，因为以侮辱对待上帝的圣名绝非小罪。为了形成对比，他说明正是愚顽卑鄙的百姓竟敢如此傲慢地向上帝倾泻辱骂。希伯来词nabal不仅指愚昧人，也指邪恶无耻之人。因此先知将蔑视上帝的人描述为卑鄙无价值之辈，这是十分恰当的。
19．不要将你斑鸠的性命交给野兽。我们译为”野兽”的希伯来词chayath有时指灵魂或生命，因此有些人在本节的第二个子句中——这个词再次出现时——也这样解释。但在这里它无疑应当被理解为野兽或群众。无论取哪一种理解，这一表达方式都包含一个非常贴切的比喻：将一只软弱怯懦之鸟的性命与一支强大的军队或一头凶残的野兽作对比。教会被比作斑鸠；因为虽然信徒人数不少，但他们远远不能与仇敌匹敌，反而暴露在仇敌面前如同猎物一般。接着又说”不要忘记你困苦人的会众（或灵魂）”。希伯来词chayath再次被使用，由于其含义的多重性在同一节中被使用两次但含义不同，形成了一种文辞之美。我更愿意将它译为”会众”而非”灵魂”，因为这段经文似乎是祈求上帝看顾和保卫祂自己的小羊群，使其免受仇敌强大军队的侵害。
20．求你顾念你的圣约。为使上帝更加倾向于施怜悯，先知在祂面前提起神圣的圣约；正如圣徒们在发现自己陷入极端危险时，他们的避难所一向是盼望得拯救，因为上帝在祂与他们所立的约中应许作他们的父。由此我们得知，我们祷告唯一坚固的支撑就是：上帝凭祂的自由拣选收纳我们为祂的百姓。从此也可以看出，那个肮脏的狗塞尔维特的疯狂是何等邪恶——他竟不以为耻地断言，我们在祷告中将上帝自己的应许摆在祂面前是愚蠢的、是粗鄙的嘲弄。此外，虔诚的犹太人再次向我们表明他们遭受了何等严重的苦难，当他们宣告暴力和压迫无处不在时，仿佛所有的地方都是强盗的巢穴和盗匪的洞穴。说的是”地上黑暗之处”；因为每当上帝似乎掩面不看时，恶人就以为无论他们犯下什么罪行，到处都能找到藏身之处来遮盖一切。
21．不要叫受欺压的人蒙羞回去。”回去”一词既然与上帝有关，就等于”空手离去”的表达。因此信徒恳求祂不要让他们因被祂拒绝而蒙羞。他们称自己为受苦的、困苦的、穷乏的，以此作为获得上帝恩宠和怜悯的论据。然而需要注意的是，他们并非言不由衷，也没有夸大他们的苦情，而是表明：经过如此多的灾难，他们被降到如此卑微的境地，以至于世上不再有任何地方可以指望得到帮助。这个榜样教导我们：当我们被逼到最绝望的境地时，在呼求上帝中总有为我们苦难预备的救济。
22．上帝啊，求你起来，为自己伸诉。虔诚的犹太人再次恳求上帝升上祂的审判宝座。祂”起来”是指在长久忍耐之后，祂以实际行动显明祂没有忘记祂审判者的职分。为了催促祂更愿意承担这一案件，他们呼吁祂维护祂自己的权利。主啊——他们仿佛在说——既然所涉及的事特别关乎你自己，现在不是你保持不动的时候。他们同时宣明这在何种特殊的意义上是上帝的案件。之所以如此，是因为愚顽的百姓天天向祂倾泻辱骂。我们在此可以再次将nabal一词译为”卑劣的百姓”而非”愚顽的百姓”。所控告之人的恶行因以下情形而更加严重：他们不满足于仅仅一次辱骂上帝，而是不间断地继续他们的嘲讽和戏弄。因此信徒以恳求上帝不要忘记这些人胆大包天的行径来作结——这些人不仅胆敢侮辱祂的尊荣，而且凶猛地、肆无忌惮地向祂倾泻亵渎。他们表面上似乎是间接地这样做的；但既然他们蔑视上帝，经文就断言他们以鲁莽和疯狂的傲慢起来抵挡祂，如同古时的巨人一般，他们的狂妄达到了极点。
发布于 2026年5月6日 13:46
