大卫，或这篇诗篇的作者（不论他是谁），仿佛与属肉体的感官和理性的判断相争，以颂赞上帝的公义和善良开篇。接着他承认：当他看到恶人在财富上丰裕，在各种享乐中放纵度日，甚至嘲弄上帝，残酷地搅扰义人；另一方面，又看到人越是殷勤追求正直的生活，就越被困苦灾难压制；上帝的众儿女普遍在忧愁哀叹中度日，而上帝似乎坐在天上无动于衷，不出手纠正如此混乱的局面——这些给了他极大的冲击，几乎使他抛弃一切对信仰的关切和对上帝的敬畏。第三，他责备自己的愚昧——仅仅凭眼前的景况就急躁鲁莽地下判断，并指出忍耐的必要性，免得我们的信心在这些烦扰困惑中衰败。最后他总结说：只要我们任凭上帝的护理按照祂在隐密旨意中所定的方式运行，到了末了，事态将呈现截然不同的面貌——一方面义人不会被夺去他们的赏赐，另一方面恶人也不能逃脱审判者的手。
亚萨的诗。
1 上帝实在恩待以色列那些心里清洁的人。2 至于我，我的脚几乎失闪，我的脚步险些滑跌。3 我见恶人和狂傲人享平安，就心怀不平。
关于这篇诗篇的作者，我无意强烈争辩，虽然我认为很可能亚萨的名字被冠于其上，是因为歌唱的职分交付给了他，而作者大卫的名字被省略了，正如我们通常对众所周知的事不再赘述一样。默想本篇所含教义能使我们获益多少，从先知的榜样便可轻易发现：他虽然在真敬虔上经受了非同寻常的操练，却仍难以在他所处的滑溜地上站稳脚跟，左右摇摆。不仅如此，他承认在恢复到清醒的心智、能够对那些使他受试探之事作出正确判断之前，他已经陷入了近乎畜类般愚蠢的状态。至于我们自己，经验表明我们对上帝护理的印象是何等浅薄。毫无疑问，我们都承认世界由上帝的手掌管；但若这真理深深扎根在我们心中，我们的信心就会以远为坚定的持久力去胜过逆境中向我们袭来的各种试探。然而，我们所遇到的最小试探就能把这一教义从我们心中驱逐，这清楚表明我们还没有真正认真地确信这一真理。
此外，撒但有无数诡计，借以迷惑我们的眼目，搅乱我们的心智；加上世上所弥漫的混乱产生了如此浓厚的迷雾，使我们难以看透它，也难以得出上帝治理世界、将祂的眷顾延伸到世间万事的结论。不敬虔的人大部分时候都在得胜；尽管他们蓄意激动上帝发怒、招惹祂的报应，但由于上帝宽容他们，就似乎他们嘲笑上帝并无过错，永远不会为此被追究。另一方面，义人受贫穷的煎熬，被许多苦难压迫，被接连不断的冤屈搅扰，被羞辱和讥诮覆盖，在叹息呻吟中度日；而他们越是殷勤地努力行善于众人，恶人就越放肆地欺侮他们的忍耐。当事态如此时，我们到哪里去找一个人不曾被那不圣洁的暗示所试探和缠扰——以为世间的事务不过是随意翻转，如同我们所说的，被命运所支配呢？这种不圣洁的妄想无疑已完全占据了那些未蒙上帝之灵光照、也因此不能提升思想去默想永生之人的心灵。因此我们看到所罗门所说的话的原因：既然”义人和恶人都遭遇一样的事”，世人的心就充满了不敬虔和对上帝的藐视（传九2-3）——其原因在于他们没有想到，那些表面如此混乱的事情是在上帝的引导和治理之下。
一些异教哲学家曾论述和维护神圣护理的教义，但从经验中可以明显看出，他们对这一真理并没有真正和彻底的确信；因为当事情的发展出乎他们的预料时，他们就公开否认先前所宣称的。布鲁图斯就是一个令人难忘的例子。我们很难想象有谁在勇气上超过他，所有亲近他的人都证实他卓越的智慧。他属于斯多亚学派，曾说出许多赞美上帝权能和护理的绝妙话语；然而当他最终被安东尼击败时，他喊道：凡他以前所信关于美德的一切都毫无真理根基，不过是人的发明；一切努力过诚实正直生活的辛劳都是白费工夫，因为命运主宰着人间的一切事务。这位以英雄般的勇气著称、以惊人的刚毅为榜样的人物，在弃绝美德并借美德之名咒诅上帝时，可耻地堕落了。由此可见，不敬虔之人的情感如何随事件的变迁而摇摆不定。当连上帝自己的百姓也需要祂恩典的特别帮助来防止同样的试探在他们心中得胜，当他们有时也被它动摇、几乎跌倒——正如大卫在这里承认他的脚步险些滑跌——那些不被上帝之灵重生的异教徒，怎能指望他们抵挡如此强大猛烈的攻击呢？但现在让我们来考察这篇诗篇的措辞。
1．上帝实在恩待以色列。副词”实在”（希伯来文ach）在此处并不像它在其他许多地方那样表示简单的肯定”诚然”，而是作转折词使用，意为”然而”、”尽管如此”或类似的词。大卫突兀地展开这篇诗篇；由此我们学到一件特别值得注意的事：在他迸发出这样的话语之前，他的心已被许多疑惑和矛盾的念头搅动。作为一个勇敢英武的斗士，他经历了极其痛苦的挣扎和试探；但经过漫长艰苦的努力，他终于成功地摆脱了一切悖谬的妄想，得出了这样的结论：上帝实在恩待祂的仆人，是他们福祉的忠信看护者。因此，这些话包含了一种隐含的对比：一方面是撒但向他暗示的不圣洁的妄想，另一方面是他如今用以坚固自己的真信仰的见证——他可以说是在谴责肉体的判断，因为它容许了对上帝护理的疑虑。我们由此看到诗人这一感叹是何等有力。他不是登上讲台像哲学家那样辩论，以精心修饰的雄辩发表演说；而是仿佛从地狱逃出来一般，以高亢的声音和激昂的情感宣告他已获得了胜利。为了以自己的榜样教导我们这一争战的艰难和困苦，他可以说敞开了自己的心和肺腑，要我们理解比他所用的言辞更深的含义。他话语的总意是：尽管从感官和理性来看，上帝似乎忽略了祂的仆人，但祂总是以恩宠环抱他们。他颂赞上帝的护理，特别是向真正的圣徒所延伸的护理；为要向他们表明，不仅他们与其他受造物一样受上帝的治理，而且祂以特别的关怀看顾他们的福祉，就像一家之主精心供养照料自己的家人一样。上帝确实治理全世界，但祂乐意对祂的教会——祂已承担维护和保卫之责的——施以更为亲密和特殊的照管。
这就是为什么先知特别提到以色列的原因；也是为什么他紧接着将这名限定为心里清洁的人——这是对第一句的一种修正；因为许多人骄傲地自称以色列之名，好像他们是教会的首要成员，其实他们不过是以实玛利人和以东人。因此大卫为了把亚伯拉罕一切败坏的后裔从虔诚之人的名册中涂去，除了那些纯洁正直地敬拜上帝的人之外，不承认任何人属于以色列；仿佛他说过：”当我宣告上帝恩待祂的以色列时，我指的不是所有那些仅满足于外在的表白、冒称以色列人之名却名不副实的人；而是指亚伯拉罕属灵的后裔，那些以真诚的心将自己献给上帝的人。”有些人将第一句”上帝恩待以色列”解释为指祂的选民，将第二句”心里清洁的人”解释为指外邦人——上帝若他们行在真正的正直中也会恩待他们。但这种解释牵强生硬。最好坚持我所陈述的。大卫在颂赞上帝对选民和教会的善良时，必须从他们当中剔除许多已背离上帝事奉的假冒为善者，因为他们不配享受上帝父亲般的眷顾。他的话与基督对拿但业所说的相呼应（约一47）：”看哪，这是个真以色列人，他心里是没有诡诈的！”当时犹太人中的敬畏上帝之心几乎熄灭，他们中间几乎只剩下”人手所行的割礼”，即外在的割礼；基督为了区分亚伯拉罕的真儿女和假冒为善者，就确立了前者的一个显著特征——没有诡诈。诚然，在事奉上帝的事上，没有什么品质比心里的正直更不可或缺的了。
2．至于我，等等。按字面意思是”而我”，应当带着重音来读；因为大卫的意思是：那些冒犯上帝的尊荣、压倒信心的试探，不仅攻击普通人或那些只有微弱敬畏上帝之心的人，就连他自己——本应在上帝的学校中比众人更有长进——也经历了自己的一份试探。他这样以自己为例，旨在更有效地唤醒和激发我们高度警醒。诚然，他并没有实际上被试探所征服；但他宣告他的脚几乎失闪、他的脚步险些滑跌，这是在警告我们：所有人都有跌倒的危险，除非被上帝大能的手扶持。
3．我见恶人享平安，就心怀不平。他在此声明了那攻击他的试探的性质。它在于此：当他看到恶人眼前的亨通，并由此判断他们是有福的，他就嫉妒他们的处境。当我们不仅在心里因上帝没有将事物安排妥当而与祂争论，而且放纵自己大胆犯罪——因为在我们看来犯了罪也可以逍遥法外——我们确实处在一个严重而危险的试探之下。西西里暴君小狄奥尼西乌斯的那个嘲弄笑话是众所周知的：他抢劫了锡拉库扎神殿之后，带着掠物航行竟一帆风顺。他对随行的人说：”你们不是看见了吗？神明是多么眷顾亵渎圣物的人！”同样，恶人的亨通被当作犯罪的鼓励；因为我们容易以为：既然上帝赐给他们如此多今生的好处，他们必是祂赞许和眷顾的对象。我们看到他们的亨通如何深深地伤了大卫的心，几乎使他以为，对他来说再没有什么比加入他们的行列、追随他们的生活方式更好的了。他称不敬虔者为”愚人”，并不是简单地说他们所犯的罪是出于无知或疏忽，而是将他们的愚妄与敬畏上帝相对立——后者是真智慧的根本要素。不敬虔者固然诡诈；但他们缺乏一切正确判断的根本原则——即我们必须按照上帝的旨意来调节和塑造我们的生活——因此他们是愚昧的；这是他们自己的盲目造成的。
4 他们死的时候没有疼痛，他们的力气却也壮实。5 他们不像别人受苦，也不像别人遭灾。6 所以骄傲如链子戴在他们的项上，强暴像衣裳遮住他们的身体。7 他们的眼睛因体胖而凸出，他们所得的过于心里所想的。8 他们讥笑人，凭恶意说欺压人的话，他们说话自高。9 他们的口亵渎上天，他们的舌毁谤全地。
4．他们死的时候没有疼痛。诗人描述了不敬虔者所享有的安逸和优势，这些如同许多试探，动摇了上帝百姓的信心。他从他们所享有的健康身体开始，告诉我们他们体格健壮精力充沛，不需要像真信徒那样常常因持续的疾病而艰难地喘息。有些人将”死的时候没有疼痛”解释为没有拖延，认为这是说恶人突然间、在一瞬之间死去，不需要与死亡的痛苦挣扎。在约伯记中，不敬虔者的属世福分之一就是：他们尽情享受了奢靡的快乐之后，”转眼下入阴间”（伯二十一13）。据说尤利乌斯·凯撒在被处死的前一天曾说，突然出乎意料地死去在他看来是一种幸福的死亡。因此，按照这些解经家的意见，大卫抱怨恶人走向死亡的道路平坦容易，没有多少苦恼和焦虑。但我更倾向于赞同那些将这两个分句合在一起读的人：他们的力气却也壮实，对他们来说，死的时候没有疼痛；因为他们不像囚犯一样被拖向死亡。疾病使我们的力量衰竭，它们是死亡的许多使者，警告我们生命的脆弱和短暂。因此它们被恰当地比作捆索，上帝用来将我们系在祂的轭下，免得我们的强壮和活力煽动我们走向放纵和悖逆。
5．他们不像别人受苦。这里宣告恶人享受着令人羡慕的安逸，仿佛他们获得了特权，得以免受人类普遍承受的苦难。他们固然也和善人一样被卷入苦难之中，上帝也常常在他们身上施行审判；但上帝为了特意试验我们的信心，总是将他们中的一些人放在一个如同高台一般的位置上，他们看起来好像享有特权，可以如此处所描绘的那样免于灾祸。当我们想到人的一生充满了劳苦和愁烦，这是为所有人所定的生活的法则和条件，那么看到藐视上帝的人沉溺于奢华的享乐、安享极大的安逸，好像他们被提升到世人之上、进入一个快乐的境地、在那里为自己筑了一个独立的巢穴——这是一个严酷的试探。
6．所以骄傲如链子戴在他们的项上。这一抱怨比前面更进一步；因为我们在这里被告知：虽然上帝看到不敬虔者可耻地、邪恶地滥用祂的慈爱和宽容，祂仍然忍受他们的忘恩和悖逆。诗人用穿戴衣饰的比喻来表明这些人以自己的恶行为荣。我们翻译为”如链子戴在他们项上”的动词anak，来源于一个表示链子的名词。因此这话暗示不敬虔者以他们的放肆和疯狂为荣，好像佩戴了贵重的金链一般；而强暴充当了他们的衣裳——他们以为这使他们显得威风堂皇、尊贵体面。有人将我们译为”衣裳”的希伯来词shith翻译为”臀部”，但这一含义与上下文完全不合。我毫不怀疑，大卫在从颈项或头部开始之后——因为他所用的希伯来动词anak有时也有”加冕”之意——现在打算用一个词来概括全身的装束。总之，所陈述的意思是：恶人因亨通而盲目，变得越来越骄傲狂妄。诗人极其恰当地把骄傲放在首位，然后添上强暴作为其伴侣；因为不敬虔者四处掠夺劫掠、施行如此多的残暴，原因不是别的，而是他们把所有其他人与自己相比都视为无物；或者更确切地说，他们自以为人类生来就是为他们服务的。一切强暴的根源，可以说它的母亲，就是骄傲。
7．他们的眼睛因体胖而凸出。他接着补充说，看到不敬虔者如此猛烈地爆发出暴力和残酷，不足为奇，因为由于他们的肥胖和放纵，他们的眼睛几乎要从头上迸出来。有人解释”凸出”的意思是：他们的眼睛被脂肪遮盖隐藏，可以说消失了，在眼眶里已看不见了。但既然脂肪使眼睛从头上突出，我宁可保留字面本义。不过要注意，大卫这里不是在说肉体的面容，而是用比喻的方式表达不敬虔者因拥有的丰裕而膨胀的骄傲。他们如此饱足、因亨通而陶醉，以至于骄傲得几乎要爆裂。这节经文的最后一句也有两种解释。有人认为我们翻译为”过于”的动词abar表示无拘无束的僭妄；因为不敬虔者不满足于守在普通的范围之内，而是在他们狂妄奢侈的计划中飞上云端。事实上我们知道，他们常常自己盘算如何占有全世界；是的，他们甚至巴不得上帝为他们创造新的世界。简言之，他们完全贪得无厌，在他们狂野无边的欲望中超越了天地。将这个动词解释为他们愚妄的念头不受任何律法约束、不能被限制在任何范围之内，当然也不是不恰当的。但还有另一种同样非常合适的解释，即他们所遇到的亨通和成功超过了他们在想象中所描绘的一切美好前景。我们确实看到他们中有些人得到的超过他们所盼望的，好像在他们睡觉时命运为他们撒网捕鱼——国王德米特里就是以这种手法被巧妙地画像的，他虽然并不精明、不警觉、也缺乏远见，却攻取了那么多城池。如果我们倾向于这样理解这些话，这一句就是作为前面所说的”肥胖”的解释而添加的——意思是上帝将各样美物堆在恶人身上，使他们充满丰裕，超过了他们所曾期望或想象的。
8．他们讥笑人，凭恶意说欺压人的话。有人将动词yamicu取为主动及物义，解释为恶人使人软弱，也就是使人胆怯，或恐吓和威吓他人。但既然语言的用法也允许将其理解为不及物义，我就采用了最符合上下文的解释，即：恶人忘记自己是人，以无限的放肆践踏一切廉耻和正直，不仅不掩饰自己的邪恶，反而大声夸耀自己的勒索行为。的确，我们看到恶人在一切事情按他们的心愿亨通了一段时间之后，就脱去一切伪装，在即将作恶时毫不费力地掩饰自己，反而大声宣扬自己的卑劣。”怎样？”他们会说，”难道我没有权力夺去你所有的一切，甚至割断你的喉咙吗？”强盗固然也能做同样的事；但他们因恐惧而躲藏。大卫所说的这些巨人，或者不如说非人的怪物，相反地不仅以为自己免受任何律法的约束，而且忘记了自己的软弱，狂暴地咆哮，好像善恶之间、是非之间没有任何分别。不过，如果有人更喜欢另一种解释——即恶人以夸耀他们能够对单纯和平之人施行的巨大压迫和暴行来恐吓他们——我也不反对。当穷人和受苦的人发现自己落在这些恶人的掌控之下时，不免战栗发抖，可以说在看到他们拥有如此大的权势时就消化溶解了。至于”他们说话自高”这一表达，暗示他们将狂妄和辱骂的言辞倾泻到所有其他人头上。骄傲的人不屑直视任何人，拉丁语用despicere、希腊语用katablepein（即”向下看”）来形容他们的姿态；大卫同样说他们居高临下地说话，因为在他们看来自己与其他人毫无共同之处，而自以为是一种独特的存在，仿佛小神一般。
9．他们的口亵渎上天。这里宣告他们不仅对人、也对上帝说出狂妄侮慢的话；因为他们以为没有什么事对他们来说过于艰难，又自夸天地都臣服于他们。如果有人试图以上帝的权能来警告他们，他们就放肆地突破这一障碍；至于人，他们根本不认为会有什么困难来自那个方面。因此，没有任何障碍能遏制他们骄傲夸大的言辞，他们的舌头遍行全地。这种表达方式似乎是夸张的；但当我们考虑到他们的僭妄是何等巨大和无边时，我们就会承认诗人所教导的不过是经验所表明的事实。
10 所以上帝的民归到这里，喝尽了满杯的苦水。11 他们说：”上帝怎能晓得？至高者岂有知识呢？”12 看哪，这就是恶人；他们既是常享安逸，财宝便加增。13 我实在徒然洁净了我的心，徒然洗手表明无辜。14 因为我终日遭灾难，每早晨受惩治。
10．所以上帝的民归到这里。解经家们把这节经文曲解为各种各样的意思。首先，因为用了”他的”这一关系代词，却没有指明所说的是谁的民，有些人简单地将其理解为指不敬虔者，好像是说：不敬虔者总是回到这样的想法上；他们把”民”理解为大群人马；因为一旦一个恶人竖起他的旗帜，他总能吸引大批追随者。因此他们认为其意思是：每一个亨通的恶人都有成群结队的人围绕在他身边；他们在他的宫殿或华丽宅第中，满足于得到水喝；这种悖谬的妄想就是如此迷惑他们。但还有一种更为正确的解释，也是大多数解经家所赞同的，即上帝的民归到这里。有人把我们翻译为”这里”的词halom解释为”受苦的”，但这是一种牵强的解释。
然而其含义仍不够清楚，因此我们必须更仔细地探究。有人将全节连贯地读作：上帝的百姓归回这里，为要喝尽满杯的忧伤之水。但依我看来，这节经文依赖于前面的陈述，其意思是：许多被视为属于上帝百姓的人被这种试探冲走，甚至在其中遭受灭顶之灾。先知在此似乎不是说上帝的选民，而是指那些占据教会位置的假冒为善者和冒牌以色列人。他宣告这些人被淹没在毁灭之中，因为他们被愚昧地引诱去嫉妒恶人、渴望效法他们，就向上帝和一切宗教告别。然而，这也不是不能指向被拣选的后裔——他们中的许多人被这种试探如此猛烈地搅扰，以致偏入弯曲的歧路：不是说他们投身于邪恶，而是因为他们没有在正路上坚定地持守到底。那么意思就是：不仅世俗之人，就连真信徒——已经立志事奉上帝的人——也被这种非法悖逆的嫉妒和攀比所试探。接下来”喝尽了满杯的苦水”似乎是前一句的原因，暗示他们因看不到持守真信仰有何益处而被烦恼和忧伤所折磨。”被水浸透”是比喻饮尽最苦的困苦、充满了无可估量的哀愁。
11．他们说：”上帝怎能晓得？”一些解经家认为先知在此转回到不敬虔者，叙述他们用来激励自己犯罪的嘲笑和亵渎之言；但我不赞同这种看法。大卫更是在解释他在前一节中所陈述的事实：当不敬虔者短暂的亨通迷惑了信徒的眼目时，他们就陷入了邪恶的思想和不义的妄想之中。他告诉我们，他们开始质疑上帝是否拥有知识。在世人中间，这种疯狂实在太常见了。奥维德在他的一首诗中如此说：”我被引诱去以为没有诸神。”这诚然是一位异教诗人的话；但我们知道诗人表达的是人们普遍的想法以及通常主导他们心灵的言论，所以可以确定，他如同代替了广大群众说话一般，坦率地承认：只要逆境一来，人就忘记了对上帝的一切认识。他们不仅怀疑是否有上帝，甚至与祂争辩、责怪祂。古拉丁诗人那句抱怨的意思不是别的——”土星之子并不以公正的眼光看待这些事”——无非是那里所说的女人控告她的神祇朱庇特不公义，因为她没有按自己所期望的方式被对待。在不信的人中间，否认上帝眷顾和治理世界、主张一切都是偶然的结果，这太常见了。但大卫在此告诉我们，就连真信徒也在这方面绊跌：不是说他们迸发出这样的亵渎，而是因为当上帝似乎停止行使祂的职分时，他们不能立刻约束自己的心思。耶利米的质问是众所周知的：
“耶和华啊，我与你争辩的时候，你显为义。但我还要问你一件关于公理的事：恶人的道路为何亨通呢？大行诡诈的为何得安逸呢？”（耶十二1）
从那段经文可以看出，即便是敬虔之人也受到试探而怀疑上帝的护理，但同时这种怀疑不会深入到他们心灵的深处；因为耶利米在一开始就声明了相反的立场，借此给自己套上了缰绳。然而他们并不总是如此迅速地预见到撒但的网罗，以至于不在疑惑之灵的影响下追问：如果上帝真的眷顾世界，祂怎么会不纠正其中弥漫的巨大混乱呢？那些以否认上帝护理来不敬虔地抵挡上帝的人有两种。一些人公开倾吐他们的亵渎之言，断言上帝以安逸和享乐自娱，什么都不在乎，而将万事的治理交给了偶然。另一些人虽然将这方面的想法藏在心里，在人面前保持沉默，却不停地暗中埋怨上帝，控告祂不公义或懒惰——纵容邪恶、忽略虔诚之人、任凭万事陷入混乱而归于毁灭。但上帝的百姓在这些悖谬可憎的念头深入他们心中之前，就将自己倾卸在上帝的怀中，他们唯一的愿望是默然接受祂隐密的审判——那些他们无法了解其原因的审判。因此这段经文的意思是：不仅恶人看到世界上如此多的混乱时只能想到一种盲目的治理，并将其归于命运或偶然；就连真信徒自己也被动摇，以至于怀疑上帝的护理；而且若非他们被祂的手奇妙地保守，他们就会在这深渊中被彻底吞噬。
12．看哪，这就是恶人。诗人在此用一幅生动的图画展示了那种几乎将他推翻的嫉妒的特征。看哪！他说，这些都是恶人！然而他们安然享受着不受搅扰的安逸和快乐，被高举到权势和地位上；而且不仅仅几天如此，他们的亨通历久不衰，似乎有无尽的持续。在我们的判断看来，还有什么比这更不合理的呢？那些连人看来其恶行都被视为可耻可憎的人，竟被上帝如此慷慨和宽纵地对待。有些人在此将希伯来词olam解为”世界”，但这不恰当。在本段中它更恰当地表示”一世”；大卫所抱怨的是恶人的亨通是稳固而长久的，看到它持续如此之久就磨尽了义人的忍耐。看到恶人如此被上帝温柔地养育，他转而思考自己的情况；因为他的良心向他作证他一直行为真诚正直，他就自问：他专心致力于行义究竟获得了什么好处，因为他遭受了极其非同寻常的苦难和搅扰。他告诉我们他终日遭灾难，每当太阳升起，就有某种苦难为他预备好了，他的灾祸没有尽头。简言之，他的推理总结如下：”我实在徒然地辛劳，要获得并保守一颗清洁的心和无辜的手，因为持续不断的苦难等候着我，可以说在黎明时分就守候着来迎接我。这样的境况确实表明无辜在上帝面前没有任何赏赐，否则祂对那些事奉祂的人一定会多少温和一些。”真正属上帝的虔诚包含两个部分：第一，内心的纯洁；第二，外在行为的公义。大卫将两者都归于自己。让我们从他的榜样中学习将二者连接在一起：首先从内心的纯洁开始，然后在众人面前以我们行为的正直和诚实来证明这一点。
15 我若说”我要这样讲”，这就是以奸诈待你的众子。16 我思索怎能明白这事，眼看实系为难，17 等我进了上帝的圣所，思想他们的结局。
15．我若说”我要这样讲”。大卫意识到那些试探他的念头是有罪的，便给自己套上了缰绳，斥责自己的不坚定——竟容许心中在这样的问题上产生疑惑。我们不难发现他的意思，但在措辞上有一些困难或晦涩之处。这节经文中最后一个希伯来动词bagad，意为背叛，也有欺骗之意。因此有人翻译为”我就欺骗了你儿女的那一代”，好像大卫说：我若这样说，就是夺去你儿女的盼望。另有人读作”我就得罪了你儿女的那一代”——就是说：我若这样说，就是对他们造成了伤害。但既然先知的原文次序是这样的：”看哪，你儿女的那一代——我若犯了罪”；而且从中可以引出非常好的意义，我愿简单地如此解释：我若赞同这些邪恶的想法和疑惑，我就犯了罪；因为看哪！义人仍留在地上，你在每一个世代都为自己保留了一些百姓。这样就不需要补充什么来完成意思，动词bagadti”我犯了罪”独立成句，不需要与本节的其他部分相连。我们在别处已有机会注意到，我们翻译为”一代”的希伯来名词dor，其本义是指时间。大卫所要表达的意思现在完全清楚了。当属世之人放纵他们不圣洁的猜测，直到他们变得刚硬，脱去一切对上帝的敬畏，连同敬畏一起也丢弃了救恩的盼望时，他约束自己，免得冲入同样的毁灭之中。”说”或”宣告”在此意味着说出已经在心中盘算的事。因此他的意思是：他若对这件事下了确定的判断，就犯了极其严重的过犯。他此前陷入了疑惑之中，但现在他承认自己严重地得罪了上帝；他将其原因放在表达这两种心理状态的话语之间——原因就是上帝总是看顾，在世上保留祂自己的一些百姓。他似乎重复了指示词”看哪！”以形成对比。他不久前说过”看哪！这就是恶人”；这里又说”看哪！你儿女的那一代”。教会虽然被撒但和无数仇敌的大军如此猛烈地攻击却仍然安全，这实在不啻为一个神圣的奇迹。
16．我思索怎能明白这事。他所用的第一个动词chashab，本义为计算，有时意为考虑或权衡。但随后句子中的话语要求我所给出的意义：他用心去了解所论及的神圣护理。他已经定了自己犯罪的罪；但他仍然承认，直到他进入上帝的圣所之前，他还没有完全从困惑他心灵的疑惑中脱离出来。简而言之，他暗示他已从各个方面反复思考了这个问题，但凭他一切的推理仍然无法理解：上帝在如此巨大的混乱困惑之中怎样继续治理这个世界。此外，他这样说自己，是在教导我们：当人仅仅在自己理性的引导之下时，不可避免的后果就是：他们被困难所压倒，不能靠自己的思虑和推理达到任何确定或坚固的结论；因为毫无疑问他将上帝的圣所与属肉体的理性相对立。由此可知，人凭自己所拥有的一切知识和智慧都是虚空无实的；因为人间一切真正的智慧——一切配得称为智慧的——在于一点：即他们是受教的，无条件地顺服上帝话语的教训。诗人这里说的不是那些故意瞎眼的不信者，他们使自己陷入错谬，还很乐意找到某种借口去绊跌，好远离上帝。他说的是自己；虽然他不仅殷切，而且极其谦卑地用心探究属天的事；虽然同时他按着自己有限的程度，不仅专注而且敬畏地默想上帝崇高的审判，他却承认自己失败了；因为”为难”一词在此暗含徒劳无益之意。因此，凡将自己应用于考察上帝的审判、却期望靠天然理性来认识它们的人，必定会失望，发现自己所从事的是一件既痛苦又无益的工作；因此，必须更上一层楼，从天上寻求光照。
关于”上帝的圣所”，有些人，甚至在希伯来人中间，将其理解为义人的灵魂和天使所居住的天上居所；好像大卫说：这在我眼中实系为难，直到我真正认识到人被造不是为了在这个世界上短暂地繁荣、在其中放纵享乐，而是他们在此世的身份是客旅，在世间旅途中应当向着天堂发出渴望。我乐于承认，除非将心灵提升到地上之上，没有人能够对上帝的护理作出正确的判断；但更简单自然的理解是将”圣所”解为属天的教义。律法书存放在圣所中，天上的神谕——即上帝旨意的宣告——要从那里获得，而且这是获得有益教训的真正途径，因此大卫非常恰当地以”进入圣所”代表来到上帝的学校——仿佛他的意思是：除非上帝成为我的教师，除非我从祂的话语中学到那些我心灵在考虑世界的治理时无法理解的事，我就立刻停滞不前，对这个问题一无所知。因此，当我们在这里被告知人不适合默想神圣护理的安排——除非他们从自身以外的地方获得智慧——我们怎能达到智慧，除非谦卑地领受上帝藉祂的话语和圣灵所教导我们的呢？大卫以”圣所”这个词暗指上帝在祂古代百姓中所设立的外在教导方式；但连同话语一起，他也包含了圣灵隐密的光照。
恶人的”结局”不是指他们离开世界或告别今生——因为那是众人都看得见的——何需进入上帝的圣所去明白呢？——而是”结局”这个词应当理解为指上帝的审判：借此祂表明，即使在人们普遍认为祂在沉睡时，祂只不过是将恶人应得的刑罚延迟到合宜的时候执行。这一点必须更详细地加以说明。如果我们要从上帝那里学习不敬虔者的处境，祂教导我们：他们短暂繁荣之后就突然衰败；即使他们碰巧直到死前一直享受持续的亨通，那一切也算不得什么，因为他们的生命本身就算不得什么。因此，既然上帝宣告所有恶人都必悲惨地灭亡，那么如果我们看到祂在今生对他们施行明显的报应，让我们记住那是上帝的审判。反过来，如果我们在今世看不到他们受到任何惩罚，让我们谨慎，不要以为他们已经逃脱了，或者他们是上帝恩宠和赞许的对象；却要暂缓我们的判断，因为结局或最后的日子尚未来到。简言之，如果我们要从考察上帝的作为中正确地获益，我们首先必须恳求祂开我们的眼（因为凡自以为目光敏锐、有洞察力的都是十足的愚人）；其次，我们还必须给予祂的话语应有的尊重，将它配得的权威归给它。
18 你实在把他们安在滑地，使他们掉在沉沦之中。19 他们转眼之间成了何等的荒凉！他们被惊恐灭尽了。20 人睡醒了怎样看梦；主啊，你醒了也必照样轻看他们的影像。
18．你实在把他们安在滑地。大卫经历了他的争战之后，如果可以这样说，开始成为一个新人；他以安静沉稳的心说话，仿佛被提升到一座瞭望台上，从那里他获得了对先前隐藏之事的清楚明晰的视野。先知哈巴谷的决心就是要取这样一个位置，并以他的榜样为我们在困难中开出了这一药方——”我要站在守望所，立在望楼上”（哈二1）。因此大卫显明亲近上帝可以获得多么大的益处。他说：我现在看见了你如何在你的护理中行事；因为虽然不敬虔者暂时继续站立，但他们如同站在滑地上，好使他们不久就跌入毁灭之中。这节经文中两个动词都是过去时态；但第一个”把他们安在滑地”应当理解为现在时，好像说：上帝暂时将他们高举，为的是当他们跌倒时摔得更重。诚然，这似乎也是义人与恶人共同的命运；因为这个世界上的一切都是滑溜的、不确定的、变幻无常的。但因为真信徒倚靠天上——或者更确切地说，上帝的能力是他们立足的根基——虽然他们在这世上的处境也具有脆弱和不确定的特征，但并没有说他们被安在滑地上。即使他们绊跌甚至跌倒，主的手在他们下面托住他们、在他们绊跌时坚固他们、在他们跌倒时扶起他们。不敬虔者处境的不确定——或者如这里所表达的，他们滑溜的处境——是由于他们以观赏自己的权力和伟大为乐，为此自鸣得意，就像一个人要在冰上悠闲散步一样；如此，他们因迷妄的自负，为自己预备了头朝下坠落的命运。我们不应在想象中描绘一个命运之轮——它旋转时将一切搅入混乱之中；我们必须承认先知在此所指出的真理——他告诉我们这一真理在圣所中向一切敬虔之人显明——即有一位隐密的神圣护理在管理着世间的一切事务。
19．他们转眼之间成了何等的荒凉！诗人以惊叹的口吻迸发出来的语言，极有力地印证了前一节的感想。正如不敬虔者的亨通使我们的心灵麻木，甚至使之愚钝一样；他们的毁灭既是突然而出乎意料的，就更有效地唤醒了我们，使每个人不得不探问：这事怎么会发生呢？所有人都以为它永远不会发生。因此先知以疑问的方式谈论它，好像这是一件令人难以置信的事。然而他同时也如此教导我们：上帝天天如此行事，只要我们肯睁开眼睛，就有足够令人惊叹的题材呈现在我们面前。不仅如此，如果我们凭着信心从远处观望上帝的审判日益临近，就没有什么事会让我们觉得奇怪或难以相信；因为我们所感到的惊讶，源于我们在获取神圣真理知识上的迟缓和漫不经心。当经文说”他们被惊恐灭尽了”时，可以有两种理解。要么是上帝以如此非同寻常的方式向他们发雷击，其可怕的异常本身就使他们恐惧战栗；要么是上帝虽然不一定亲手击打祂的仇敌，却仅凭祂气息的恐惧使他们惊惶、归于虚无——正当他们不顾一切地藐视所有危险、好像完全安全、好像已与死亡立了约的时候。因此我们先前看到大卫描述他们以这种夸大的话语鼓励自己的放肆：”谁是我们的主呢？”（诗十二4）我更倾向于采纳第一种理解；使我如此倾向的理由是：当上帝察觉到我们在思想祂的审判方面如此迟钝时，祂就在不敬虔者身上施行极其严厉的审判，以非同寻常的忿怒记号追赶他们，仿佛要使大地震动，借此矫正我们迟钝的理解力。
20．人睡醒了怎样看梦。这个比喻在圣经中屡见不鲜。以赛亚（赛二十九7）论到教会的仇敌时说：”他们好像梦中的异象。”引用其他类似的经文会是冗长而不必要的。在我们面前的这段经文中，这个比喻极为恰当。恶人的亨通之所以引起如此多的惊叹，原因不就是我们的心灵已沉入了深睡吗？简而言之，我们在想象中为恶人的幸福和他们处境的可羡慕所绘制的画面，正像我们睡着时在梦中所构建的虚幻王国一样。那些被上帝的话语所光照而清醒的人，固然在某种程度上也会被恶人所披戴的光彩所打动；但他们不会被它迷惑到极其惊叹的程度，因为有另一种远为辉煌和吸引人的光阻止了他们如此感受。因此先知命令我们醒来，好使我们认识到我们在这世上所注视的一切不过是纯粹的虚空；正如他自己如今恢复了正常的心智，承认他以前不过是在做梦和胡说。接着补充了原因：因为上帝要使他们的影像被轻看，或使之成为可鄙的。关于”影像”一词，有些人将其理解为人的灵魂，因为它是按照上帝的形像造的。但在我看来，这种解释并不合适；因为先知不过是嘲弄那虽然迷惑人的眼目却转瞬即逝的外在排场或虚表。我们在诗篇三十九篇6节遇到过类似的表达：”世人行动实系幻影”，其含义是：世人如同没有实质的流水般消逝，或者更确切地说，如同镜中没有实体的影像。因此这段经文中”影像”一词的意思就是我们通常所说的外表或虚饰；先知借此间接地斥责了我们所犯的错误——将那些不过是我们想象凭空创造的幻影视为真实和实在的事物。
希伯来词bair本义为”在城中”。但因为这会是一种生硬的表达，许多人恰当地认为这个词缺少了一个字母，与bahair相同；这一看法也得到了beth下面标有kamets元音点的支持。按照这种理解，应译为”在醒来时”——即在那些欺骗我们的梦消逝之后。这不仅发生在上帝将先前混乱的事物恢复到某种秩序时，也发生在祂驱散黑暗、以友善的光芒使我们的心喜乐时。诚然，我们在世上永远看不到事物如我们所愿那样井然有序；因为上帝为了使我们常在盼望的操练中，将我们境况的完善延迟到最后审判的日子。但每当祂向恶人伸出祂的手时，祂就使我们看到破晓的些许光线，免得浓密的黑暗使我们昏睡，使我们的理解力迟钝。有些人将”在醒来时”这一表达应用于最后的审判，好像大卫的意思是说：在这个世界上恶人丰富于财富和权力，这种如同黑夜般的混乱将一直持续，直到上帝使死人复活。我当然承认这是一个有益的教义；但它不是在这个地方所教导的，因为经文的上下文完全不符合这种解释。如果有人宁愿读作”在城中”——”在城中你必使他们的影像被轻看”——意思就是：当上帝乐意将恶人短暂的美丽和虚饰带入鄙视之中时，那将不是隐密或隐藏的报应，而是完全公开、众所周知的，如同在城市的公共市场中施行一般。但”醒来”这个词更为合适，因为它与”做梦”相对照。
21 因而我心里发酸，肺腑被刺。22 我这样愚昧无知，在你面前如畜类一般。23 然而我常与你同在，你搀着我的右手。24 你要以你的训言引导我，以后必接我到荣耀里。
21．我心里发酸。诗人再次回到他先前的告白，承认当他感到心中被悖逆的嫉妒和攀比所刺痛时，他以烦躁抱怨的方式埋怨上帝。他将自己的忿怒比作酵。有人翻译为”我的心浸在醋中”。但更合适的是如此解释这个动词：我的心发酸或膨胀，如同面团被酵所发起。罗马喜剧作家普劳图斯在描述一个被怒火点燃的女人时说，她浑身都在发酵。有人将本节最后一句读为”我的肺腑被刺”；他们认为这个动词eshtonan开头的aleph是代替了he字母。但这对意思影响甚微。我们知道希伯来人用kelayoth（肺腑）一词来表示肾脏，它来源于动词kalah，意为渴望、热切地企盼——用这个词来指肾脏，是因为据说人的欲望坐落在身体的那个部位。因此大卫宣告，这些困扰人的烦恼思想如同刺透他的荆棘。我们已经说明了他为何会受到这种尖锐灼热的心灵痛苦。我们会发现许多属世之人虽然否认世界由上帝的护理所治理，却并不太为此焦虑不安，只是嘲笑命运的反复无常。另一方面，真信徒越坚定地确信上帝是世界的审判者，当祂的作为与他们的期望不符时就越发痛苦。
22．我这样愚昧无知。大卫在此严厉地斥责自己——这正是他应当做的。首先他宣告自己是愚昧的；其次，他指控自己无知；第三，他说自己如同畜类。如果他只承认自己无知，人就可能问：这无知的毛病从何而来？因此他将其归于自己的愚昧；为了更加强调他的愚昧，他将自己比作低等动物。总的意思是：他所说的悖谬的嫉妒源于无知和错谬，而如此犯错的责任应当完全归咎于他自己，因为他失去了健全的判断力和理解力——而且不是以普通的方式，竟至于沦落到畜类般愚蠢的地步。我们先前所说的无疑是正确的：人永远无法对上帝的作为作出正确的判断；因为当他们用心去思考时，他们的一切能力都力不胜任；然而大卫理所当然地将失败的责任归于自己，因为他失去了人的判断力，如同跌入了畜类的行列。每当我们对上帝治理世界的护理方式感到不满时，让我们记住这要归因于我们理解力的败坏。
我们翻译为”与你同在”的希伯来词immach，在此应按比较的意义理解为”在你面前”；好像大卫说：主啊，虽然在这个世界上我似乎赋有超群的判断力和理性，但就你天上的智慧而言，我不过如同低等动物一般。他在此插入这个词是极其恰当的。人为何如我们所见的那样被自己的愚昧所欺骗呢？岂不是因为他们在彼此对望时，各人心里都在自我奉承吗？在瞎子中间，每个人都以为自己有一只眼睛——换句话说，以为自己比其余的人强；或者至少，他满意于这样的想法：他的同伴们在智慧上也不比自己强。但当人来到上帝面前，与祂比较时，这种所有人都沉睡其中的普遍错谬就无处容身了。
23．然而我常与你同在。在此诗人以不同的意义宣告他与上帝同在。他感谢上帝在他处于如此巨大的被推入毁灭的危险中时，保守他没有彻底跌倒。他所提及的恩典之伟大，从他不久前的告白中更加显明地被彰显出来——他丧失了判断力，如同畜类一般；因为他竟敢向上帝发怨言，他理当被上帝弃绝。人可以在两种意义上说是与上帝同在：第一，就感知和思想而言，当他们确信自己活在祂面前、被祂的手治理、被祂的能力托住时；第二，当上帝在他们不知不觉的情况下给他们套上缰绳，在他们迷失时暗中约束他们，防止他们完全背离祂。因此当一个人以为上帝不看顾他时，就他自己的感觉和认知而言，他不是与上帝同在；但如果他没有被弃绝，他仍然与上帝同在，因为上帝隐密的恩典继续与他同在。简言之，上帝总是靠近祂的选民；因为虽然他们有时背对祂，祂却总是以父亲般的目光注视着他们。当诗人说上帝搀着他的右手时，他的意思是他被上帝奇妙的能力从那深渊中拉回来——那恶人自甘坠入的深渊。他将这一切完全归于上帝的恩典：他能约束自己不迸发出公开的亵渎，不在错谬中刚硬自己，并且被带到自我定罪的愚昧中——这一切他完全归于上帝的恩典，是上帝伸出手来托住他、防止他跌入毁灭性的堕落。由此我们看到，我们的救恩在上帝眼中是何等宝贵；因为当我们远离祂时，祂仍然继续以警醒的目光注视我们，伸出祂的手将我们带回祂自己。我们固然必须谨慎，不要歪曲这一教义作为懒惰的借口；但经验却教导我们：当我们沉溺于昏睡和麻木之中时，上帝仍然眷顾我们；当我们逃离祂、从祂面前游荡时，祂仍然就在我们身旁。上帝搀着我们右手这一语言中所包含的比喻的力量尤其值得注意；因为无论何种试探，即使最微不足道的，若不是我们被上帝的能力扶持和托住，就足以轻易地击倒我们。因此，我们在最严酷的争战中不至于屈服的原因，不是别的，正是因为我们获得了圣灵的帮助。圣灵固然并不总是以明显和醒目的方式在我们里面彰显祂的能力（因为祂的能力常在我们的软弱中得以完全）；但祂在我们不知道、不意识的情况下帮助我们，在我们绊跌时托住我们，甚至在我们跌倒时扶起我们，这就足够了。
24．你要以你的训言引导我。既然动词用的是将来时态，我认为自然的意思是：诗人确信主既已引领他回到正路，今后就必继续引导他，直到最终接他进入天上的荣耀。我们知道大卫在感谢上帝时通常的方式是以信心展望将来。因此，在承认了自己的软弱之后，他颂赞了上帝的恩典——他已经历了其帮助和安慰；现在他怀抱着盼望，相信神圣的帮助将来必继续延伸给他。以训言引导被放在首位。虽然愚昧不慎的人有时在他们的事务上也非常成功（因为上帝补救我们的错误，把我们错误开始的事转为亨通和美好的结局），但上帝通常更丰富地赐福祂百姓的方式，是赐给他们智慧；我们应当特别求祂以谋略和判断的灵来治理我们。凡胆敢凭着对自己智慧的自信而从事任何事业的人，必不可避免地陷入混乱和羞耻，因为他把唯独属于上帝的僭越归给了自己。如果大卫尚且需要上帝作他的向导，我们岂不更需要在神圣的引导之下吗？在训言之后加上了荣耀，我认为不应像有些人所倾向的那样将其限制于永生。它包含了我们幸福的全部过程：从在地上所见到的开端，直到我们盼望在天上实现的圆满。因此大卫凭着上帝白白的不配得的恩宠确信永远的荣耀，同时也不排除上帝在今世赐给祂百姓的福分——借此在今生给他们某种来世幸福的预尝。
25 除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的。26 我的肉体和我的心肠衰残，但上帝是我心里的力量，又是我的福分，直到永远。27 远离你的，必要灭亡；凡离弃你行邪淫的，你都灭绝了。28 但我亲近上帝是与我有益；我以主耶和华为我的避难所，好叫我述说你一切的作为。
25．除你以外，在天上我有谁呢？诗人更清楚地显明了他在上帝的圣所中获得了多么大的长进；因为他以上帝为满足，拒绝了除上帝以外所有呈现在他面前的事物。他将疑问和肯定连在一起的表达方式，在希伯来语中十分常见，虽然在其他语言中显得生硬。至于意思，则毫无含糊。大卫宣告他在天上和地上除了上帝之外别无所求，没有上帝，那些通常吸引人心的一切事物对他都毫无吸引力。无疑，当我们不是被这一事物、又被那一事物所牵引，而是专一地持守祂、以祂为满足时，上帝才从我们这里获得祂配得的荣耀。如果我们将最小的一部分情感给了受造物，我们就在那个程度上亏损了属于上帝的尊荣。然而在所有的时代中，没有什么比这种亵渎更普遍了，今天它仍然过于盛行。有多少人能将情感单单固定在上帝身上呢？我们看到迷信如何为上帝安排了许多争夺我们情感的对手。天主教徒虽然口头上承认万事都取决于上帝，却不断地从这里那里独立于祂之外寻求帮助。另一些人因骄傲而膨胀，竟厚颜无耻地将自己或他人与上帝并列。因此我们应当更加仔细地留意这一教义：除上帝以外渴求任何其他对象是不合法的。诗人以”天”和”地”来指代一切可想象的对象；但同时他似乎有意特别指出这两者。当他说他在天上除上帝以外别无所求时，他拒绝和弃绝了由于人类普遍的错误和愚昧而被充塞到天上的一切假神。当他宣告他在地上除上帝以外也没有所爱慕的，我想他是在指那些几乎全世界都沉醉其中的欺骗和幻觉；因为那些没有被撒但前一种诡计所迷惑——以至于为自己制造假神——的人，要么因倚仗自己的技能、力量或精明而以傲慢自欺，僭取了唯独属于上帝的特权；要么以欺骗性的诱惑使自己落入陷阱——当他们倚靠人的恩惠、或信赖自己的财富和其他帮助时。因此，如果我们要正确地寻求上帝，就必须谨防误入歧途，脱去一切迷信和骄傲，直接且专一地归向祂。这是寻求祂的唯一方式。”除你以外，我也没有所爱慕的”这一表达的意思是：我知道你独自一位、与任何其他事物无关，已足够、甚至绰绰有余地满足我；因此我不容许自己被各种欲望所裹挟，而是安息在你里面，完全以你为满足。简言之，我们若要以上帝为满足，就需要认识祂所提供给我们的福分的丰盛。
26．我的肉体和我的心肠衰残。有人将这节前半句理解为：大卫的心和肉体因他内心强烈的渴望而衰竭；他们认为他以此表明他用心归向上帝的殷切。我们在其他地方也遇到过类似的表达方式；但紧接其后的”上帝是我心里的力量”似乎要求另一种解释。我更倾向于认为此处有一个对比：大卫在自己身上所感受的衰竭，与他从上帝那里得到的力量之间的对比——好像他说：离了上帝我什么都不是，我所尝试做的一切都归于虚无；但当我来到祂面前，就找到了丰富的力量供应。我们高度需要思考离了上帝我们是什么；因为没有人会全然投靠上帝，除非他感到自己在衰竭的处境中，对自己力量的充足性感到绝望。我们只会从上帝那里寻求我们意识到自己所缺乏的。的确，人人都承认这一点，大多数人以为所需要的不过是上帝帮助我们的软弱，或在我们没有充分自救之力时予以援助。但大卫的告白远比此更加彻底——他将自己的虚无，可以说完全摊开在上帝面前。因此他极其恰当地补充说上帝是他的福分。个人的”福分”是圣经中使用的一种比喻性表达，指每个人所满足的境况。因此上帝被称为福分，是因为唯独祂足以满足我们，我们幸福的完美在于祂。由此可知，如果我们将心思从祂转向任何其他对象并固定在上面——正如诗篇十六篇4节中大卫更清楚地解释了这一比喻的含义——我们就是忘恩负义的。有些人愚蠢地声称上帝被称为我们的福分是因为我们的灵魂取自于祂。我不知道这种荒唐的臆想怎么会进入他们的脑子；因为它与大卫的意思之遥远如同天地之隔，而且其中包含了摩尼教的疯狂观念——塞尔维特就被它迷惑了。但通常发生的是，那些不熟悉圣经、也没有接受过正确神学熏陶的人，虽然精通希伯来语，却在基本原则上也会犯错和失误。在”心”这个词下面，诗人包含了整个灵魂。然而他说心衰残时，并不是指灵魂的本质或实体衰残，而是指上帝在慈爱中赋予它的一切能力——灵魂仅在祂喜悦的期间保有其使用——渐渐衰败。
27．远离你的，必要灭亡。他在此以反面的论证证明，对他来说再没有什么比单纯地安息在上帝里面更好的了；因为一旦有人离弃上帝，就不可避免地落入最可怕的毁灭之中。凡将盼望分散在各种对象上的人，都是离弃祂。”行邪淫”这一说法意义相近；因为最恶劣的淫乱就是分割我们的心，使之不能专一地固定在上帝身上。这一点可以通过定义我们心灵的属灵贞洁来更容易理解——它包含在信心、呼求上帝、心灵的正直和顺服话语之中。因此，凡不顺服上帝话语的人——即不以祂为一切美善之物的唯一源头而倚靠祂、不降服于祂的治理、不在一切时候归向祂、不将一切情感献给祂——这样的人就如同一个淫妇离弃了自己的丈夫，向陌生人出卖了自己。大卫的话语等同于宣告一切背离上帝的叛教者都是淫乱之人。
28．但我亲近上帝是与我有益。按字面直译是”而我”等等。大卫明确地论到自己，断言即使他看到全人类都远离上帝、追随世间不断变幻的错谬和迷信，他仍然要致力于常常保持亲近上帝的状态。让其他人灭亡吧，他说，如果他们顽固的激情不能被遏制，如果他们自己不能被阻止去追逐世界的欺骗；但至于我，我要在维持与上帝圣洁相交的决心中坚定不移。在接下来的一句中他告诉我们，当我们的信心坚定地固定在上帝身上时，我们就以正确的方式亲近了上帝。除非我们完全确信：靠着上帝的恩典是我们唯一能保持稳固和安全的方式，否则上帝不会以祂的右手搀扶我们。这段经文值得注意：我们不可被恶劣的榜样牵着走，加入恶人的行列、仿效他们的行为——即使全世界都陷入不信；我们要学习将我们的情感从其他对象上收回，专一地归于上帝。在结尾处，诗人暗示他既将自己全然献给上帝，就永不缺乏赞美祂的题材，因为上帝从不辜负祂百姓对祂的盼望。由此可知，凡咒诅上帝或向祂发怨言的人，不过是故意闭上自己的眼睛，让自己陷入黑暗之中，免得因认识和观察到祂的护理而被引导将自己交托给祂的信实和保护。
发布于 2026年5月6日 13:45
