大卫在这篇诗中以全教会的名义向上帝祈祷，求祂使所应许的国度持续兴盛；同时教导我们，敬虔之人真正的幸福在于被置于一位由天命所立之君王的治理之下。
所罗门的诗
从这篇诗的标题中，我们无法确定谁是其作者。既然末尾明确说这是大卫最后的祈祷，那么它由大卫而非他的继承者所罗门所作的可能性更大。然而，也可以推测所罗门将他父亲的祷告编排成诗歌体裁，使其更广为人知，在百姓中更广泛地使用——这一推测并非不可能。但由于希伯来文的前缀字母”拉梅德”有许多含义，它可以解释为表示这篇诗是为所罗门或代表所罗门而作的。如果接受这种解释，就当注意，在一个人的位格之下涵盖了历代相继的国度状态。在仔细权衡了整件事之后，我倾向于接受这样的推测：大卫临终时所发出的祷告被他的儿子编排成诗篇的形式，目的是使之永远被记念。为了显示这篇祷告的重大意义，并激发信徒以更大的热切将他们的祈祷与这位圣王令人难忘的祷告联合，特别加上了说明：这是他最后所倾倒出来的祷告。既然所罗门不过是将他父亲所表达的内容编排成诗歌体裁，大卫应被视为这篇受默示之作品的主要作者。
那些仅仅将此篇解释为关于基督国度之预言的人，似乎对经文施加了勉强的解释；而且我们必须始终谨慎，不要给犹太人留下口实，让他们指控我们是诡辩地将那些并不直接指向基督的事物应用于基督。然而大卫——他是奉上帝之命受膏为王的——知道他和他的后裔持有国度的条件是：权柄和统治最终要归于基督。他进一步知道，百姓暂时的福祉包含在他和他后裔所持有的这个国度之中，而从这个仅仅是预表和影子的国度中，最终必将产生远为超越的事物——那就是属灵和永恒的福乐。他既然知道这一切，就理所当然地以最殷切的关注使这个国度的永久存续成为他祈祷的对象，并以最深切的热忱为之祈求——甚至在临终的最后时刻重复他的祷告，以此清楚地见证：在他所有的牵挂中，这是最重大的。这里所说的永恒统治不能局限于一个人，也不能局限于少数人，甚至不能局限于二十个世代；而是指出了在基督里面达到其终点和完全成就的传承。
1 上帝啊，求你将你的判断赐给王，将你的公义赐给王的儿子。2 他要以公义审判你的民，以公平审判你的穷人。3 大山小山都要因公义使民得享平安。4 他必为民中困苦的人伸冤，拯救穷乏之辈的儿女，并要压碎那欺压者。5 他们必与太阳同存而敬畏你，世世代代在月亮面前敬畏你。6 他必降临如雨降在已割的草地上，如甘霖滋润大地。
1．上帝啊，求你将你的判断赐给王。大卫——上帝曾向他发出应许——在临终时满怀深情地将他即将继承国位的儿子交托给上帝，他无疑是为教会编写了一个共同的祷告范式，好让信徒们——深知若不在一个元首之下就不可能兴盛和幸福——对这合法的秩序表示一切尊重并献上一切顺从，也好从这预表性的国度被引向基督。简而言之，这是一个祈祷，求上帝将正直与智慧的灵赐给祂所拣选的王。诗人以”公义”和”判断”二词，意指正当而有规范的施政，他将之与外邦君王的暴虐和不受约束的放纵相对立——那些君王藐视上帝，凭自己的意志来统治。这样，以色列的圣王——他是凭神圣任命受膏就职的——就与其他世上的君王区别开来了。从这些话语中我们可以附带地学到：世上没有任何政府能够正确地运作，除非在上帝的引导之下并在圣灵的指引之中。如果君王自身拥有充足的资源，大卫就不必以祷告从他者那里寻求他们已然具备的东西了。但他请求将上帝的公义和判断赐给君王，借此提醒他们：除非在上帝之手的塑造下，没有人适合占据那崇高的位置。因此，在所罗门的箴言中（箴八15），智慧宣告君王靠它而掌权。这也不足为奇，因为我们考虑到世俗政府是如此卓越的制度，上帝要我们承认祂是其创立者，并将一切荣耀归于祂自己。但我们应当从一般原则下降到特殊之处；因为既然在世上建立和维持正义的治理是上帝特有的工作，那么祂就更有必要为维护和保存那祂在万国中特别拣选的神圣国度而施予祂灵的特别恩赐。大卫所说的”王的儿子”，无疑是指他的后继者。同时，他也注目于这一应许：
“我必使你所生的坐在你的宝座上。”（诗一三二11）
但在大卫的后继者中找不到这一经文所暗示的那种稳固性，直到我们来到基督。我们知道所罗门死后，国度的尊荣就衰落了，从那时起其财富不断减损，直到百姓被掳、他们的王遭受羞辱性的死亡，国度陷入彻底的毁灭。甚至他们从巴比伦归回之后，其复兴也不足以激发他们什么重大的盼望，直到基督最终从耶西枯萎的根株上生发出来。因此，祂在大卫的子孙中居首位。
2．他要以公义审判你的民。有些人以愿望语气来读这句——”但愿他审判”等等。有些人保留将来时态；这样它就是一个预言。但如果我们理解其中暗含着某种中间的意思，就能更接近正确的解释。后面关于王所说的一切都来源于这一假定：第一节中所祈求的祝福已赐给了他——假定他已被赋予公义和判断。因此，这个祷告应当这样解释：上帝啊，引导我们的王，使他能够审判。或者这样说：当你将你的公义赐给王之后，他便会正直地施行审判。善治一国是一种远超尘世的卓越恩赐；但基督的属灵治理——借此一切事物都被恢复到完美的秩序——更应被视为天上的恩赐。在这节的第一句中，大卫总体上说到全体百姓。在第二句中，他特别提到穷人——他们因贫困和软弱而需要他人的帮助；正是为了他们的缘故，君王才被赋予刀剑，以便在他们受到不义的压迫时给予他们公平的救济。因此也产生了第三节所提到的平安。”平安”一词在希伯来人中不仅表示安息和宁静，也表示兴盛繁荣，大卫以此教导我们：当国家事务按照公义的原则来治理时，百姓将享受昌盛和幸福。”使民得享平安”是取自土地肥沃的比喻。当说到大山小山都要使民得享平安时，意思是国中没有一个角落不享受平安，即便是最不可能的地方——那些通常是荒芜的、或至少不能像山谷那样产出丰富果实的山地——也不例外。此外，”平安”和”公义”两个词都与这节的各个分句相连，必须重复两次，所要传达的意思是：因公义而来的平安将遍及世界的每一个角落。有些人将”因公义”简单地读为”公义”，认为前缀字母”贝特”在此是多余的，但情况似乎并非如此。
4．他必为民中困苦的人伸冤。诗人继续描述公义政权的目的和成果，并更详细地展开了他先前简略提到的关于百姓中受苦之人的内容。但有一个真理应当铭记在心：除非靠着上帝的恩典，君王无法将自己保持在公正和公平的范围之内；因为当他们不受从天而来的公义之灵引导时，他们的治理就会沦为暴政和掠夺。上帝既已应许要特别眷顾祂百姓中的穷人和受苦者，大卫便以此作为他为王代求的理由，表明准许这一祈求将给穷人带来安慰。上帝固然不偏待人；但祂对穷人比对其他人更为特别地关怀，并非没有原因，因为他们最容易遭受伤害和暴力。让法律和司法行政被取消，其结果将是：一个人越有势力，他就越能压迫他贫穷的弟兄。因此，大卫特别提到王将成为那些唯有在官长保护下才能安全的人的保卫者，并宣告当他们成为不义和错待的受害者时，王将为他们伸冤。”穷乏之辈的儿女”就是穷乏之辈的意思，这是希伯来文中相当常见的一种表达方式，希腊人有时也使用类似的表达形式，例如他们说”医生的儿子”即指医生。但既然大卫所赋予王的扶助和保护穷人的职责，非以权柄和刀剑之力来约束恶人便无法履行，经文末尾非常恰当地加上了：当公义掌权时，欺压者或勒索者将被压碎。等候他们自愿退让是愚蠢的。他们必须被刀剑所制止，免得他们的放肆和邪恶变本加厉。因此，一个王必须是一个有智慧的人，坚决准备有效地约束凶暴和不义之人，好使温柔和守法之人的权利得以完整无损地保全。这样，没有人适合治理一个民族，除非他学会了在情况需要时严厉执法。在一个软弱怠惰的君主之下，甚至在一个性情过于温和宽容的君主之下，放纵必然盛行。那句古老的格言很有道理：生活在一个因宽容而凡事放任的君主之下，比生活在一个毫无自由的暴君之下更为恶劣。
5．他们必与太阳同存而敬畏你。如果这被读为转换人称的修辞手法，它可以恰当而自然地理解为指王；意味着最能为君主赢得臣民尊敬的品质，是他公正地保障每个人享有自己的权利，以及他表现出随时准备扶助穷人和不幸者的仁慈精神，同时也表现出坚决压制恶人放肆的刚毅精神。但不改换人称而将之解释为指上帝本身更为恰当。人与人之间相互平等的维护是一项无价的福分；但对上帝的敬拜完全值得被置于更优先的地位。因此，大卫非常恰当地向我们称赞圣洁公义政权的美好果效，告诉我们它将带来真正的敬虔和对上帝的敬畏。保罗在提摩太前书二章2节吩咐我们为君王祷告时，明确提到我们在祷告中应当关注的目标，即”使我们可以敬虔端正、平安无事地度日。”既然推翻世俗政府会带来宗教被毁灭、上帝的崇拜被废除的极大危险，大卫便恳求上帝为了保全自己的名和荣耀而保守这位王。他以这一论据同时提醒君王他们的责任，也激励百姓祷告；因为没有比将我们一切的愿望和祈祷指向促进上帝的事奉和荣耀更好的操练了。当我们来到基督面前，这一点更加真实地适用于祂，因为真正的敬虔唯独在祂的国度中被建立，在别处则没有。大卫将对上帝的崇拜和事奉描述为延续到世界末了，确实是在暗示他的思想上升到了上帝所应许的那个永恒国度：他们必与太阳同存而敬畏你，世世代代在月亮面前敬畏你。
6．他必降临如雨降在已割的草地上。这个比喻乍看之下似乎有些生硬，但它优美而贴切地表达了所有人从一个美好而公正的国度中所获得的巨大益处。我们知道，草地在夏初炎热盛行时被割下；若不是大地因降雨而吸收新的水分，连草的根也会因土壤的干旱贫瘠而枯萎。因此大卫教导我们：正如上帝用雨水浇灌大地来保护它免受烈日的灼伤，祂同样为祂教会的福祉作了预备，在王的治理之下保护她。但这一预言在基督身上得到了最高的应验，祂向教会洒下祂隐秘的恩典，使她结出果实。
7 在他的日子义人必兴旺，大有平安，直到月亮不再存在。8 他要执掌权柄，从这海直到那海，从大河直到地极。9 住在旷野的必在他面前下拜，他的仇敌必舔土。10 他施和海岛的王要进贡；示巴和西巴的王要献礼物。11 诸王都要叩拜他，万国都要侍奉他。
7．在他的日子义人必兴旺。我无需频繁重复我已经说过的话，即所有这些句子都依赖于第一节。因此大卫祈求王被赋予公义和判断，好使义人兴旺、百姓昌盛。这一预言在基督身上得到了最高的应验。维护义人固然是所罗门的职责；但使人成为义人乃是基督特有的职分。祂不仅按各人所应得的给予各人，更藉着圣灵的工作更新人的内心。祂借此手段将公义从被放逐之处带回，否则公义就会完全从世上被驱逐。随着公义的回归，上帝的祝福也随之而来，祂使祂所有的儿女喜乐——让他们感受到在他们的王基督之下，为使他们享受一切繁荣和幸福已作了充分的预备。如果有人宁愿按”平安”一词更本义、更狭窄的含义来理解它，我不反对。而且确实，对于成就幸福的生活，没有什么比平安更可渴慕的了；因为在战争的纷扰和争斗中，人们即使万事丰足，也几乎不能从中获益，因为一切都被摧毁浪费了。此外，当大卫将王的生命延伸到世界的末了时，这更清楚地表明他不仅包括了那些坐在世上宝座上的后继者，而且甚至上升到基督——祂从死里复活后为自己获得了天上的生命和荣耀，好永远治理祂的教会。
8．他要执掌权柄，从这海直到那海。耶和华在应许祂的百姓迦南地为产业时，为其指定了四个边界（创十五18），大卫暗示只要国度存续，应许之地的占有就是完整的，以此教导信徒：上帝的祝福不能完全实现，除非这个国度兴旺。因此他宣告王将从红海（或从埃及海的那一臂海湾）到叙利亚海（即非利士海）执掌权柄，也从幼发拉底河到大旷野。如果有人反对说如此狭窄的疆界不符合基督的国度——基督的国度要从日出之处扩展到日落之地——我们回答说，大卫显然是按照他自己时代的情况来措辞的，因为基督国度的广大那时尚未完全展现。因此他开始用律法和先知中众所周知、普遍使用的措辞来描述；甚至基督自己也是在这里所标出的范围之内开始祂的统治，然后才渗透到地极之处；正如诗篇一一零篇2节所说：
“耶和华必从锡安伸出你能力的杖来。”
但随后诗人接着谈到这位王权势的扩展范围，宣告海外的君王也将成为他的朝贡者；旷野的居民也将接受他的轭。”齐伊姆”一词，我们翻译为”旷野的居民”，我毫不怀疑应当理解为那些住在南方、远离迦南地的人。先知紧接着补充说，王的仇敌将舔土以表敬意。这——众所周知——在古时东方列国中是一种惯常的礼仪；亚历山大大帝征服东方之后也想迫使他的臣民奉行此礼，由此引起了极大的不满和争论，因为马其顿人傲慢地拒绝行此奴性和屈辱的臣服之礼。其意思是，上帝在犹大所拣选的王将在远近所有仇敌上获得如此完全的胜利，以至于他们都将谦卑地前来向他致敬。
10．他施和海岛的王要进贡。诗人仍然像在前一节中一样，继续论及国度的范围。希伯来人将”他施”的名称应用于朝向基利家方向的整个海岸。因此，”海岛”指的是从基利家到希腊之间地中海沿岸的整个地区。犹太人满足于自己国家的物产，不像其他民族那样远航到遥远的国度；上帝明确要求他们留在自己国土的范围之内，免得他们被外族的风俗所败坏。因此，他们习惯将海对面的那些国家称为”海岛”。我确实承认塞浦路斯、克里特和其他岛屿都包含在这个名称之下；但我也主张它适用于地中海以外的所有领土。”贡物”和”礼物”二词应理解为任何贡赋或税款，而非自愿的奉献；因为这里所说的是被征服的仇敌以及他们臣服的标记。这些词语似乎在此处是有意使用的，以减轻此种臣服标记所附带的憎恶；好像受默示的作者间接地责备臣民，若他们克扣了他们君王的收入。有些人认为”示巴”指的是阿拉伯，”西巴”指的是埃塞俄比亚。然而有些人认为前一个词指的是阿拉伯湾靠近非洲的全部地区，而后一个词——以字母”萨梅克”书写——指的是萨巴地区，即那个更加宜人、更加肥沃的国度。这种看法可能更为正确。没有必要在此提及罗马教会是何等荒谬地扭曲了这段经文。他们吟唱这节经文，将其指向前来朝拜基督的哲人或博士；好像哲人们有能力在顷刻之间变成君王似的；而且除此之外，还能改变世界的方位，将东方变成南方或西方。
11．诸王都要叩拜他。这节经文更为明确地陈述了这一真理：全世界都将臣服于基督的权柄之下。犹大国在所罗门统治下无疑达到了最鼎盛的时期；但即便在那时，也只有少数君王向他进贡，而且数额微不足道；更何况进贡的条件是允许他们在自己的律法下享有自由的生活。因此大卫虽然从他自己的儿子和其后裔开始，却藉着预言之灵上升到了基督属灵的国度——这一点值得我们特别注意，因为它教导我们：我们被召获得永恒救恩的盼望并非出于偶然，乃是因为我们的天父早已定意将我们赐给祂的儿子。我们也从此学到，在基督的教会和羊群中有君王的位置；大卫在此并未解除他们的佩剑、摘去他们的冠冕以便接纳他们进入教会，而是宣告他们将带着他们地位的全部尊严来到基督脚前俯伏。
12 因为穷乏人呼求的时候，他要搭救；没有人帮助的困苦人，他也要搭救。13 他要怜恤贫穷和困苦的人，拯救穷乏人的性命。14 他要救赎他们的性命脱离欺压和强暴，他们的血在他眼中看为宝贵。15 他必存活，示巴的金子也必赐给他；人必常常为他祈祷，终日称颂他。
12．因为穷乏人呼求的时候，他要搭救。诗人再次肯定：他所极力颂扬的这个国度不是暴虐或残酷的。大多数君王忽略公众的福祉，心思完全被自己的私利所占据。其结果是他们无情地压迫他们可怜的臣民；甚至越是令人畏惧、越是贪婪无度的君王，就被认为越杰出、越显赫。但这里所描述的王却大不相同。全人类都将一句话奉为格言：”人行善举时最接近上帝”；如果那些上帝更亲密地联系于自己的君王身上不彰显这种美德，那就太不相称了。因此大卫为了使上帝所拣选的王得到爱戴，理所当然地宣告：他不仅将成为公正和公平的守护者，而且将如此仁慈和怜悯，以至于随时准备扶助最被藐视的人——这些品质在君主身上极为罕见，因为他们被自己的辉煌所迷惑，远离穷人和受苦者，好像关怀他们不配其王者的尊严。大卫宣告：普通百姓的血——通常被视为低贱、不值一顾——在这位天上之王眼中将极为宝贵。”他要救赎”这几个字表示坚定和勇气；因为如果一位王仅仅憎恨欺诈和勒索，却不毅然挺身惩罚这些罪行、投身保卫被压迫者，那就远远不够。在”欺压”和”强暴”两个词之下，包含了一切形式的加害行为；因为一个人在作恶时不是狮子就是狐狸。有些人公然施行暴力，另一些人则以阴险和隐秘的手段去加害。此外，我们知道天上地下一切的权柄都已赐给基督（太二八18），好使祂保护祂的百姓不仅免于一切今世的危险，更特别免于撒但一切扰乱的攻击，直到祂最终救他们脱离一切患难，将他们聚集到祂天上国度的永恒安息中。
15．他必存活。将”存活”一词指向穷人，如某些人所做的，似乎牵强。大卫所肯定的是这位王将被赐予长寿——这在上帝属世的福分中并非最小的。接下来的话应以不确定的方式来读，也就是说，不指定任何特定的人；好像是说，阿拉伯的金子必赐给他，到处必有人为他的兴盛祈祷。这样就再次重复了先前关于他权势的话；因为如果阿拉伯都要向他进贡，那么从这么多更近的国家所聚集的财富将是何等巨大！基督掌权固然不是为了囤积黄金，但大卫的用意是以这一比喻来教导：即便最遥远的国家也将向祂表示如此的敬意，以至于将他们自己和他们所拥有的一切都献给祂。以外在辉煌的意象来描绘基督属灵国度的荣耀并非罕见之事。大卫遵照圣经这一惯常的风格，在此预言基督的国度将以其财富著称；但这应当理解为指其属灵的性质。由此可见天主教徒是何等邪恶而放肆地扭曲了这段经文，利用它为自己搜刮世上易朽的财富。此外，当他说到百姓以公共的祈祷将王的兴盛交托给上帝看顾时，他暗示百姓将如此满意于做王的臣民，以至于他们认为没有什么比完全顺服于他的权柄更可渴慕的了。确实有许多人拒绝祂的轭，假冒为善者在心中暗自怨恨，如果有能力他们巴不得消除对基督的一切记忆；但这里所预言的深情关怀是一切真信徒所殷勤培养的——不仅因为为世上的君王祷告是上帝话语中所吩咐他们的责任，也因为他们应当对这个国度的疆界扩展怀有特别的渴望和关切，因为上帝的威严在其中彰显，他们自己的福祉和幸福也包含在其中。因此，在诗篇一一八篇25节中，我们将看到为全教会所制定的祷告范式：”求上帝赐福这位王”——并非基督需要我们的祈祷，而是祂理当要求祂的仆人作出这种真实敬虔的表现和凭据；信徒也可以借此操练自己为上帝国度的降临而祈祷。
16 在地的山顶上，一把五谷要在那里；其所结的果实要摇动如黎巴嫩；城中的人也必茂盛如地上的草。17 他的名要存到永远，他的名要与太阳同存；人要因他蒙福，万国要称他为有福。18 耶和华上帝，以色列的上帝，是应当称颂的！唯独祂行奇妙的事。19 祂荣耀的名也当称颂，直到永远；愿祂的荣耀充满全地。阿们，阿们。20 耶西的儿子大卫的祈祷完毕。
16．在地的山顶上，一把五谷要在那里。那些将”一把”理解为少量的人，其看法似乎有据。他们认为这里所提到的两个情形表示了一种罕有而不寻常的丰收。只有极少量的麦子被播种——不超过一个人手掌所能容纳的——而且还是播在通常远非肥沃的山顶上；然而增长却如此丰富，以至于麦穗在风中摇曳作响，如同黎巴嫩的树木。不过，我不确定大卫是否有意作此精致的播种与收获之间的对比。他的话也许可以更简单地理解为：山顶所产出的麦子将如此丰盛肥沃，可以满把收取。这一比喻描绘了在基督统治下，借着上帝的祝福所将享有的丰富美物。再加上子孙的增多——不仅大地会出产各种丰富的果实，城镇也将在人口上繁荣：”城中的人也必茂盛如地上的草。”我更倾向于将”黎巴嫩”翻译为属格而非主格；因为用山名”黎巴嫩”来代替山上的树木这种换喻法，虽被他人所否定，确实显得有些生硬。
17．他的名要存到永远。受默示的作者再次重复了他先前所肯定的关于这个国度永久存续的话。他无疑是有意将它与世上的国度区别开来——那些国度或突然消逝，或最终因自身的庞大而覆灭，其毁灭无可辩驳地证明了世上没有什么是稳固和持久的。当他说”他的名要存到永远”时，不应理解为仅仅暗示他的声誉在他死后长存，如同世俗之人企望自己的名字不与身体一同埋葬。他说的毋宁是国度——说这位王的名将永远保持辉煌和荣耀。有些人将”在太阳面前”解释为好像他的意思是上帝赐给犹大诸王的荣耀将超越太阳的光辉；但这与上下文不符，因为他在上面（第5节）以同样的意思说了”与太阳同存”和”在月亮面前”。
因此，在提到这位王的名永远存续之后，他接着以解释的方式补充：”他的名要与太阳同存。”字面意思是”他的名要生子”（因为希伯来动词源自表示”儿子”的名词），也就是说，它将从父传到子；正如太阳每天升起照亮世界，这位王的力量也将不断更新，如此世世代代延续直到永远。同样，我们将在后面看到太阳和月亮被称为同一永恒的见证者（诗八九38）。由此可知，这不能理解为世上的国度——那个国度仅仅在大卫家中繁荣了一段短暂的时期，不仅在第三位继承者时就丧失了活力，而且最终蒙羞地被废除。这恰当地适用于基督的国度；虽然那国度在地上常常摇摇欲坠——被全世界的狂怒仇恨所攻击，被撒但最强大的攻城器具所轰击——却被上帝奇妙地支撑维持，使它不致完全倾覆。接下来的话”万国要因他蒙福”允许两种理解。希伯来人在以某人的名字作为祈福的范例或公式时，常常使用这种表达方式。例如，一个人”因大卫蒙福”，就是恳求上帝像祂恩待大卫一样恩待他。另一方面，一个人”指着所多玛和蛾摩拉咒诅”，就是使用这些城市的名字来宣告某种咒诅。那么，如果”因他蒙福”和”称他为有福”这两个表达取同一含义，那么”因王蒙福”就意味着祈求赐给我们与赐给这位极其蒙恩之王同样的兴盛——他的幸福将引起普世的赞叹。但如果更倾向于区分这两个表达（这也同样可能），那么”因王蒙福”就意味着从他那里寻求幸福；因为万国将确信没有什么比从他领受律法和法令更可渴慕的了。
18．耶和华上帝，以色列的上帝，是应当称颂的！大卫在为他的后继者祈求兴盛之后，突然迸发出对上帝的赞美，因为他确信来自神圣谕旨的保证，他的祈祷不会落空。如果他不是以信心的眼光看到了我们在上面所看到的那些事物，他的喜乐就不会如此自由和活泼。当他说”唯独上帝行奇妙的事”时，这无疑是就他正在论述的主题而言的，目的不仅在于称赞这个国度的卓越，也在于提醒他自己和他人：上帝需要展现祂奇妙、令人惊叹的大能来保存它。而确实，若不是因为上帝的缘故——除了少数例外——大卫的后继者没有一个不会使王座倾覆百次，甚至被彻底毁灭。不必说远的，单是所罗门最可耻的背道难道不配招致彻底的灭亡吗？至于他其余的后继者，除了约西亚、希西家、约沙法和少数几个人之外，他们岂不是每况愈下，好像各人都争着要超越前一位，如此蓄意地激怒上帝的震怒，以至于祂没有立刻发出雷霆将整个族系彻底消灭，实在令人惊奇？此外，大卫既有预言之灵的恩赐，他并非不知道撒但将始终是教会福祉的残酷仇敌，他无疑知道他此刻所说的上帝的恩典，必须克服巨大而艰难的障碍，才能永远存续于他自己的民族之中。后来所发生的事也无可辩驳地表明：上帝是藉着多少的神迹来成就祂的应许——无论我们考虑祂百姓从巴比伦之囚中的归回，还是此后直到基督如一根嫩枝从枯树中萌发之前那些令人惊叹的拯救。因此，大卫有充分的理由祈求神圣之名的荣耀充满全地，因为那国度要扩展到地球最远的边界。为了让一切敬虔之人以热切而恳挚的心灵与他联合献上同样的祈祷，又加上了确认的话：”阿们，阿们。”
20．耶西的儿子大卫的祈祷完毕。我们前面已经指出，所罗门加上这句话并非没有原因（如果我们可以假设是他将这篇诗的内容编排成诗歌体裁的话），不仅是为了不剥夺他父亲应得的荣誉，也是为了更加热切地激励教会在上帝面前倾倒同样的祈祷——这些祈祷是大卫甚至在临终一息时仍然不断献上的。因此让我们记住，我们神圣的责任是以真诚的热忱和不倦的恒心向上帝祈祷，求祂乐意在祂儿子的治理之下维护和保卫教会。大卫之父耶西的名字似乎在此被提及，是为了唤起对大卫出身的记念，好使上帝的恩典更加显为辉煌——祂从羊圈中提拔了一个出身卑微的人，又是兄弟中最年幼、最不受重视的，将他提升到如此崇高的尊荣，立他为选民的王。
发布于 2026年5月6日 13:41
