大卫在开头表明他对上帝的信靠之后，一方面呼求上帝拯救他，一方面诉说仇敌的骄横。最后，为了坚固他的信心，他预备自己献上感恩的赞美，为着上帝所赐予他的恩惠。
1 耶和华啊，我投靠你，求你叫我永不羞愧。2 求你凭你的公义搭救我，拯救我；求你侧耳听我，救我。3 求你作我坚固的磐石，使我随时可以进入；你已经命定要救我，因为你是我的岩石，是我的山寨。4 我的上帝啊，求你救我脱离恶人的手，脱离不义和残暴之人的手。
1．耶和华啊，我投靠你。人们认为这篇诗的写作背景是押沙龙的叛乱，大卫特别提到他的年老使这一推测并非不合理。正如当我们来到上帝面前时，唯有信心能为我们开路；大卫为了获得他所求的，按照他一贯的方式宣告：他在恩典的宝座前倾吐的不是虚伪的祷告，乃是以诚恳的心归向上帝，完全确信他的救恩存放在神圣的手中。一个人若心意不断摇摆，盼望被分散在不同方向——到处寻求拯救；或者在惧怕之下与自己争辩；或者固执地拒绝神圣的帮助；或者烦躁不安、放纵焦虑——这样的人不配蒙上帝的搭救。第一节末尾的”永”字，我们翻译为”永不”，可有两种含义，正如我在诗篇三十一篇第1节注释中所指出的。它或者暗含大卫当前灾难与他所预期之美好结局之间的对比——仿佛他说：主啊，我此刻如同蒙羞之人伏在尘土中，但时候将到，你必赐我拯救。或者”永不羞愧”就是”绝不羞愧”的意思。由于这几节经文几乎与三十一篇的开头相一致，我将读者引向那处的注释，这里我有意省略，不愿以不必要的重复劳烦读者的耐心。
在第三节”使我随时可以进入”这几个字中——这是在另一篇诗篇中找不到的——大卫简要地祈求：他可以随时自由而容易地到上帝面前得帮助，每当遭遇迫近的危险时，便在祂那里找到安全的避难所。主啊！他仿佛说，求你让我随时在你里面找到现成的帮助；当我投奔你时，求你以仁慈与恩典的笑容迎接我。接下来的话”你已经命定要救我”，有些解经家将其解为祈愿语气，好像大卫请求将他交托给天使的看护。但更好的做法是保留动词的过去时态，理解他是以过去的经历来激励自己，盼望当前的灾难能有美好的结局。也没有必要将”你已经命定”这个动词限定于天使。上帝确实差遣天使来保护祂的子民，但祂拥有无数拯救他们的方式。因此，我认为这一表达是不加限定地使用的，教导我们：上帝按照祂所预定的，在祂的护理中向他们显明某种恩宠的明证时，便命定关乎祂仆人之救恩的事；祂心中所定的，有时单凭祂的旨意执行，有时藉人或其他受造物作为工具来执行。同时，大卫要表明的是：上帝本身拥有如此全备充足的能力，无需借助任何外来的帮助，祂的命令本身便完全足以成就我们的救恩。
4．我的上帝啊，求你救我脱离恶人的手。这里他使用了单数，但我们不应理解为仅指一个人。他极有可能是泛指攻击他的全体仇敌。我们在别处已有机会观察到，当我们确知自己的正直，以至于能在上帝面前自由地诉说我们被仇敌不义、恶毒地攻击时，这对于激发我们获得所求之事的信心大有帮助；因为我们不应怀疑：上帝既已应许作那些被不公正压迫之人的护卫者，在那种情况下祂必承担我们的案件。
5 主耶和华啊，你是我所盼望的，是我从年幼以来所倚靠的。6 我从出母腹便倚靠你，使我出母腹的是你；我必时时赞美你。7 我成了许多人的异兆，但你是我坚固的倚靠。8 你的赞美，你的荣耀，终日必满了我的口。
5．主耶和华啊，你是我所盼望的。诗人在此重复了他稍前所说的关于他信靠之心的话。但也许有人倾向于将此句理解为指他盼望与信心的根据或基础，而不是指他心中的情感——以为他的意思是：上帝所赐予他的恩惠，为他提供了有充分根基的盼望。当然，他在此不仅仅是宣告他信靠上帝，而且将经历与之相结合，承认甚至从年幼时起他就领受了神圣恩宠的凭据，从中他可以学习到：唯独上帝才是信靠的对象。他提及上帝为他所做的事，表达了信心的真正原因（容我这样说）；从此我们可以清楚地看到，回忆上帝的恩惠在滋养他盼望方面具有何等强大的影响力。
6．我从出母腹便倚靠你。这节与前一节相呼应，不同的是大卫走得更远。他不仅颂赞从孩童时起就经历到的上帝的善良，更颂赞他出生之前所领受的上帝善良的明证。诗篇二十二篇9、10节包含了几乎相同的告白，借此彰显上帝在人的生成中所展现的奇妙大能和不可估量的善良——人的生成方式和过程若非我们已极为熟悉的事实，便会令人完全难以置信。如果洪水记载中摩西所宣告的（创八13）——挪亚和他的家人在如此众多活物所产生的恶臭中生活了十个月，几乎无法呼吸生命之气——令我们惊奇，那么婴孩被关在母腹中，在那种会让最强壮的人半小时内窒息的环境中存活，岂不同样令我们惊叹？但我们由此看到，因为对上帝所行的神迹过于习以为常，我们对它们的重视是何等微小。因此，圣灵公正地斥责这种忘恩负义，将我们的出生和生成中所展现的上帝恩典这一值得记念的实例推荐给我们思考。当我们被生到世上，虽然有母亲尽她的本分，虽然有接生婆在场，虽然有许多人前来帮助，但若不是上帝把祂的手——可以这样说——伸在我们下面，将我们接入祂的怀抱，我们将会如何？我们生命的延续有什么指望？不仅如此，若非如此，我们的出生本身就是进入千种死亡。因此，说上帝使我们出母腹是极其恰当的。与此相对应的是本节的结尾”我必时时赞美你”，诗人的意思是他从未缺少赞美上帝的题材。
7．我成了许多人的异兆。他此时转入哀怨的语言，宣告因他所遭受的巨大灾难，他几乎成了众人普遍厌恶的对象。这两个陈述之间有表面上的——虽然仅仅是表面上的——矛盾：第一，他一直蒙上帝的恩惠加冕；第二，他因巨大的苦难被人视为异兆。但我们可以从中引出极其有益的教训，即：他虽遭受沉重的灾难，却并未被它们压倒到对他所经历的上帝的善良失去感觉的地步。因此，尽管他看到自己成了众人厌憎的对象，但环绕他的最深沉的黑暗也不能熄灭上帝所赐恩惠的记忆，这记忆在他心中如同一盏灯，引导他的信心。”异兆”一词所表达的不是寻常的灾难。如果他不是以奇特而非同寻常的方式受苦，那些并非不了解人类苦难境况的人，不会以如此恐惧的态度回避他，视他为如此令人厌恶的景象。因此，他的恒忍是一个更高、更值得称赞的明证：他的灵不因羞辱而破碎或消沉，反而在上帝里面以更坚强的信靠安息，越被世界弃绝就越是如此。这句话应作转折性的解释，意即尽管人们像避开怪物一样厌恶他，他却因倚靠上帝，在这一切之中坚定不移。如果有人更愿意将我所译为”许多人”的希伯来词译为”大人物”，那意思就是：大卫的苦难广为人知，声名远播，好像他被带到舞台上，暴露在全体百姓的面前。但依我看来，将此词理解为大人物或贵族更为合适。没有一颗心如此刚强、不受外界影响，以至于当那些被认为在智慧和判断上出众、被授予权柄的人，以如此不堪的方式对待一个受苦受难的人——如同恐惧地回避一个怪物——时，不会被深深刺痛。在下一节中，好像他已获得了心之所愿，他表达了向上帝献上感恩的决心。为了以更大的信心激励自己盼望当前苦难的美好结局，他应许要高声颂赞上帝，不仅一次，而是持续不断地坚持这一操练。
9 我年老的时候，求你不要丢弃我；我力气衰弱的时候，求你不要离弃我。10 我的仇敌议论我，那些窥探要害我命的人一同商议，11 说：”上帝已经离弃他；我们追赶他，捉拿他吧！因为没有人搭救。”12 上帝啊，求你不要远离我；我的上帝啊，求你速速帮助我。13 愿那与我生命为敌的人蒙羞败亡；愿那寻求损害我的人被羞辱蒙耻。
9．我年老的时候，求你不要丢弃我。大卫刚才宣告了上帝在他出生时就作他生命的保护者，此后在他幼年作他的养父，在他过去整个人生中作他福祉的看护者；如今他因年迈体衰，重新将自己投入上帝慈父般的怀抱。我们的力量越衰弱——而在那时需要本身就催促我们寻求上帝——我们对上帝愿意并预备搭救我们的盼望就应当越发坚强。简言之，大卫的祷告归结为此：”主啊，你在我青春年盛之时扶持我，使我刚强有力，如今我已衰残几近枯萎，求你不要丢弃我；我越需要你的帮助，求你就越因衰老的软弱和疾病怜恤我。”从这节经文来看，解经家们有充分理由推断，这篇诗所论述的主题是押沙龙的叛乱。这确实是一个可怕而悲惨的景象，不仅使普通百姓，也使那些居于权位的人转移视线，如同回避一个可憎的怪物一般——当儿子将父亲从国中驱逐，甚至追赶他到旷野要置他于死地。
10．我的仇敌议论我。他将恶人因相信他已被上帝弃绝和抛弃而更加放肆地残酷迫害他这一额外情形，作为恳求上帝施怜悯的理由。正如我们所知，最卑劣的人在折磨无辜者时，一旦认为这事与上帝毫无关系，就变得更加大胆猖狂。他们不仅因逃脱惩罚的指望而得到鼓励，而且还自夸一切都按他们的心意成就，因为没有任何障碍来遏制他们邪恶的欲望。大卫当时的遭遇几乎是上帝儿女的普遍经历：即恶人一旦相信上帝的百姓是凭上帝的旨意被交在他们手中作猎物，就毫无节制地加害他们。他们仅凭人的现状来衡量上帝的恩宠，便以为凡被祂任其受苦的人都是被祂轻视、离弃和丢弃的。基于这种认定，他们彼此鼓励煽动，对那些没有人为其伸冤的人施行一切骚扰和伤害。但他们这种肆无忌惮和侮辱性的行径，反当激励我们的心；因为上帝的荣耀要求祂所频繁应许的搭救贫穷受苦之人的话语，实际地得到成就。恶人或许以获得上帝赦免的指望来自欺，但这种愚昧的幻想丝毫不减轻他们行为的罪恶。相反，他们对上帝造成双重的侵犯，因为他们从祂那里夺取了特别属于祂的。
12．上帝啊，求你不要远离我。大卫知道恶人抱持他已被上帝弃绝的看法，这对他而言是多么严峻而艰难的试探，几乎难以用言语表达。他们并非不加思考地散布这一说法；而是在似乎审慎地权衡了一切情形之后，将他们的判断当作无可争辩之事来宣告。因此，大卫能超越他们悖谬的判断，在他们众人面前确信上帝必恩待他，并亲密地归向上帝——这是英雄般的刚毅的明证。毫无疑问，他称上帝为他的上帝，是以此作为抵挡这严酷而沉重攻击的防御手段。
当他呼求上帝帮助时，同时也祈求（第13节）他的仇敌蒙羞，直到他们被消灭。然而，这些话也不妨以将来时态来读；因为大卫在结束祷告之后，常常起来抵挡仇敌，仿佛向他们夸胜。但我采用了我认为更符合经文脉络的读法。我在别处已解释过这一咒诅式的祷告，在此无需重复我先前所说的。
14 我却要常常盼望，并要越发赞美你。15 我的口终日要述说你的公义和你的救恩，因为这些无法计数。16 我要靠主耶和华的大能行走；我要单单提说你的公义。
14．我却要常常盼望。大卫再次像已获得胜利一样，预备自己献上感恩。然而毫无疑问，在恶人嘲笑他的单纯时，他在困苦中刚毅地争战，这从”盼望”一词可以看出。尽管从外表看来，他的患难毫无摆脱的前景，尽管恶人不停地以傲慢来蔑视他对上帝的信靠，他仍然定意在盼望的操练中坚持到底；正如信心的真正凭据，乃是单单仰望神圣的应许，以便在最深沉的苦难黑暗中唯独被其亮光引导。大卫所说盼望的力量，应当从他当时所承受的争战来衡量。当他说”要越发赞美你”时，他显出他以何等的信心预期从苦难中得到美好的脱离。这好像他说——主啊，我早已惯于从你领受恩惠，这新的一笔恩惠，我毫不怀疑，必将为我提供颂赞你恩典的新题材。
15．我的口终日要述说你的公义。他在此更清楚地表达了他决意向上帝献上怎样的赞美祭品，应许要不断宣扬祂的公义和救恩。我以前多次有机会指出，上帝的公义并不是指祂本性中按各人所行回报各人的那种属性，而是指祂对自己百姓所持守的信实——祂眷顾、保护、拯救他们时所表现的。由此产生的安慰是无可估量的，因为我们得以知道：我们的救恩与上帝的公义如此不可分地联结在一起，以至于与这一神圣属性具有同样的稳固。上帝的救恩在此处很明显是取主动的意义。诗人将这救恩与公义相联，如同效果与原因相联；因为他对获得救恩的确信完全源于对上帝是公义的、祂不能否认自己这一事实的思考。因为他曾如此频繁、以如此多种方式、如此奇妙地被拯救，所以他立志持续不断地颂赞上帝的恩典。我们所译为”因为”的词，有人将其作转折性翻译为”虽然”，并如此解释：虽然上帝的救恩对我而言是不可理解的，超越我的领悟能力，我仍要述说它。但这个词本来的含义在此处更为合适，因为没有什么比祂所赐给我们的无数恩惠更能点燃和激发我们的心去歌唱上帝的赞美了。即便我们的心因只经历了一两件神圣恩惠而不受感动；即便它们在少数恩惠面前仍然冷淡不动；然而当无数的恩惠倾注在我们身上时，若我们仍不从昏睡与冷漠中被唤醒，我们的忘恩负义就是不可推卸的。因此让我们学习不要对上帝的善良浅尝辄止、如同厌食般品尝，而要以我们所有的心力去体悟其全部丰盛，使它令我们赞叹不已。令人惊讶的是，希腊文译本的作者竟将此句译为”我不知道学问”，这一错误本不值得提及，但因为从前有些狂热分子为了在无知中自我安慰，自夸以大卫为榜样蔑视一切学问和人文科学；正如今日重洗派除了自己对一切学问的粗鄙无知之外，没有其他吹嘘自己是属灵之人的借口。
16．我要靠主耶和华的大能行走。这也完全可以翻译为”我要进入那大能之中”；这种解读并不比另一种不太可能。正如在危难之际，恐惧和忧伤占据我们的心灵，是因为我们没有以应有的深切与认真来思想上帝的大能；所以在苦难中唯一能减轻我们忧伤的补救之道，就是进入上帝的大能之中，让它从四面环绕保护我们。但另一种更为普遍接受的读法，我认为理当保留，因为它也非常合适，尽管解经家们对其意义看法不一。有些人解释为：我要倚靠上帝的能力出去争战。但这太过狭窄。”行走”等于停留在稳定、坚固、持久的状态中。真正的信徒固然不是毫无困难地发挥他们的力量，不是轻快地在天路上飞奔，反而因疲倦而叹息；但因为他们以不可征服的勇气胜过一切障碍和困难，不退缩，不偏离正路，至少不因绝望而失败，所以他们可以被称为持续前行，直到到达终点。简言之，大卫自豪地宣告，他绝不会在上帝的帮助上失望，直到抵达目标。因为在当前的软弱和卑微中没有什么比坚持到底更为罕见或困难的事，他集中一切思想，全然倚靠上帝的公义。当他说他”单单”记念上帝的公义时，意思是：抛弃那些驱使几乎所有世人的一切败坏的倚靠，他要完全依赖上帝的保护，不让自己随着自己的想象游荡，也不被周围的事物牵来牵去。
奥古斯丁引用这段经文超过一百次来推翻行为的功德，他看似有理地将上帝白白赐予的义与人的功德之义相对立。然而必须承认，他扭曲了大卫的话，将一种不符合其真正含义的意思加在上面。大卫的真正含义仅仅是：他不依赖自己的智慧，不依赖自己的才能，不依赖自己的力量，也不依赖他所拥有的任何财富，作为怀抱救恩确信之盼望的根基；他盼望的唯一根基是：上帝是公义的，上帝不可能丢弃他。我们刚才所指出的，上帝的公义在此处不是指祂白白赐恩使人与自己和好、或使人重生得新生命的恩赐；而是指祂在遵守祂的应许上的信实，借此祂表明自己对祂的仆人是公义、正直和真实的。如今诗人宣告，唯独上帝的公义将不断在他眼前和他的记忆中；因为除非我们将心思单单固定于此，撒但——他拥有令人惊奇的手段来引诱人——就会成功地将我们引向虚妄。一旦来自四面八方的盼望开始渗入我们的心灵，再没有什么比堕落更危险的了。凡不满足于单单倚靠上帝的恩典、而到别处寻求哪怕最小帮助的人，必然跌倒，从而成为一个鉴戒，教导他人试图将世上的依靠与上帝的帮助混合在一起是何等虚妄。如果大卫仅仅就他外在的生活处境而言，也只能靠弃绝一切其他的倚靠、将自己投在上帝的公义上才能保持稳固和安全；那么我恳请你思考，当所涉及的是属灵和永恒的生命时，如果我们即便有一点点偏离对上帝恩典的倚靠，我们可能有什么稳固可言呢？因此不可否认，天主教所发明的教义——将坚忍的工作分给人的自由意志和上帝的恩典——是将可怜的灵魂推入灭亡之中。
17 上帝啊，自我年幼时，你就教训我；直到如今，我还在传扬你奇妙的作为。18 上帝啊，我到年老发白的时候，求你不要离弃我，等我将你的能力指示下代，将你的大能指示后世的人。19 上帝啊，你的公义甚高；你行过大事，上帝啊，谁能像你？
17．上帝啊，自我年幼时，你就教训我。诗人再次宣告他对上帝的善良所欠下的巨大恩情，不仅是为了激励自己感恩，也是为了激发自己继续对未来怀抱盼望——这从下一节可以看出。此外，既然上帝用言语和行为两种方式教训我们，可以确定这里所指的是第二种教训方式，所传达的意思是：大卫甚至从婴孩时起就通过持续的经历学到，没有什么比单单倚靠真神更好的了。为使他永远不被剥夺这一实践性的真理，他见证自己在其中大有进步。当他应许要成为上帝奇妙作为的宣扬者时，他如此承诺的目的，是使他不至因忘恩负义而中断神圣恩惠的进程。
基于此处所陈述的真理，他在第18节中提出祈求：在他年老之时不被遗忘。他的推理如下：上帝啊，既然你从我存在的开始就赐给我如此丰盛的你善良的证据，难道当你如今看见我因年迈而衰弱时，你不伸出手来帮助我吗？确实，这一结论是无可避免的：上帝既然在我们还是婴儿时就恩待爱我们，在我们还是孩童时就以祂的恩宠环抱我们，并且在我们一生的全程中不断地向我们行善，祂就不能不以同样的方式对待我们直到最终。因此，我们所译为”还”的那个词在这里意味着”因此”；大卫的意图是，从上帝的善良永不枯竭、祂不像人一样改变这一考虑中，推导出祂在百姓年老时对他们，一如祂在他们年幼时对他们一样。接下来他以另一个论据来支持他的祈求：如果他在年老时衰弱或失败，迄今一直扶持他的上帝的恩典，也会很快从人们的视线中消失。如果上帝在我们刚刚略微品尝到祂的恩典之后就立即收回，恩典就会很快从我们的记忆中消逝。同样，如果祂在我们一生的前期赐给我们许多恩惠之后，却在我们生命的结尾离弃我们，祂的慷慨便因此失去许多吸引力和趣味。因此大卫恳求上帝帮助他直到最后，好使他能够向后代传扬神圣善良不间断的进程，并在他临终时见证上帝从未让那些归向祂的信徒失望。他所说的”下代”和”后世”指的是子子孙孙，上帝慈爱的记念若要传递给他们，就必须在各方面完整，并且完成其全部的进程。他提到”能力”和”大能”作为上帝公义的果效。然而他附带地以这些称号赞美他的拯救方式，仿佛在说：上帝在成就拯救的方式中，彰显了无与伦比、完全充足的大能。
19．上帝啊，你的公义甚高。有些人将这节与前面联系起来，重复”我要传扬”这个动词作为两节共同的动词，翻译为”我要传扬你的公义，上帝啊！”但这是一件无关紧要的事，我不愿在此详论。大卫更详尽地论述了他先前所谈的主题。首先，他宣告上帝的公义甚高；其次，它大有能力地运行；最后，他赞叹道：”谁能像你？”值得注意的是，上帝的公义——其果效近在我们眼前、清晰可见——却被置于高处，因为它不能被我们有限的理解所领悟。当我们按照自己有限的标准来衡量它时，最小的试探就能将我们淹没吞噬。因此，为了让上帝的公义畅通无阻地拯救我们，我们必须有广阔全面的视野——向上向下、远近广阔地观看，才能对其宏大形成恰当的概念。同样的论述也适用于提及上帝作为的第二个分句：”你行过大事。”如果我们将应得的赞美归于祂已知的大能，我们就绝不会缺乏怀抱美好盼望的根基。最后，我们对上帝善良的感受应当达到令我们赞叹惊奇的程度；因为这样，我们的心灵——常常被不圣洁的不安所分散——便会单单安息在上帝里面。如果有试探突然来到我们身上，我们就立刻将苍蝇放大为大象；或者更确切地说，我们竖立高山，阻挡上帝的手到达我们；同时我们卑鄙地限制上帝的大能。大卫的赞叹”谁能像你？”就是要教导我们：我们应当凭着信心冲破一切障碍，将上帝的大能——它完全配得如此看待——视为超越一切阻碍。所有人确实口头上承认没有谁像上帝，但百人之中难得一人真正完全相信唯独祂足以拯救我们。
20 你虽然使我多经历重大急难，却必再救活我，从地的深处将我提上来。21 求你使我越发昌大，又转来安慰我。22 我的上帝啊，我也要鼓瑟赞美你的真实；以色列的圣者啊，我要弹琴歌颂你。23 我歌颂你的时候，我的嘴唇和你所赎我的灵魂都必欢呼。24 我的舌头也必终日讲论你的公义，因为那些寻索害我的人已经蒙羞受辱了。
20．你虽然使我多经历重大急难。希伯来人中”看见”一词——众所周知——也用于其他感官。因此，当大卫抱怨灾难已被指给他看时，他的意思是他亲身经历了它们。正如他将所获得的拯救归功于上帝，他也同样承认他所忍受的一切逆境都是按照上帝的旨意和安排加在他身上的。但我们首先要考虑大卫的目的，即通过对比使上帝的恩典更加辉煌——藉着述说他所遭受的苦难。假如他一直享受一帆风顺的生活，他当然也有充分的理由欢喜；但在那种情况下，他就不会经历到被上帝惊人的大能从灭亡中拯救出来意味着什么。我们必须被带到死亡的门口，才能看到上帝是我们的拯救者。我们生来没有思想和理解力，在人生的早期，我们的心灵对我们存在之源的感受还不够深刻；但当上帝在我们处于绝望境地时前来帮助我们，这一”复活”便是一面明亮的镜子，从中反射出祂的恩典。大卫以这种方式放大上帝的善良，宣告他虽然被投入无底的深渊，却仍被神圣之手拉出，恢复到光明中。他不仅自豪于靠着上帝的恩典被完全安全地保全，更自豪于被提升到更高的尊荣——这一转变如同他复兴的加冕，好像他从阴间被提升到了天堂。他第三次重复提到上帝的”转回”，是为了称赞神圣的护理；他要传达的意思是，没有一件逆境是偶然临到他的，这从他的处境一旦上帝的恩宠照耀在他身上就被逆转这一事实可以看出。
22．我的上帝啊，我也要赞美你。他再次迸发出感恩之情，因为他知道上帝如此慷慨地帮助祂的仆人的目的，就是要使祂的善良被颂赞。他提到在这一操练中使用瑟和琴，是在暗指那个时代普遍通行的习俗。在瑟和琴上歌唱赞美上帝，毫无疑问是律法的训练和那影子和表象时代上帝崇拜的一部分；但如今在公共感恩中不可再使用它们。我们在私下使用乐器固然不被禁止，但圣灵已借保罗在哥林多前书十四章13节的话将它们从教会中驱逐出去——他立下了一条不变的规则：我们只能用明白的语言赞美上帝、向祂祈祷。诗人以”真实”一词表达他放在上帝里面的盼望得到了报答——当上帝在危险中保全了他。上帝的应许和祂成就应许的真实是不可分割地联结在一起的。除非我们倚靠上帝的话语，祂赐给我们的一切恩惠对我们来说都是无味的；若不是先被神圣话语所光照，我们也绝不会被激发去祷告或感恩。因此，那个恶魔般的塞尔维特的愚昧就更加令人厌恶——他教导说如果信心固定在应许上，祷告的规则就被扭曲了；好像我们能在上帝面前有什么通道，除非祂先以自己的声音邀请我们到祂面前来。
23．我歌颂你的时候，我的嘴唇必欢呼。大卫在这一节中更清楚地表达了他的决心：不是虚伪地、不是浮浅地感谢上帝，而是以真诚的热忱投入这一敬虔的操练。通过他所使用的修辞，他简要地教导我们，赞美上帝将是他最大的喜乐之源；他由此含蓄地斥责那些忘记上帝、在顺境中只顾自我庆贺的世俗之乐。最后一节的旨趣也是如此，暗示除了与赞美上帝相连的喜乐之外，没有什么喜乐对他是甜美和可渴慕的；颂赞他救赎主的赞美将给他带来最大的满足和喜悦。
发布于 2026年5月6日 13:32
