巴比伦被掳时期，上帝崇拜的既定秩序被推翻。诗人以全教会的名义，悲叹仇敌对上帝之名的嘲讽，同时也向被掳的百姓说了一些安慰的话，以拯救的盼望来激励他们。
诗篇 137:1-4
1．我们曾在巴比伦的河边坐下，一追想锡安就哭了。2．我们把琴挂在那里的柳树上。3．因为在那里，掳掠我们的要我们唱歌，抢夺我们的要我们作乐，说：给我们唱一首锡安的歌吧！4．我们怎能在外邦唱耶和华的歌呢？
1．我们曾在巴比伦的河边坐下。我在别处说过，假设大卫在此以预言的方式事先告知上帝的百姓将临到他们的被掳，这是一个极大的错误。先知论到未来之事时使用的是完全不同的语言。这里所呈现的是一个已经发生的历史事件和切身经历。我们将简要解释诗人的要旨。当犹太人以如此悲惨的方式被弃绝时，他们的信仰和宗教信念可能完全丧失，这是危险的。考虑到我们在与恶人和不敬虔之人混居时何等容易陷入迷信或恶行，他们在巴比伦的居民中变得亵渎是可以预料的。此外，主的百姓可能因被掳、所受的残酷奴役以及其他必须忍受的屈辱而陷入绝望。本诗的作者——其名不详——撰写了一篇哀歌的格式，使他们能以叹息和祈祷来表达自己的苦难，从而保持他们对那已经绝望了的拯救的盼望。他还有另一个目的，就是警告他们在一个不敬虔的国土中不要放弃敬虔，不要沾染外邦人的污秽。因此他宣告对以东子孙的应得审判，并宣告巴比伦——当时虽然它短暂的兴盛遮盖了世界其余的地方——实际上是可怜的，临近灭亡。被掳持续之久本身就可以使我们确信，支撑上帝子民消沉之心是多么有用甚至必要。他们必须经过七十年之久的时期，若没有惊人的精神刚毅，就必然会默认异教徒的败坏做法。
当说到他们坐下时，这表示被掳是一段持续的时期，他们不仅被远离了祖国的视线，而且可以说是被埋葬了。指示地点的副词”在那里”是有强调意义的，将场景可以说是摆在读者的眼前。虽然那个有河流灌溉的美丽国度可能有抚慰他们消沉心灵的效果，但我们被告知主的百姓只要住在那里就不断流泪。强调助词 gam（甚至）是增强性的，让我们知道真正敬畏主的人不会被巴比伦一切的奢华所引诱而忘记他们本族的产业。这样的语言同时暗示，他们并非被灾难完全压倒，以至于不能在其中认识到上帝的应得管教，也不是在执拗地抗拒上帝；因为眼泪既是谦卑和悔改的表达，也是痛苦的表达。从他们所记念的是锡安这一点，可以更清楚地看出这一点，这证明吸引他们的不是他们可能在那里享受的任何世俗好处，而是上帝的崇拜。上帝曾在锡安山上竖起圣所如同一面旗帜，使他们每次仰望它时就确信他的救恩。因此，虽然他们所居之地既美丽又肥沃，有足以腐蚀软弱心灵的魅力，虽然他们在那里被拘留了很久，但泪水——据说很快就会干涸的——却从未停止从他们眼中流出，因为他们被切断了他们曾经参与的上帝崇拜，并且感到自己被从应许之地撕离了。
2．我们把琴挂在那里的柳树上。他悲叹在上帝圣殿中颂赞之歌的中断。利未人被分派管理歌唱的部门，在百姓中间带头进行这一敬拜操练。如果有人问他们怎么把琴从遥远的祖国带来，我们在此看到诗人所提到的他们信心和热切虔诚的另一个证据——利未人在被剥夺了一切财产之后，至少保存了他们的琴作为一件珍贵的器具，以备有机会时恢复先前的用途。我们可以假设，那些真正敬畏上帝的人非常珍视他崇拜的遗物，在复兴到来之前竭力保存它们。提到柳树，表示河岸的宜人之处——那里种植了柳树以遮阴。但诗人说这些树荫虽然美好宜人，却不能消散那过于深重的悲伤——它不是一般的安慰或消遣所能缓解的。当他们坐在柳树遮荫的河岸边，那正是他们可能被引诱拿起琴来、以歌声抚慰悲伤的地方；但诗人暗示他们的心灵受到主之不悦的深重创伤，不会以这样无用的安慰来自欺。他甚至更进一步，暗示那良善而圣洁的喜乐此时也被暂停了。虽然放纵悲伤既不对也不明智，但我们不必惊讶公开的颂赞歌唱在他们被掳归回之前被放弃了——因为上帝的管教呼召他们哀恸叹息。
3．因为在那里，掳掠我们的要我们唱歌等。我们可以确定，以色列人在这残暴的暴政之下受到了极其严酷的对待。而最痛苦的折磨莫过于征服者侮辱性地讥嘲他们，甚至嘲弄他们——他们的目的与其说是要伤害这些可怜的流亡者的心，不如说是要亵渎他们的上帝。巴比伦人并不想听他们的圣歌，很可能也不会容许他们公开赞美上帝，但他们讽刺地说话，将利未人的沉默作为一种羞辱来嘲笑他们——他们过去不是习惯于唱圣歌的吗？仿佛他们说：你们的上帝死了吗？以前你们不是向他唱赞美诗吗？如果他喜欢你们的歌，你们为什么不唱呢？这节经文的最后一句被解经者作了各种不同的翻译。有些人将 tholalenu 从动词 yalal（号叫）引申，读作——他们要我们在号哭中作乐。有些人翻译为”暂停欢乐”。有些人将它作为动词 halal（疯狂）的分词，读作”向我们发狂”。但由于 talinu——此处所用名词的词根——在前一节中被用作”悬挂”之意，我认为我所采用的读法是最简单的。
4．我们怎能唱等。诗人将一个崇高而豪迈的回答放在主的百姓口中，以回应他们傲慢的嘲讽。这个回答是：他们停止歌唱，正如停止他们律法上的献祭一样，因为他们现在所在的土地是被污染的。迦勒底人以为犹太人已被永久地束缚在这流放之地；诗人称之为”外邦”，暗示这不过是他们暂时停留之处。但主要的思想是：迦勒底地不配有上帝的赞美在其中被歌唱的荣幸。上帝的儿女无论住在哪里，在这世上都一直是客旅和寄居的，这固然不错；但迦南地是为他们预备的圣洁安息之所，诗人正确地将他们在其他地方描述为外人和客旅。他以这种方式要他们随时准备好归回，不言自明地强化耶利米所预言的——耶利米为了防止他们忘记祖国，曾明确预告他们流亡的年限（耶利米书 25:11；29:10）。同时他要激励他们恒忍，使他们不因惧怕而与巴比伦人同流合污。在我们今天的教皇制度下，虽然信徒因不随从周围的榜样而面临巨大的危险，圣灵仍以这样的屏障来将他们与罪恶的妥协隔开。对于那些热爱和实践真宗教的法国人、英国人或意大利人而言，即便是他们的祖国，在他们生活于那暴政之下时也是一片外邦。然而我们与上帝的古代子民之间有一个区别：那时上帝的崇拜被限定于一个地方，但如今凡有两三个人奉基督的名聚集的地方就有他的殿，只要他们将自己从一切偶像崇拜的认信中分别出来，保持神圣崇拜的纯洁。诗人所用的语言绝非要禁止他们一切颂赞上帝的尝试。他毋宁是在苦难中劝勉他们耐心等候公开敬拜上帝之自由的恢复，说的大意是——我们已被夺去了圣殿和献祭，我们在一个被污染的土地上流浪为客，如今除了在记念我们被弃的处境中叹息呻吟、等候所应许的拯救之外，还有什么呢？
诗篇 137:5-9
5．耶路撒冷啊，我若忘记你，情愿我的右手忘记技巧。6．我若不记念你，若不看耶路撒冷过于我所最喜乐的，情愿我的舌头贴于上膛。7．耶和华啊，求你记念以东人在耶路撒冷遭难的日子所说的话。他们说：拆毁！拆毁！直拆到根基。8．将要被毁灭的巴比伦城啊，报复你像你待我们的，那人便为有福。9．拿你的婴孩摔在磐石上的，那人便为有福。
5．耶路撒冷啊，我若忘记你！这确认了前一节所说的，使我们对诗人的意思不再有任何疑难。因为上帝的子民在此庄严地起誓宣告，圣城的记忆将永远铭刻在他们心中，在任何境况下都不会被抹去。诗人既已谈到歌唱和乐器，就以相应的语言来呼吁——他的右手将忘记技巧，他的舌头要贴于上膛。意思是：主的百姓虽然在个人的试炼中哀恸，但应更深切地被教会所遭受的公共灾难所感动，因为上帝殿中的热心应当在我们心中占据最高的地位，超越一切纯粹个人的考量。第六节后半部分有些人解释为——若看见耶路撒冷再次兴盛不是我最大的喜乐。另一些人解释为——喜乐将不再进入我的心，直到我因教会的复兴而欢喜。在我看来，这两种含义都包含在诗人的话语中。二者不能分开；因为如果我们看耶路撒冷过于我们最大的喜乐，那么这最大的喜乐就必然来自对它兴盛的思考；若果如此，我们在它受灾难时所感受的悲痛就会有效地隔绝一切世俗的喜乐。
7．耶和华啊，求你记念以东人。报应要临到那些串谋毁灭耶路撒冷的其他邻邦，因此他们无疑都包含在以东子孙之下——以东人被提名代替全体，要么因为他们比其余的显出更多的仇恨和残忍，要么因为他们身为弟兄、同一血脉——是以扫的后裔——而他们的恶行更难以忍受。况且以色列人曾按上帝的命令饶恕了以东人，而将所有其他人都毁灭了（申命记 2:4）。因此他们邀请巴比伦人毁灭自己的弟兄，或是煽动他们敌意的火焰，实在是残忍至极。然而我们要注意，诗人并非鲁莽地发出这些可怕的宣告，而是作为上帝的使者，来确认先前的预言。上帝曾藉着以西结和耶利米预告他要惩罚以东人（以西结书 25:13；耶利米书 49:7；耶利米哀歌 4:21-22），俄巴底亚则明确给出了与此处所述一致的理由——他们曾与巴比伦人串谋（俄巴底亚书 1:11）。我们知道上帝这样做是为了在如此令人痛苦的灾难中安慰和支撑百姓的心，因为如果以扫的后裔可以用如此野蛮的方式对待雅各的后裔而不受惩罚，那么雅各的拣选似乎就落空了。诗人在圣灵的默示下祈祷，求上帝实际地证明这预言的真实。当他说”耶和华啊，求你记念”时，他是要提醒上帝的百姓想起应许，以坚固他们对他报应之公义的信心，使他们耐心顺服地等候事情的成就。若非上帝已经应许了报应，若非被求报应之对象是不可挽救的被弃绝之人，祈求报应就是不正当的；因为对于其他人，即使是我们最大的仇敌，我们也应当希望他们的悔改和更新。”耶路撒冷的日子”是他给予那审判时期的称号，在圣经中也常见——那是一个由上帝所指定的、有确定期限的时期。
8．将要被毁灭的巴比伦城啊！诗人以信心的眼睛辨明了上帝将要来的审判，虽然这审判尚未显现——正如使徒恰当地称信心为”所不见之事的确据”（希伯来书 11:1）。虽然任何灾难会临到巴比伦这样一个强大的帝国似乎不可思议，它被普遍认为是坚不可摧的，但他在上帝话语的镜子中看到了它的毁灭和倾覆。他呼召上帝所有的百姓也这样做——凭信心从天上神谕的高处俯视那堕落之城的骄傲。如果上帝的应许激发我们产生盼望和信心，如果上帝的灵按着他自己公正的准则调节我们的苦难，我们就会在被抛入的最深的苦难深渊中抬起头来，在最恶劣的困境中以我们的处境仍然美好为荣，并且知道我们的仇敌注定要灭亡。诗人宣告那些回报巴比伦人之人有福时，并不意味着玛代人和波斯人所做的事在上帝看来本身就是蒙悦纳的；因为他们发动战争是出于野心、无穷的贪婪和无原则的争竞；但他宣告，一场可以说是在上帝的主持下进行的战争将以成功告终。既然上帝已经决定惩罚巴比伦，他就宣告对居鲁士和大利乌的祝福；另一方面，耶利米（耶利米书 48:10）宣告那些怠慢行耶和华之事的人受咒诅，就是说不积极执行上帝呼召他们作为其雇佣刽子手来完成的毁灭和破坏之工的人。诗人希望温柔无辜的婴孩被摔碎在磐石上，这似乎有残忍之嫌，但他并非出于个人情感说话，只是使用了上帝自己所授权的话语，因此这不过是一个公正审判的宣告，正如我们的主所说：”你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们”（马太福音 7:2）。以赛亚（以赛亚书 13:16）曾发出特别针对巴比伦的预言，诗人在此无疑以此为念——”看哪，上帝磨了铁器，弯了弓；他差遣玛代人和波斯人，他们不看重金银；他们唯独渴求鲜血”等。
发布于 2026年5月6日 19:02
