本篇的作者无论是谁，他在此以全体信徒的名义提醒上帝记念他的应许——他绝不会让大卫的家或国度败落，而是必支撑和保卫二者。
上行之诗
诗篇 132:1-5
1．耶和华啊，求你记念大卫和他所受的一切苦难。2．他怎样向耶和华起誓，向雅各的大能者许愿：3．我必不进我的帐幕，不上我的床榻。4．我不容我的眼睛睡觉，不容我的眼皮打盹。5．直等我为耶和华寻得所在，为雅各的大能者找到居所。
1．耶和华啊，求你记念大卫。解经者对于本篇的作者看法不一，虽然它出自大卫或所罗门之手是几乎没有疑问的。在圣殿庄严的奉献礼上，当所罗门祈祷时，圣经历史记载他引用了其中几节经文，由此我们可以推断这首诗在百姓中已广为人知，或者所罗门将其中几句话用在了一个场合，而他为这个场合写了整首诗篇。大卫的名字被突出提到，因为国度和圣殿的延续是向他应许的，虽然他已经去世，但这不能影响上帝之道的真实性。教会完全可以按照此处所记的方式祈祷，求上帝成就他向仆人大卫所应许的——不是作为对一个私人的应许，而是为全体百姓的益处。因此，天主教徒从这段经文论证说我们可以从死者的代求中获益，这是一个荒谬的想法。仿佛信徒在此是从坟墓中召唤一位辩护者来在上帝面前替他们辩护一样，而事实上从上下文中可以清楚地看出，他们完全仰望的是上帝与大卫所立的约，深知虽然这约赐给了一个人，但意在传递给所有人。提到他的苦难或卑微，是有其原因的。有些人将这个词翻译为”温柔”，但这完全没有理由。在历代志下 6:42 中，我们确实读到的是”慈爱”，我认为那里是在被动的意义上使用，指的是赐给大卫的恩惠；但我明确认为，这里所指的是大卫在被上帝悬而未决期间所承受的焦虑挂虑、众多困难和挣扎。仿佛说的是：请记念大卫在登上王位之前所忍受的巨大焦虑、沉重患难，以及他多么热切而恳切地渴望建造圣殿，尽管他终其一生都未获准这样做。他所经受的危险、劳苦和患难，无疑坚固了上帝子民对神圣启示之真理的信心，因为这些表明他本人多么坚定确切地相信上帝所说之话的真实性。有些人插入连接词，读作”记念大卫和他的苦难”；但我不赞成这种读法。那个助词更确切地指出了他们希望上帝记念大卫的特定方面，即关于他的苦难——就是说，他带着他的苦难出现在上帝面前，并按着这些苦难获得他的祈求。
2．他怎样向耶和华起誓。大卫的一个特别的苦难被提及，就是他因约柜的处境而充满困惑。摩西很久以前就吩咐百姓，要在他所拣选的地方敬拜上帝（申命记 12:5）。大卫知道指明那特定地方的时候已经到来，然而他仍处于某种犹豫之中——这种状况必然伴随着极大的焦虑，尤其对于一个如此热心敬拜上帝、如此迫切渴望上帝固定临在于民族中以保护和治理他们的人而言。经上说他起誓要办理建殿之事，将一切其他事务都搁置，以成就这一目标。当他宣称决心拒绝睡眠、饮食和日常生活所需，直到有一个地方被分别出来作为圣殿时，这种誓言的形式似乎显得有些过于严厉。这样做是表现出一种轻率的热心，因为他不应该向上帝规定时间，他也不可能忍受任何数量的禁食日或不眠之夜。那么我们该如何理解这个誓言是在何时许下的？我知道确实有些希伯来作家认为是在他因看见天使而恐惧颤抖倒下时；但即使不否认那块地是在那件事之后不久指示给他的，说大卫长久以来一直挂念的事情恰恰是在那个时候才构思的，这完全是一个牵强而缺乏依据的推测。也没有什么理由阻止我们假设他的话语在此应被理解为夸张修辞，这并非严格意义上的誓言，而应在限定的意义上理解——就是说他每次进入房屋或上床时，都会为这件事感到挂虑。他深信圣所的设立与国度的状况密切相关；我们也不必惊讶，只要他对圣殿的地点尚未确定，他就几乎无法安心于自己的王冠，也无法满足地享受日常生活的便利。然而，凡圣经没有明确记载的事，我们就不能说什么确切的话；我所提出的这些，是在我看来最合理的解释。我认为这段经文的意思完全可以是我所提到的那样：在约柜注定安放之处被告知之前，大卫无论在家中还是躺在床上，都充满挂虑和焦虑。至于誓言本身，这段和其他经文都没有为天主教徒的想法提供依据，即上帝赞同他们可能发出的任何誓言，而不考虑誓言的性质。向上帝许愿做他自己宣告为合他心意之事，是值得称赞的做法；但如果我们擅自按照我们肉体的意愿去发誓，那就太过放肆了。最重要的是我们要考虑什么是合他旨意的，否则我们可能会发现自己在剥夺他最主要的权利，因为在他看来”听命胜于献祭”（撒母耳记上 15:22）。
诗篇 132:6-9
6．看哪，我们在以法他听见这事，在林野中找到了它。7．我们要进他的居所，在他脚凳前下拜。8．耶和华啊，求你起来，你和你有能力的约柜一同进入你的安息之所。9．愿你的祭司披上公义，愿你的虔诚人欢呼。
6．看哪，我们在以法他听见这事。这节经文晦涩难解，我们不必惊讶解经者在确定其含义时所遇到的困难。首先，阴性的关系代词没有先行词，我们不得不假设它指的是前句中的”居所”一词，尽管那里用的是复数形式”居所”。但主要的困难在于”以法他”这个词，因为约柜从未放置在那里。如果说的是过去的事，应该提到的是示罗；但既然诗人明显是在说约柜新的安放之所，问题就回来了：为何提到以法他而非锡安？有些人想通过一个无聊的臆说来消除这个困难，说那个地方有两个名字，指示给大卫的那块地（撒母耳记下 24:18；历代志上 21:18）被称为以法他，因为它肥沃，因此耶柔米称之为 καρποφοριαν（多产之地），但他前后并不一致，因为在另一个地方，当他进入他的寓意解经时，他最荒谬地将其解释为疯狂。我毫不怀疑这个词来自 parah，意思是结果子；正如位于同一地区的伯利恒因其肥沃而被称为”粮食之家”。但任何仅基于地名的推测都不能令人满意，我们必须寻求更合理的解释。我可以先提到一个不无道理的解释：有一个传言说约柜将安放在以法他，那是大卫的出生地，我们至少可以假设，他的故土在许多人看来是最适合安放约柜和圣所的地方。我们很容易理解这样的观点会如何传播开来。若采取这种理解，诗人所提到的”听见”指的就是流传的传言。如果接受这个含义，动词应该用过去完成时——我们曾听说它在以法他，但我们在林野中找到了它，也就是在一个远不如以法他那样吸引人或物产丰富的地方。耶路撒冷可以说是”林野”，因为我们知道它被群山环绕，而且它所在的地区并不以肥沃著称。还有另一种解释，我将其提交给读者判断。让我们假设信徒在此说他们听到了以法他的事，是因为上帝关于以法他所说的话比关于锡安的更加伟大。虽然那个著名的预言（弥迦书 5:2）当时尚未发出，但上帝可能已经发出了关于伯利恒的某些非常伟大而卓著的预言。仿佛他们说：我们听说了伯利恒的事，但我们对那个地方只有朦胧的期望，与此同时我们必须在这林野之地敬拜上帝，期盼关于以法他之应许的成就。然而这种解释牵强附会，我不敢采纳它，至少不敢向别人推荐它为正确的解释。更简单的方式似乎是将以法他这个词理解为指大卫本人，而不是指那个地名。诗人的意思是：既然上帝从以法他拣选了一位君王，那必然同时也标定了安放约柜的地方。说”听见”，是因为圣所地点的确定取决于上帝的旨意；在这旨意被宣明之前，人们不能按自己的意思来决定。如今大卫登上了王位，关于圣殿永久安立的这一荣耀神谕将要成就，这确实给了人们感恩的充分理由。我们在此看到证据，上帝的子民并非随意地将约柜安放在任何地方，而是从上帝那里得到了关于他要在哪里受敬拜的明确指示——一切正当的敬拜都来自信心，而信心是从听道来的（罗马书 10:17）。锡安山几乎没有什么特出之处值得推荐；但一旦听说它是上帝拣选的对象，他们就表明自己认为质疑这件事是不对的。
7．我们要进他的居所。在此他为所有主的百姓规定了一种共同的彼此劝勉形式，就是要上到天使所指示的那个地方。上帝越清楚地表明他的旨意，我们就越应当积极地顺服。因此诗人表示，如今百姓已经确切无疑地知道了上帝拣选的地方，就不应有任何拖延，并且既然上帝更亲密地、更以特权般的熟悉来呼召他们归向自己——如今他已在他们中间选定了一个安息之处——他们就更应当显出积极的态度。他由此实际上谴责了那些人的冷淡——他们的热心并没有随着所得启示的分量而增长。复数形式的”居所”，可能是因为（虽然我们不确定诗人是否着眼于如此细微的区分）圣殿中有至圣所、中间的殿堂，然后是院子。更重要的是注意随后的称谓，诗人称约柜为上帝的”脚凳”，暗示圣所永远无法容纳上帝本质的无限，正如人们容易荒谬地想象的那样。仅仅是外在的圣殿及其全部威严不过是他的脚凳而已，他的子民被呼召要仰望天上，以应有的敬畏将心思专注于上帝自己。我们知道他们被禁止对上帝形成任何低俗和属肉体的观念。确实，在其他地方它被称为”上帝的面”（诗篇 28:8），以坚固百姓的信心，使他们仰望这设在他们面前的神圣标记。这两个观念在我们面前的经文中都很清楚地表达出来：一方面，假设上帝被局限在圣殿中是纯粹的迷信；另一方面，外在的标记在教会中并非没有用处——简言之，我们应当利用它们作为信心的帮助，但不应停留在其上。虽然上帝住在天上，超越万有之上，我们仍须借助各种帮助来认识他；他赐给我们他同在的标记，可以说是将他的脚踏在地上，让我们触摸。圣灵正是这样为了我们的益处而俯就自己，适应我们的软弱，借着这些世间的元素将我们的心思提升到天上和属神的事物。关于这段经文，我们应当注意第二次尼西亚公会议那些所谓值得尊敬的教父们令人惊讶的无知，他们将这段经文扭曲为偶像崇拜的证据，仿佛大卫或所罗门命令百姓为上帝竖立雕像并崇拜它们。如今摩西的礼仪已经废除，当我们恭敬地顺服上帝的话语，并从圣礼中上升到对他真正属灵的事奉时，我们就是在上帝的脚凳前敬拜。既然知道上帝并没有直接地或以他绝对的属性从天上降下，而是他的脚远离我们、放在脚凳上，我们就当谨慎地藉着中间的阶梯上升到他那里。基督不仅是上帝之脚所安放的那一位，更是上帝本质和荣耀之丰满所居住的那一位，因此我们应当在他里面寻求天父。他降下正是为了使我们能上升到天上。
8．耶和华啊，求你起来。这样的话语——邀请充满天地的伟大上帝进入一个新的居所——可能显得奇怪而突兀，但上帝所设立的宗教外在标记被用这样崇高的语言来描述，是为了尊荣它们，并更好地确保上帝子民对它们的尊重。如果上帝不设立任何交通的媒介，而是呼召我们直接与天上沟通，我们与他之间的巨大距离会使我们惊恐，并使祈祷瘫痪。因此，虽然他自己并未因此改变位置，但我们确实感到他明显地靠近了。上帝就是这样藉着约柜降临到他的古代子民中间的，他定意让约柜成为他的能力和恩典临在于他们中间的可见象征。因此，第二句是解释性的，告知教会应当理解上帝的来临是指他以显著的方式与约柜联系在一起来彰显他的能力。因此约柜被称为”他有能力的约柜”，不是一个死板无用的影子供人观看，而是确实宣告上帝与他教会的亲近。所说的”安息”是指锡安山，因为正如我们随后将看到的，上帝此后只在那个地方受敬拜。
9．愿你的祭司等。他现在为教会的兴盛作一般性的祈祷，因为这与前面的陈述密切相关——上帝住在我们中间的最大目的是促进我们最高的利益。有些人将这些话解释为希望上帝的崇拜能保持纯洁，认为诗人在暗指祭司的圣衣而祈求他们披上圣洁。仔细审视这些话和整个上下文之后，我更倾向于另一种看法，认为这是祈求上帝的公义彰显在百姓中间——如同祭司身上的装饰，将喜乐传递给所有百姓。因此我认为”公义”是指公义的果实或效果，而且是上帝的公义，不是人的公义。”祭司”自然首先被提到，因为他们在教会所设立的秩序中占有更高的地位；虽然他们被赋予了应有的位置，但这祈祷所指的仍然是整体的教会——仿佛诗人请求这公义的荣耀从祭司身上反射到全体百姓。上帝以他的公义为我们穿戴，是在他显为我们的救主和帮助时，以他的能力保护我们，并在他对我们的治理中表明我们是他所眷顾的对象。所说的欢呼必然关乎蒙福的生活。这两件事联系在一起可以使我们确信，公义不过是指上帝的看顾和治理。与此一致，后面说到”你的祭司要披上救恩”；我还可以补充说，所罗门在已经提到的那个庄严祈祷中（历代志下 6:41），没有提到公义，而是提到救恩。我已多次解释了上帝的圣徒为何被称为 chasidim（虔诚人或慈爱之人），因为慈爱或恩惠是那使我们最像上帝的美德。
诗篇 132:10-12
10．求你因你仆人大卫的缘故，不要厌弃你的受膏者。11．耶和华向大卫凭诚实起了誓，必不反覆，说：我要使你所生的坐在你的宝座上。12．你的众子若守我的约和我所教训他们的法度，他们的子孙必永远坐在你的宝座上。
10．求你因你仆人大卫的缘故等。有些人想把这节前半部分与上一节相连。不必详述反对的理由，读者一看便知这整节经文应当连在一起。在解释诗人的含义之前，我只想说，如果我们将”不要厌弃你的受膏者”理解为剥夺我们对救赎主的仰望，那就是对经文的牵强解释。从所罗门的祈祷中我们可以确定地推断，这是一个求上帝恩待君王的祈求。拔示巴向她儿子所罗门提出请求时也使用了同样的表达：”不要拒绝我”，意思是不要把她赶出他的视线（列王纪上 2:20）。这个表达等于是表示不悦；我们之所以要说几句关于此事的话，是因为另一种将这些话指向我们救赎主的解释虽然似乎合理，却可能误导缺乏辨别力的人。那么，这里所求的不过是上帝不要藐视和拒绝大卫代表全体百姓所献上的祈祷。这恩惠之所以因大卫的缘故而求，仅仅是因为上帝已与他立了约。就那特权而言，他并非站在任何其他普通人的地位上。总之，这祈祷的意思是：上帝因记念他的应许而恩待大卫的后裔，因为虽然这为教会的祈祷必须被视为是赐给每一位君王的，但其根基在大卫本人身上。教会由此以预表的方式被教导，基督作为中保将为他所有的子民代求。那时他还未道成肉身，也未藉自己的献祭进入至圣所，与此同时百姓有一位预表性的中保壮胆他们的祈求。
11．耶和华向大卫起了誓。这里他更清楚地表达了这个思想：他在大卫身上所看重的唯一之事，就是上帝向他所赐的白白的应许。他注意到上帝以誓言确认这应许这一事实，以此坚固他的信心。至于所用的具体措辞，他说上帝凭诚实起了誓，也就是说，不是欺骗性地，而是出于良善的信实，以至于不能对他是否会背离自己的话语有任何怀疑。所应许之事是大卫自己的后裔中将有一位继承者；因为虽然他并非没有儿子，但由于他家中致命的混乱和内部的不和——这不和撕裂了他的家庭并可能最终毁掉它——他几乎已经绝望于正常的继承。所罗门被特别指定，但这应许延伸到一条连续的继承线。这安排关乎整个教会的福祉，不仅是大卫个人的，上帝的子民因这保证而得到鼓励：他在他们中间所建立的国度拥有神圣而持久的稳固性。君王和百姓都需要被提醒这个国度所依靠的神圣根基。我们看到这世上的君主何等傲慢无礼——虽然口头上承认他们是靠上帝的恩典在位，却充满骄傲。况且，他们多少次暴力篡夺王位；多么少有按正当方式登基的。因此，这世上的国度与大卫凭上帝自己的神谕所持有的神圣职分之间被划出了区别。
12．你的众子若守我的约。现在更明确地论到后代，藉此指出我已经说明的继承之永续性。在这世上，王子们通常凭继承权继承父王的位，但大卫国度的特殊之处在于，上帝明确宣告他永远要有大卫的后裔坐在宝座上——不仅是一代，而是永远。虽然那国度一度被毁，但它又被恢复，并在基督里得到永远的建立。这里产生一个问题：国度的延续是否取决于善行或人的功德？因为这约的条款似乎暗示，除非人忠实地履行他们那一方的义务，上帝的约就不会成就，因此所应许之恩典的效果就被悬系于顺服之上。首先我们必须记住，就上帝差遣一位救主和救赎主的应许而言，这约是完全白白的，因为这与那些领受应许之人原初的拣选相关联，而拣选本身就是白白的。确实，民族的悖逆和背叛并没有阻止上帝差遣他的儿子，这就公开证明他并非受到他们善行之考虑的影响。因此保罗说（罗马书 3:3）：”即便有不信的，这有何妨呢？难道他们的不信就废掉上帝的信实吗？”暗示上帝并未撤回他对犹太人的恩惠，因为他是凭自己的恩典白白拣选了他们。我们也知道，尽管他们仿佛是蓄意要毁灭应许，上帝以他奇妙之爱的显示来对抗他们的恶意反对，使他的真理和信实以最荣耀的方式彰显出来，表明他坚守自己的旨意，全然不依赖于他们的任何功德。这可以说明这约在什么意义上不是有条件的；但由于还有其他附加的条件，一个条件被附加上来，大意是：如果他们遵守他的诫命，上帝就赐福给他们。犹太人因背离这种顺服而被流放。上帝在那时似乎”废弃或亵渎了他的约”，正如我们在别处所见。分散是一种约的破坏，但只是部分的、表面上的。参照圣经历史中大卫死后不久发生的事，就可以更清楚地看出这一点。由于十个支派的背叛，国度遭受了严重的打击，只剩下一小部分。此后又经历了新的灾难而削弱，直到最终被连根拔起。虽然从被掳归回给人一些恢复的希望，但没有人称王，所罗巴伯所拥有的任何尊荣也是模糊不明的，直到后来出现了一些不是正统血脉的伪君王。在这种情况下，我们难道不会说上帝的约已经废除了吗？然而，既然救赎主正是从所预言的源头出来，就清楚地表明这约稳固不动。以西结论到冠冕时正是在这个意义上说的（以西结书 21:26）：”除去这冠冕，翻转、翻转、翻转它，直等到那应得的人来到”——先知似乎在取消上帝亲手所写的，废除他的应许，因为百姓的安危与王位密切相连，正如耶利米哀歌中的表达：”我们鼻中的气，耶和华的受膏者，在他们的坑中被捉住”（耶利米哀歌 4:20）。我们说，先知在说到冠冕被夺去时，似乎是直接抵触上帝所立的约，然而他在后半句中所补充的，证明了这约就其白白的性质而言，是永恒而不可侵犯的，因为他提出了救赎主的应许，尽管犹太人的行为使他们暂时被排斥在神圣恩惠之外。上帝一方面因百姓的忘恩负义而施行报应，以表明约的条件并非徒然附加的；另一方面，在基督来临时，白白应许之事得到了白白的成就，冠冕被戴在基督头上。上帝所要求的顺服被特别指明为对他之约的顺服，教导我们不应以人的发明来事奉他，而应将自己限制在他话语的规范之内。
诗篇 132:13-16
13．因为耶和华拣选了锡安，愿意以此为他的居所。14．这是我永远安息之所，我要住在这里，因为是我所愿意的。15．我要大大赐福给城中的粮食，我要使城中的穷人饱足。16．我要使城中的祭司披上救恩，城中的虔诚人大声欢呼。
13．因为耶和华拣选了锡安。他将王权与祭司职分和圣所事奉联系在一起，更加有力地宣告这是出于神圣的而非人的设立。这种关联从另一个角度来看也不可忽视。那国度的真正力量和稳固在于基督，而基督的国度与他的祭司职分是不可分割的。这或许可以解释为何提到锡安被拣选。上帝关于国度的一切旨意都与圣所有着确定的关联，为的是更完美地预表将来的中保——他照着麦基洗德的等次既是祭司又是君王。因此，王权和帐幕是紧密相连的。拣选的理由也被说明——锡安山并非因自身的任何优越之处而被拣选，正如我们已经看到的（诗篇 68:16），而是因为这是上帝的旨意。他的美意被特别指出，与那地方本身的任何功德形成对比。这再次证明了我们已经陈述的：上帝与大卫所立的约出于他纯粹的良善。
14．这是我永远安息之所。同样的真理在此被放入上帝的口中，以赋予它更大的分量；并且宣告圣殿的建造不是徒然的，因为上帝会以实际和切实的见证来表明他对自己所设立之崇拜的喜悦。上帝的安息，或安置他的居所，是指他藉着大能的彰显而与人同在。因此他住在锡安，意思是他的子民在那里按照他律法的规定敬拜他，并且在事奉中经历到他恩惠地回应他们的祈求。当圣殿被毁、祭坛被推倒、律法事奉的整个架构被中断之后，主的荣耀后来又一次回到那里，并一直存留到基督降临，这最终以极为显著的方式表明这确是一位绝不失信之上帝的应许。我们都知道犹太人如何邪恶可耻地滥用此处所赐的神圣应许，以为它必然使上帝有义务恩待他们，他们由此在骄傲中藐视甚至残忍地迫害众先知。路德因此称之为”血腥的应许”；因为正如所有假冒为善之人以上帝的圣名为罪恶的遮掩一样，当他们被指控最严重的罪行时，他们毫不犹豫地坚持说先知无权夺去上帝所赐的特权。对他们而言，宣称圣殿可以被剥夺荣耀就等于指控上帝说谎、质疑他的信实。在这种虚假自信的影响下，他们在流无辜人血的事上走到了不可想象的地步。如果罗马教皇拥有如此辉煌的借口，他的放肆会有什么限度呢？事实上，我们看到它多么凶猛地、多么血腥地傲慢地自称教会之名，同时公然蔑视上帝、公然违反人道，践踏一切宗教。那又怎样？这等级制度不然就会倒塌，而如果基督不离弃他的新妇教会，它就必须存立！这种辩解的反驳并不难找。教会不限于一个地方：如今主的荣耀照耀全地，他的安息在基督和他的肢体所在之处。我们必须正确理解诗人论到圣殿永远延续之话的含义。基督的降临是”更新的时候”，前约的预表非但没有被证伪或废弃，反而得到了实质和成全。如果仍有人反对说锡安山在此被说为上帝永远的居所，回答就足够了：在基督降临之际，全世界成了一座扩大了的锡安山。
15．我必大大赐福等。上帝住在百姓中间，是他们蒙福的最大源头；现在列举了他将给予他们的一些父爱关怀的证据，诸如预备和供应他们日常的食物，救济他们的匮乏，使祭司披上救恩，使全体百姓充满喜乐和欢欣。这些必须加以说明，因为除非我们亲眼看到神圣良善的明证，我们还没有足够的属灵程度来上升到对它的领悟。我们在日常食物中有双重的明证：首先，大地被丰富地赐予谷物、美酒和油；其次，大地的出产通过一种隐秘的力量被增加，以供给我们充足的营养。这里有一个应许，上帝将特别眷顾他的子民来供应他们食物，虽然他们可能没有很大的丰裕，但穷人也将得饱足。我们不可不提天主教徒在这段经文上所犯的显著而可笑的错误，这表明他们所受的司法性愚昧之深，以至于没有什么荒谬的东西他们不会吞下。他们把两个字母混为一个，将 victus（食物）读作 vidus，然后猜测这一定是 viduas（寡妇）的残缺形式——”我必大大赐福她的寡妇”！他们就这样把”食物”变成了”寡妇”——一个非凡的错误，我们几乎不敢相信，若非事实是他们至今仍在他们的殿堂中吟唱这个词。但上帝既赐福他自己子民的食物，就使他们的心智昏迷，任凭他们在荒谬的幻想和无聊之事中混淆一切。受灵感的作者接着重复他已经说过的关于其他祝福的话，只是用”救恩”代替了”公义”，但含义与我已经提到的相同。有些人将它理解为指教义的纯洁和生活的圣洁；但这似乎是一种牵强的解释，他的意思只是他们在神圣的保护下将是安全和幸福的。
诗篇 132:17-18
17．我要叫大卫的角在那里发芽，我为我的受膏者预备明灯。18．我要使他的仇敌披上羞耻，但他的冠冕要在他头上发光。
17．我要叫大卫的角等。他回到国度的状态，上帝已应许将其纳入他的看顾和保护之下。我们必须注意所用之词的特殊力量——”我要叫大卫的角发芽”。在希伯来文中，”角”这个词非常常见地用来表示力量或能力，这是毫无疑问的；但我们应当注意，”角发芽”这个说法暗示了国度卑微的起源和它所经历的奇妙复兴。大卫从牧羊的卑微劳作中被提拔，从他所住的简陋茅舍中——他是父亲最小的儿子，父亲不过是一个普通的牧人——被擢升到王位，经历了一连串出人意料的成功。在耶罗波安时期，国度在很早的时候就被有效地砍倒了，以至于只有不时地发芽生长，才维持着适度的发展。此后它经历了种种冲击，若非不断地重新发芽，必已遭到毁灭。当百姓在被掳中分散时，若非上帝使大卫破碎被践踏的角重新发芽，他们又将如何？以赛亚似乎正是着眼于此，将基督比作一根枝子，不是从茂盛的大树上长出，而是从树墩或树桩上发出的（以赛亚书 11:1）。撒迦利亚可能也是引用了我们面前的这个预言，他说：”看哪，那名称为大卫苗裔的”（撒迦利亚书 6:12），暗示唯有以这种方式，国度的权力和尊荣才能在经历了肢解和蹂躏之后得到恢复。在撒母耳记下 23:5 中，大卫使用了我们面前这节经文中所用的词，但含义稍有不同，指的是国度不断向更大的繁荣推进。这里受灵感的作者更多是指上帝将以奇妙的方式使大卫的角在任何时候看似破碎枯萎时重新复活。灯的比喻效果大致相同，出现在圣经许多其他地方，是一个在百姓口中非常普遍的预言。含义是：虽然国度偶尔经历遮蔽，但在所遭遇的灾难中永不会完全熄灭，如同上帝不断燃烧的灯，为主的百姓指示安全的方向，尽管光芒不能照到很远。当时所享有的一切光照不过是耶路撒冷中微弱的灯光；如今基督——公义的太阳——将完全的光辉照耀全世界。
18．我要使他的仇敌披上羞耻。上面说到祭司”披上公义和救恩”，现在大卫的仇敌被描述为”披上羞耻”。内部一切顺利是不够的。上帝还必须保护我们免受从外面来的各种伤害和邪恶，因此我们有了这第二个附加的应许，在这个应许中我们甚至比在上帝于昌盛之日倾倒给我们的祝福中更能认识上帝的良善。当我们暴露在仇敌的侵犯中时，所产生的恐惧越大，我们就越能敏锐地被唤醒来抓住神圣的帮助。这段经文教导我们，上帝的教会和子民在地上永远不会享有如此太平，以至于完全不受撒但为毁灭他们所挑起的各种仇敌的攻击。但有出于神圣权柄的宣告就足够了：他们的企图将是徒劳的，他们最终将带着耻辱和羞愧退去。接下来的句子有各种不同的解释。我们翻译为”发光”的动词，在 Hiphil 语态中有时意思是”看见”，所以有些人解释为：在那地方大卫的冠冕将被看见——当角被使之发芽时。有些人将这个词从 tsits（金牌）引申出来，仿佛说的是王的冠冕将以金牌灿烂夺目。但我认为这里说冠冕发光，正如前面暗指发芽或生长一样。另一方面，以赛亚说（以赛亚书 28:5）以法莲醉酒的冠冕如同将残的花。因此我们在此看到宣告的是：无论大卫的冠冕在他后裔身上看起来多么脆弱，它都会被某种隐秘的力量振兴，永远发光。
发布于 2026年5月6日 19:02
