本篇由三部分组成。首先，先知劝勉那些从被掳中归回的信徒要心存感恩，并高度赞扬他们蒙拯救时所彰显的恩典，好让他们确信无疑地知道，他们归回本国乃是出于上帝的手，而非出于偶然的际遇或人的恩惠。第二部分加入了一篇祷告，祈求上帝成全祂已开始的工作。最后，虽然完全复兴的前景尚未显明，先知却缓和了因延迟可能带来的疲倦之感，向他们保证：虽然目前种子是用眼泪浇灌的，但收获的时候必是欢喜的。
上行之诗。
诗篇 126:1-3
1．耶和华将锡安被掳的人带回来的时候，我们好像做梦的人。2．我们满口喜笑，满舌欢呼；那时列国中就有人说：耶和华为他们行了大事。3．耶和华果然为我们行了大事，我们就欢喜。
1．耶和华将锡安被掳的人带回来的时候，等等。有些注释家认为这是对将来之事的预言，这种解释不自然且牵强。我毫不怀疑，这篇诗是在犹太人从巴比伦被掳归回之际所写的；因此我将动词 beshub 译为过去时态。无论作者是谁——不管他是利未人之一还是先知之一——他都断言，他们蒙拯救的方式是如此奇妙，不可归于命运，为的是引导信徒得出结论：耶利米的预言——指定七十年为被掳的期限——确实应验了（耶利米书25:12，29:10）。”做梦”这个动词表达了这一事件的惊人特质，教导我们，忘恩负义在此毫无余地。每当上帝使用寻常手段做工时，人因本性的败坏，常常运用巧智编造拯救的各种原因，以遮蔽上帝的恩典。但犹太人从巴比伦被掳中归回，乃是一个如此辉煌的神迹，足以吞没和混淆人一切的思虑，迫使我们承认这是上帝的奇妙作为。这就是先知将这次拯救比作梦境的原因。”上帝这无与伦比的恩惠，”他实质上说，”远非任何心智所能领会，以至于仅仅思想这事就令我们惊奇得如同在做梦一般，仿佛它不是已经发生的事。如果不承认这事的作者，那将是何等的不敬。”此外，他并非意指信徒迟钝到不能察觉他们是藉上帝的手蒙拯救的，而只是说，按照属肉体的感官和理性来判断，他们惊讶不已；他也担心他们在彼此论说那次救赎时，若将其视为一件平常之事，就会对上帝的大能看得比应有的更轻。名词 shibath，译为”被掳”，也可以如某些人所做的那样译为”带回”，这样会使诗人的表述更加优美，因为在这种情况下，它与诗首所用的动词同出一源。然而，因为这在意义上并无多大差别，我在此向读者顺便提及便已足够。
2．我们满口喜笑。时间副词 az 通常译为”那时”；但由于动词是将来时态，我认为这样翻译也许并非不妥——”我们的口将满了喜笑”，”列国中就有人说”。然而，如果我们接受某些希伯来学者所断言的——这个词有将将来时态转为过去时态的功能——那么”那时”将是合适的用词。先知的意图毫不晦涩。他要百姓因归回而如此欢喜，以至于不把上帝的恩典埋没在遗忘中。因此他所描述的不是普通的欢喜，而是充满他们心灵的欢喜，以至于迫使他们在举止和声音上表达出来。同时他暗示，这欢喜有充分的理由，上帝的儿女因归回本土而尽情欢喜乃是理所当然的。在那个时期，对他们来说，没有什么比活在被掳中更悲惨的了——他们在其中可以说是被剥夺了上帝应许给他们的产业；因此，没有什么比得到复兴更是他们所应渴望的了。他们归回本土既是上帝重新收纳他们的明证，先知宣称他们满口喜笑、满舌欢呼，就不足为奇了。在今日，当上帝招聚祂的教会时，我们也当以同样的喜乐欢呼；如果教会悲惨的分散没有在我们心中产生悲哀和哀叹，这无疑证明我们的心如同钢铁一般。先知更进一步宣告，这个神迹甚至被瞎眼的人看见了；因为在那个时代，众所周知，外邦人在黑暗中游荡如同盲人，上帝的知识没有光照他们；然而上帝的大能和作为在那件事上是如此显著，以至于他们不由自主地公开承认：上帝为祂的百姓行了大事。犹太人若不自由而大声地颂扬上帝的恩典——这恩典在不信之人中已获得如此的声名——那就更加可耻了。所采用的措辞方式也值得注意，它有力地表达了这一意思：上帝在这次拯救中的大能为外邦人所知晓。在下一节中，先知以他自己和教会的身份重复了外邦人在上一节末尾所说的话。他仿佛说：至少让我们发出与上帝从不信的外邦人口中所引出的相对应的认信吧。当他补充说他们”欢喜”时，在这新鲜的喜乐与他们在被掳中所遭受的长久悲伤之间，有一个隐含的对比。他特别宣告喜乐归还给了他们，使他们能更好地估量他们曾从中被拯救出来的那悲惨的境况。
诗篇 126:4-6
4．耶和华啊，求你使我们被掳的人归回，好像南地的河水复流。5．流泪撒种的，必欢呼收割。6．那带种流泪出去的，必要欢欢乐乐地带禾捆回来。
4．耶和华啊，求你使我们被掳的人归回。正如我所说，诗篇的第二部分包含一个祈求上帝招聚其余被掳之人的祷告。圣灵为那些已经回到本国的犹太人撰写了这个祷告形式，使他们不忘记仍在流亡中的可怜弟兄。毫无疑问，所有犹太人都有门为他们敞开，并获得了完全的自由离开被掳之地，但享受这恩惠的人数与百姓的庞大群众相比是微不足道的。有些人因恐惧而不敢归回，另有些人因怠惰和缺乏勇气，看到眼前的重重危险自觉无力克服，宁可躺在自己的污秽中麻木不仁，也不愿承受旅途的艰辛。也很可能其中许多人宁要眼前的安逸和舒适，也不要永恒的救恩。先知以赛亚所预言的无疑应验了（以赛亚书10:22）：虽然百姓多如海沙，却只有剩余的人要得救。既然许多人在恩惠摆在面前时公然拒绝，既然那些愿意利用这因王的恩旨所赐之自由的人也面临不少困难和阻碍，以至于只有少数判断更明确、心志更刚毅的人敢于迈出步伐——即使他们也是勉勉强强——先知要求教会仍然向上帝祈求带回被掳之人，就不足为奇了。除此之外，那些已经归回之人的处境也值得注意；因为他们的土地在外人手中，这些外人都是他们根深蒂固的死敌，他们在自己的国土上做被掳的人并不亚于在巴比伦人中间。因此，教会有双重的理由恳切地祈求上帝招聚那些分散的人：第一，求祂赐勇气给胆怯的人，唤醒麻木的人，使沉溺于享乐的人忘却他们的安乐，并伸出手来引领众人；第二，求祂使已经归回的百姓得享自由和安宁。
至于随后的比喻，许多人认为其意思是：他们所祈求的归回将使他们欢欣，犹如水流过旷野一般。我们知道在炎热的国度中行经干燥的沙地是何等艰苦和痛苦的事。”南地”指的是旷野，因为犹大南方的地区是荒凉的，几乎不适合人居住。然而在我看来，更恰当的说法是：先知在此将上帝的恩典放大，并且通过将它比作一个神迹来进一步增大。”虽然把分散的余民重新合为一体是一件难事，”他实质上说，”但上帝若愿意，祂能做成此事，正如祂能使河水流过干旱的旷野一般。”同时他暗示了犹大和巴比伦之间的道路，这从两国的地理位置可以看出。这样理解的话，这些话无需任何补充，其意思很简单：被掳之人的归回就如同一条河流流过荒芜干旱之地。诚然，为那些在深渊中被吞没的百姓开辟一条道路，就如同为灌溉的水流在旷野中开辟了一条通道。
5．流泪撒种的，必欢呼收割。依我之见，这句话不仅应理解为过去之事，也应同样延伸到未来。犹太人被掳到巴比伦对他们而言如同撒种的时候；上帝藉着耶利米的预言鼓励他们盼望收获。然而，他们被拖入如此漫长的被掳中，心中并非没有极大的沉重和痛苦。这就如同在饥荒的时候，可怜的农夫已经忍受着饥饿的啃噬，被迫从自己日常的食物中节省出来以备来年；虽然这是一个艰难而令人痛苦的处境，但他从收获的盼望中受到激励去撒种。犹太人在被掳时，无疑就像那在荒年中将珍贵种子投入地里的人一样忧伤；但后来当他们蒙拯救时，一个欢乐的收获随之而来；因为主恢复了他们的欢喜，如同丰收时所经历的喜乐。然而我也认为先知是在劝勉信徒对未来要有忍耐。教会的复兴尚未完成，而且由于我前面所提到的两个原因，那个时期显然仍是撒种的时候。虽然王的谕旨坦率地邀请犹太人归回，但在众多人中只有少数人回来了，而且是逐渐地、恐惧地、小批小批地回来。此外，那些回来的人受到邻舍的冷漠和苛刻对待，他们所遭受的苦难之多，使他们从前的奴役看起来同样可以忍受。由此我们可以推知，他们还要受苦——因为收获的时候尚未完全到来；因此先知有充分的理由劝勉他们努力劳作，在持续的艰难中坚持不懈，不至灰心丧志，直到他们处于更有利的境况中。关于用词，有些人将 meshech 译为”价值”，另一些人译为”篮子”或”种袋”。后一种翻译毫无根据。那些译为”价值”的人，引用约伯记28:18来支持他们的译法：”智慧的价值在红宝石之上。”但由于名词所来源的动词 mashach 意为”延伸”或”拉出”，在这里以及另一处经文中，以其本义来理解或许更为恰当。约伯记中所引的经文所赞扬的是深远的智慧，而非知性的敏锐，因此智慧的延伸——即持续不断的智慧之道——因其根基深厚而胜于珍珠。同样，在我们面前的这段经文中，”种子的拉出”被用于农夫自身，意味着他们在撒种时延续并延长了自己的生命。然而，如果倾向于”价值”一词，其意思将是：当谷物稀少时，种子是带着眼泪投入地里的，因为它珍贵而昂贵。这教训还有更深远的延伸。我们的生命在圣经其他地方被比作撒种的时期，既然我们时常必须流泪撒种，为免忧愁削弱或懈怠我们的殷勤，我们就当将心志提升到收获的盼望上。此外，让我们记住，并非所有被掳到巴比伦的犹太人都在撒种；因为他们中间确实有许多人，曾刚硬自己对抗上帝和先知们，藐视一切警告，以至于失去了归回的一切盼望。这种绝望在其中滋长的人，就在苦难中消亡了；但那些被上帝的应许所扶持的人，在心中怀着收获的盼望，虽然在极度荒年中将种子投入地里，仿佛是冒险为之。因此，要使喜乐接续我们目前的忧伤，我们当学习将心志专注于上帝所应许的结局。这样我们将经历到：所有真正的信徒在这预言中都有共同的份，就是上帝不仅要擦去他们眼中的泪水，更要将不可思议的喜乐注入他们的心中。
发布于 2026年5月6日 19:01
