诗篇 99

本篇诗与前面几篇有一点不同，就是它论到神的国以及随之而来的福分时，是将其限于犹大境内；它乃是呼召亚伯拉罕的后裔（有别于四围的列国）为他们蒙收纳为子的特权而赞美神。

诗篇 99:1-4

1. 耶和华作王。先前被呼召欢乐的万民，如今却被吩咐战抖。因为犹太人四面被仇敌环绕，最要紧的就是神的能力要在他们中间被显为大，使他们知道，只要在他的看顾之下，他们就必常常完全稳妥，不受任何仇敌的仇恨与忿怒所害。希伯来文 רגז，ragaz，正如我们在别处所见，有时指战抖，有时指发怒，简言之，是指凡由忿怒或惧怕而生的任何强烈情绪。²因此，先知在此的意思是：神在拯救他所拣选的百姓时，必如此显明地彰显他的能力，以致使万民惊惶失措，使他们觉察自己是何等疯狂地奔向自己的毁灭。因为神被说成作王，是就人而言的：即当他藉着自己所显出的宏大能力而高举自己的时候；因为当他赐给他们的帮助仍是不可见的时候，不信的人便更加放胆妄为，仿佛根本没有神一样。

2. 耶和华在锡安。我们不应忘记我先前提到的那个对比，就是：神在锡安为大，是要毁灭并消除他教会的一切仇敌；而当诗人接着说他超乎万民之上时，他的意思并不是说神统管万民是为促进他们的福祉，乃是要搅乱他们的谋算，挫败他们的图谋，倾覆他们一切的势力。紧接着关于称颂神的名的话，依我看来并非指着列邦泛泛而言，乃是指着信徒说的，因为先知只向信徒索取感恩的献祭。因为神虽然迫使被他制伏的仇敌承认他，然而他们既不停止毁谤他的荣耀、亵渎他的圣名，那么这劝勉——当称颂神的名，因为他本为圣——就不可能是向他们说的；乃是向信徒说的，他们既认识神的圣名，就极其甘心乐意地投身于颂赞他的名。

4. 王有能力，喜爱公平。这话可以看作是一种威吓，为要使他的仇敌惊惶；仿佛他要说：神如此看重公义与公平，以致他以能力为衣，为要报应他仇敌加于他的伤害。然而我认为更可取的，是将这话应用于教会，因为教会正是为着实行公义与圣洁的缘故³而在神的治理之下。另有一种解释也丝毫无可非议，就是：神的治理绝不带有暴虐的意味，因为在他的权能与公义之间常有和谐一致。但当我通盘考量上下文时，我毫不怀疑，先知在引入神登上他王者宝座之后，如今是在述说他如何治理他的国度；因为他随即又说，你坚立公正与公义。这一句可有两种解释：或是说神在他的律法中吩咐他的百姓行完全的公平；或是说，他在扶持、保护他们的事上，始终显明他何等看重自己的公义与公平。至为真实的是，神的作为与审判向来都以至高的公平为特征；然而，更可能的乃是指着那一套体制、那一种政体而言，就是那位喜爱公义的神在以色列民中所设立的，那是引人过诚实正直生活的至善准则。因此，行这个字被引申用来表示吩咐或命令，其实是不甚恰当的。若有人愿意把这末句看作是论到神的治理，我也绝不打算与他争辩。因为再没有什么比这更能激励信徒顺服神、更能使他们热心遵守他的律法的了：他们在这条道路上发现自己乃是他慈父般看顾的对象，并且他用言语向自己百姓所要求的那义，他自己也以恩慈的作为予以回报。

诗篇 99:5-9

5. 你们当尊崇耶和华我们的神。这一劝勉本是单单向教会发出的，因为教会既已成为神恩典的领受者，就更当热切地献身事奉他，并热爱敬虔。因此，诗人呼吁犹太人尊崇那位曾如此明显地帮助过他们的神，并吩咐他们照着他律法中所定规的献上敬拜。在别处，圣殿常被称为神的座位、神的殿、他的安息之所或他的居所；此处却称之为他的脚凳，而这一比喻的使用有着最充分的理由。因为神愿意住在他百姓中间，其方式不仅是要引导他们的心思注目于外在的圣殿和约柜，更是要将他们提升到属天之事上。故此，「殿」或「居所」这一称呼，是要赐给他们勇气与信心，好叫众信徒都能坦然无惧地自由亲近神——他们看见这位神甘心乐意地前来迎接他们。

但由于人心倾向于迷信，故必须遏制这种倾向，免得他们把属肉体、属地上的观念与神联在一起，以致心思全然被外在的敬拜形式所占据。因此，先知称圣殿为神的脚凳，乃是要敬虔人将思念提升到圣殿之上，因为祂以其无限的荣耀充满天地。然而，他借此也提醒我们：除了在锡安山之外，别处不能向神献上真正的敬拜。因为他所用的笔法，正是要把敬虔人的心思提升到世界之上，同时又丝毫不减损圣殿的圣洁——在地上一切地方中，神唯独拣选了这地方作祂受敬拜之所。由此可见，自奥古斯丁以来，许多人枉费心力，苦苦探究先知何以吩咐人敬拜神的脚凳。奥古斯丁的解答颇为巧妙。他说，我们若着眼于基督的人性，便能明白我们何以可以敬拜神的脚凳，却不至于犯拜偶像之罪；因为祂所愿在其中受敬拜的那身体，是取自地上的，而在这地上，除神以外别无当受敬拜者，因为地既是神性的居所，神自己也俯就成为地上之物。这一切说来颇为动听，却与先知的用意无关。先知的用意乃是要在律法所规定的敬拜（这是神唯一认可的敬拜）与外邦人的迷信仪式之间作出分别，于是召唤亚伯拉罕的子孙到圣殿去，如同到他们的旗帜之下，在那里以属灵的方式敬拜神，因为祂住在属天的荣耀中。

如今那预表性的体制既已过去，我相信人若不直接借着基督（神本性一切的丰盛都居住在祂里面）来到神面前，就不能以合宜的方式敬拜神。若有人称祂为脚凳，那是既不恰当又荒谬的。因为先知如此说话，无非是要表明神并不被局限于那有形的圣殿，乃是当在诸天之上寻求祂，⁶因为祂被高举，超乎全世界之上。

希腊那些狂妄的主教们，在第二次尼西亚会议上极其可耻地曲解了这段经文，竟企图从中证明当以像和画来敬拜神。⁷此处所举出的、要人尊崇耶和华我们的神并在祂脚凳前敬拜的理由，含有一种对比：他本为圣。因为先知在尊独一真神的名为圣的同时，也宣告外邦人一切的偶像都是不圣洁的；仿佛他说：外邦人虽然为他们的偶像妄称有某种圣洁，这些偶像却全然虚空，是绊脚石，是可憎之物。有人将此句译作因为它是圣的；但从本诗篇的结尾可以看出，先知用这称号的用意，乃是要将神与一切偶像分别开来。

6. 在他的祭司中有摩西和亚伦。 诗人在此高举神以极其奇妙的方式赐给亚伯拉罕后裔的特殊恩典，就是从他们中间为自己拣选先知与祭司，使他们仿佛作神与百姓之间的中保，以坚立救恩之约。他提到三位在古时享有盛名的人物。因为摩西可以说是使百姓与神和好的中保；亚伦也被授以同样的职分；随后，撒母耳同样担负了这样的身分。然而毫无疑问，他在这三个人身上，包括了神与之立约的全体百姓。但他特别提出那些作这无价珍宝之受托者与看守者的名字。或许有人以为，把摩西算在祭司中是不合宜的，因为他的儿子只不过列在普通的利未人中，而摩西自己在颁布律法之后也从未担任大祭司的职任。但希伯来人称首领和极尊贵的人物为 כוהנים，chohanim（祭司），⁸例如君王的众子；因此没有什么能拦阻先知把这称号加给摩西，仿佛他是说，摩西是教会中圣洁的治理者之一。⁹此外，若我们追溯到最初的源头——即律法颁布以前的时期，摩西那时确实被授予大祭司的职分。我们也必须记住先知的用意，就是神不仅收纳亚伯拉罕的后裔，更从他们中间分别出一些人作中保，吩咐他们求告他的名，好使他的约更加得以坚固。因为他所说的求告，不可泛泛地指各样的求告，乃单指属于祭司的那种求告，就是神所拣选的祭司，作代求者，奉全体百姓的名来到他面前，为他们代言。

他们求告耶和华。诗人在此更充分地阐明我方才所说的：神从最初起，并且特别顾念他恩慈的约，将极大的恩惠赐给亚伯拉罕的后裔——犹太人。所以，他们每逢经历神的慈爱，就当追念他从前的慈爱。先知也特别提到云柱这可见的记号，神藉此要在世世代代中见证他的同在常与他的百姓相偕；因为他所用的这些暂时的记号，不单为着那些亲眼看见之人的益处，也为着后来接续他们之人的益处。这并不是说神向他古时的百姓总是显出云柱，乃是因为人的迟钝如此之大，若不藉外在的记号提醒，便觉察不到神的同在，故此先知极合宜地使犹太人回想这可记念的凭据。既然神曾在旷野向他们的列祖公开显现，他们的后裔也就可以确信，他必同样与他们相近。他又加上说，他们遵守神的法度，为要把同样顺服的本分加于后世的人。

8. 耶和华我们的神啊。先知在此提醒他们，神垂听了他们的祷告，因为他的恩典与他们的敬虔彼此相合。因此，他们的后裔既受了先祖祷告蒙应允之美好榜样的激励，就当求告神，不仅是用嘴唇称呼他的名，乃要尽心遵守他的约。他更进一步提醒我们：倘若神不在每一世代都如此丰盛、如此充溢地彰显他的荣耀，过错乃在人自己身上，因为他们的后裔不是全然离弃了列祖的信仰，就是从中大大退落了。当神看见地上的敬虔渐渐冷淡时，他缩回自己的手，或至少不再以任何显著的方式伸出手来，这并不足为奇。

耶和华我们的神啊，你应允他们。 ¹⁰从这些话可以十分明显地看出，诗人先前论及摩西、亚伦和撒母耳的话，乃是指向全体百姓的；因为他们供祭司的职分，断不是单单为自己的益处，乃是为全以色列人共同的益处。因此，他从这三人过渡到百姓其余的会众，就显得更为自然。因为我既不把这关系代词限定于这三个人，也不作排他性的解释单指他们，我倒认为这里所指出的是全教会的光景；就是说，当神因祭司的祷告向犹太人施恩的时候，他同时也严厉地为他们的罪惩罚他们。因为一方面，先知高举神的恩典，因他如此恩慈地对待百姓，如此怜悯地赦免他们的罪孽；另一方面，他又指明那些可畏的刑罚的例证，就是神为他们的忘恩负义所加的责罚，好叫他们的后裔学会尽本分顺服他。因为不可忘记：神待我们越是有恩，他就越发不能轻易容忍我们藐视他的慷慨。

在诗篇的结尾，他重复了第五节中已有的同一句话，只是以他的圣山代替了他的脚凳；并且，先前为求简洁，他曾略嫌隐晦地说 קדוש הוא，kadosh hu，「他是圣的」，如今他更明白地说：耶和华我们的神本为圣。他的用意是要表明，以色列人敬拜神不可凭己意随意而行（如同外邦人的宗教全凭幻想），乃是他的敬拜要建立在信心的确据之上。