诗篇 97
本篇诗中所描述的神的国，并不适用于律法之下国度的光景。因此我们可以推断，这里所包含的乃是关乎基督之国的预言，那国是随着福音的传开而建立起来的。诗人一面强调这国的伟大与荣耀，以此将它荐与我们，那伟大与荣耀极足以使人心生敬畏；一面又向我们指明，这国的建立乃是为了拯救有罪的世人，从而将这国描绘得可亲可爱。
<199701>诗篇 97:1-5
1. 耶和华作王！愿地快乐！愿众海岛1
欢喜。2. 密云和幽暗在他的四围；公义和公平是他宝座的根基2。3. 有烈火在他前头行，烧灭他四围的敌人。4. 他的闪电光照世界，大地看见便震动。5. 诸山见耶和华的面，就是全地之主的面，便消化如蜡。
1. 耶和华作王。他既邀请世人欢喜快乐，就证明神的统治与人类的拯救和至高的福乐是不可分割地联结在一起的。而且，他所说的这喜乐乃是普世共有的，甚至远及海外诸地，由此可见，他是在预言神的国度将要扩展：这国原先局限在犹大狭窄的疆界之内，如今却要延伸到广阔得多的境地。诗人在随后的四节中陈明神荣耀的种种细节，为要使万人都对他生出敬畏之心。他因此向我们描绘神那令人震慑的威严，好挫败并谦卑人虚妄的自恃与属肉体的骄傲。乌云密布的天空比晴朗的天空更叫我们畏惧，因为幽暗对人的感官有一种特别的作用。诗人使用这一象征，无疑是要叫世人对神生出更大的敬畏。另有些人对这些字句作更精微的推敲，认为经上说密云环绕着神，是为要遏制人的鲁莽与僭妄，约束那过分的好奇心，免得人窥探神性的奥秘超过所当窥探的。这样解释这些字句，确实带出极有益的教训；但我不赞成一切过于精巧的解法，我认为诗人把幽暗与神联系起来，其用意乃是要在总体上使人心生敬畏。3下文其余部分也表达了同样的意思，就是说有烈火在他前头行，烧灭他四围的敌人；他的闪电使大地震动，诸山便消化。若有人反驳说，这与前面所说他的国所散布的喜乐不相符，我首先要回答：虽然神就其自身而言，随时预备在他掌权之处广施福乐，却并非人人都能领受这福乐。此外，正如我已经暗示过的，这真理对信徒是有益的，它谦卑肉体的骄傲，加深他们对神的敬拜。神的宝座被描写为以公义和公平为根基，是要指明我们从中所得的益处。人所能设想的最大不幸，莫过于活在没有公义与公平之中；诗人特别指出，当神掌权时，公义便在世上复苏，这是唯独当归给神的赞美。他同样明确地否认我们能有任何义可言，除非神藉着他的灵那温和却大有能力的运行，使我们服在他话语的轭下。极大一部分人顽梗地抗拒并弃绝神的统治。因此诗人不得不把神更严厉的一面显明出来，好教训恶人：他们悖逆的敌对不会不受刑罚。当神以怜悯亲近人，而人却不以当有的敬畏和尊崇迎接他，这就意味着一种极为严重的不敬虔；正因如此，宣告刑罚的言辞与基督的国度是相称的。诗人暗示，那些在神独生子的位格中藐视神的人，必在适当的时候确实地感受到他威严那可畏的重压。所用的话语正含此意——大地看见。因为恶人一旦发觉自己与神争战的种种图谋都是徒然，便逃往暗处躲藏。诗人宣告，他们绝不能靠这等虚妄的伎俩成功地在神面前隐藏自己。
<199706>诗篇 97:6-8
6. 诸天表明他的公义；万民看见他的荣耀。7. 愿一切事奉雕刻的偶像、靠虚无之神自夸的4，都蒙羞愧。所有的神啊，你们都当拜他。8. 锡安听见就欢喜；犹大的城邑5也都快乐，因你耶和华的判断。
6. 诸天表明他的公义。诗人在此宣告，神的义必如此辉煌地彰显出来，以致诸天也要为之传扬。这里的意思与第十九篇开头「诸天述说神的荣耀」等语不同。在那一篇中，大卫所要说的不过是：神的智慧与权能在诸天的构造中显明可见，仿佛神亲自以可闻之声宣告它们。而我们眼前这段经文的意思乃是：在基督掌权之下，神那属灵的义必如此显著地彰显，以致充满天地。这里的拟人法极有力量：诸天仿佛自身也被神之义所贯彻，被描写为在述说它。不过，同样有可能的是，此处「诸天」按转喻或提喻的手法，是指天上所容纳的众天使，而在相对应的句子中，他没有提到地，却说到住在地上的万民。说天使宣告并颂扬神的荣耀，是极为恰当的。
7. 愿一切事奉雕刻的偶像的，都蒙羞愧。诗人在此，正如在紧接的那一篇中一样，在真神与人为自己所造的假神之间划下了明确的界限。他如此行，是为了免得他所归给真神的赞美被归给别的什么。人人都乐意承认自己当颂扬神的赞美；然而人天性既极易偏向迷信，实在少有人肯受约束，以正当的方式敬拜神。他们一旦与神有所交涉，就立刻偏离，落入最无根据的妄想之中。各人为自己塑造一位神，众人都在纷杂的臆造中挑选最合自己心意的。这就是为什么圣经作者们在劝勉人敬拜神时，因顾虑人会转向假神，总是同时说明谁才是真神。诗人所遵循的次序提示我们说：除非真宗教得以确立，败坏的迷信永不会被除去。人因属灵领悟迟钝，无法来到真神面前，就必不免在自己的虚妄中漂流；唯有对真神的认识才能驱散这些虚妄，如同太阳驱散黑暗。人天生都带着某种宗教的意识6，但由于我们心智的盲目、愚顽与软弱，我们对神所形成的认识立刻就被败坏了。因此，宗教成了一切迷信的开端——这并非就其本质而言，而是由于笼罩在人心上的那黑暗，使人无法分辨偶像与真神。神的真理一经启示，便有效地驱散并消除迷信。太阳既能吸尽空气中弥漫的雾气，神自己的临在岂不更加有效吗？那么，诗人在预言神的国时，向那些夸耀雕刻偶像的不敬虔的邦国夸胜，就不足为奇了；正如以赛亚论到福音的兴起时，接着说：
「那时，埃及的一切偶像都必倾倒。」（以赛亚书 19:50）
既然对神的知识向人的眼目隐藏了，我们也就受教知道：那铺满全地的众多迷信，并不足为奇。在我们自己的时代，同样的真理也得着印证。真道的知识在土耳其人、犹太人和教皇党人中间已然熄灭，于是他们必然沉溺在错谬之中；因为他们既不认识真神，就绝不可能回归清明的心志，也不可能为自己的错谬悔改。当诗人说到他们羞愧时，他的意思是：那时候已经来到，那些沉迷于偶像的人当悔改，归回敬拜真神。这并不是说所有人无一例外都会被带到真实的悔改——因为在我们这时代，经验已教导我们：那些无神之人7会撇弃迷信，却又摆出最无耻的放肆——而是说，这乃是对神的知识所当产生的果效之一，即使人离弃错谬归向神。也有些人顽梗地抗拒神，这在教皇制中我们看见许多例证；但我们有充分理由相信，他们暗中已被自己假意藐视的那位所击倒，尽管仍在抵挡，却已羞愧。诗人稍后所说的，万神 8 都要在他面前敬拜，本是指着天使说的，在他们身上闪现出些微神性的光辉；然而这话也可以（虽不那么恰切）延及那些虚构的神明；如同他说：凡被视为或被当作神的，都必须让位、放弃其所要求的尊荣，好使唯独神被高举。由此可以推知，敬虔的真定义乃在于：真神得着完全的事奉，并且唯独他被这样高举，以致没有任何受造物遮蔽他的神性；因此，我们若不愿真敬虔在我们中间被彻底摧毁，就必须持守这一原则：我们绝不可将任何受造物过度高举，
8. 锡安听见就欢喜。在本篇的前一部分，他曾论到那当为全世界所共有的喜乐。如今他特别提到神所选的国民；这一方面是因为他们要享受这喜乐的初熟果子，一方面也是因为他要除去一切争竞或嫉妒的机会。所以，他既已说过外邦万民要被带进与亚伯拉罕后裔同等的特权，就补充说：犹太人在这特权的共享中并不因此稍减尊荣，反倒大可理当欢喜，因为神拣选了他们作那泉源，全世界都要从其中得着浇灌与滋润。诗人所说的这些人，乃是亚伯拉罕真正的儿女，也唯有他们。当神将他的治权与荣耀从日出之地扩展到日落之处时，他们有双重欢喜的理由；因为他既在基督里向他们显明了那所应许之救赎的完全成就，他们同时也看见神的荣耀从犹大狭小的疆界扩散到世界各方。当万民照着先前的预言在亚伯拉罕的后裔里得福时，这对他们的信心乃是不小的坚固；同样，当他们看见一种曾被憎恶藐视的信仰被普世接纳时，也是如此。但有人或要问：他为何说这些事是听见，而不说是看见呢？对此可举出两个理由。首先，他要神的信徒在成就之期尚未来到之先，就以盼望预先享有这福分；再者，这话也暗示：福音的荣耀要传扬到如此遥远的地方，以致犹太人多是从传闻中听见，而非亲眼目睹。
<199709>诗篇 97:9-12
9. 因为你—耶和华至高，超乎全地；你被尊崇，极其超越万神。 10. 你们爱耶和华的，都当恨恶罪恶；他保护圣民的性命，搭救他们脱离恶人的手。 11. 散布亮光是为义人；预备喜乐是为正直人。 12. 你们义人当靠耶和华欢喜，称谢他可记念的圣名。
9. 因为你耶和华至高，超乎全地。这些话我已在别处解释过，此处不再多言。只须留意，这里是将神与众天使、以及一切自称尊荣之物相比较。诗人如此限定一切其他的卓越，使人毫无疑问地看见：一切威严都只归于神独有。当神在他的独生子——就是他自己本体的真像——里彰显自己时，这一点就更加显明了。在那时期以先，他的伟大较少显露，因为他较少被人认识。
10. 你们爱耶和华的，都当恨恶罪恶。这里吩咐敬畏神的人当行义，正如保罗所说：
「凡称呼主名的人总要离开不义。」 （提摩太后书 2:19）
他从神的本性本身证明，除非我们离弃罪恶、操练圣洁，就不能被判定、也不能被承认为祂的仆人。神自己就是义的泉源，祂必然憎恶一切的不义，除非我们能设想祂会否认自己；而我们唯有在与不义分离的条件下，才能与祂有交通。既然恶人的迫害容易激动我们去寻求报复、并采取不正当的脱身之法，诗人便断言神是祂百姓的保守者与保护者，藉此防范我们陷入这试探。我们若确信自己在神的看顾之下，就不会与恶人争斗，也不会向那些亏负我们的人以恶报恶，而是将自己的安全交托给那位必信实护卫我们的神。神俯就我们、将我们置于祂看顾之下的这一恩慈之举，正当成为一种约束，使我们在戒绝恶事、9并在被激怒时仍持守正直之道时，不致心生任何的不耐。
11. 散布亮光是为义人。他确证刚才所提出的真理，并预先回应可能针对它而提出的反驳。我们已经看见，耶和华的百姓常遭受极端的残暴与不义，仿佛被弃于仇敌的暴怒之下。诗人提醒我们，为使我们得着鼓励：神即使不立刻拯救祂的儿女，也仍以祂隐秘的能力扶持他们。10本节前半句中有双重的隐喻。亮光意指喜乐，或顺利的结局（按圣经中常见的用语），正如黑暗表示患难。后一个「撒种」的隐喻则较难理解。11有人认为，喜乐为义人所撒，如同种子撒入地里，先死了或埋在土中相当一段时日，然后才发芽。这个见解或许不错；但这些话最简明的意思，也许是以下这样：义人虽几乎被逐出世界之外，不敢公开露面，隐匿不见，神却要像撒种子一样将他们的喜乐播散开来，或将那曾被封闭的喜乐之光显明出来。本节后半句是前半句的注解——亮光被解释为喜乐，义人则被解释为心里正直的人。这一关于义的定义值得注意：义并不在于外表的样式，而是包含内心的正直；要在神眼中算为义人，所需的远不止于我们仅仅约束自己的舌头、手或脚不作恶。在末一节中，他劝勉耶和华的百姓要感恩，既仰望神为他们的救赎者，就当过与所领受的怜悯相称的生活，并在所遭遇的一切祸患中安然知足，深知自己享有祂的保护。
“Ou, que beaucoup d’isles.” — Fr. marg.——「或作：愿众海岛。」贺斯利（Horsley）及其他一些批评家反对将原文 איים，iyim，译作海岛。他读作：「愿人类各处的居所欢喜。」他就此评论说：「除了用这样的迂回说法，我无法更确切地表达希伯来文 איים 的力量。英文没有任何一个单词能传达同样的观念；而『isles』或『islands』一词与它几乎没有什么关系。」弗赖（Fry）在此的注释如下：——「希伯来文词语被译作『众海岛』、『人类各处的居所』、『辽阔的海岸』，似乎特别指世界这些西方的地区，就是那些为推罗的船只所造访的遥远海岸。全欧洲原本或都可归入这一称谓之下，此外还包括非洲、甚至亚洲沿海的一些地区；也毫无疑问，后来一切航海所发现之地——从前无人居住，如今却已殖民，并由旧有的国家迁来定居——都会以此词来称呼。这类国家中有一些被特别呼召，要因救主的显现而欢喜。」 ↩
此处译作「居所」的字 מכון，mechon，源自 כון，kun，意为他预备、安置、坚立。哈蒙德（Hammond）说：「此字用以指地方、座位，但尤指基座，即万物立于其上者：七十士译本由此得其 μεχωςὼθ（即希伯来文 מכונות）以指基座，见列王纪上 7:27。迦勒底译本在此保留了原文 מכון，但七十士译本却依那动词『安置』之意，读作 κατόρθωσις，即『他宝座的立正』；叙利亚译本则以意译作『你的宝座因公平与公义而得坚立』：这一切都归于基座或根基之意，正是这根基先赋予那设立其上的宝座以正直，其次赋予其稳固。故此，这句话无疑当如此正确而明白地翻译：『公义和公平是他宝座的（不是居所，而是）基座』，即他的判语、法令、审断，全都建立在公义和公平之上，正如宝座建立并坚固于根基之上。」 ↩
“Que le Prophete a voulu par ce regard obscur de Dieu, toucher au vif les coeurs des hommes, afin qu’ils tremblent.” — Fr.（先知愿藉神这幽暗难测的临视，深深刺透人的心，使他们战兢。） ↩
“Ou, idoles.” Fr. marg.（或作：偶像。）此处原文为 אלילים elilim。参看第 50 页注 2。 ↩
“犹大的女子，即犹大地那些较小的城镇村庄，之所以如此称呼，是相对于都城、母城而言的。这是一种极为优美的拟人法，借此把任何事物或地方的属民、附属、伴随、结果之类，称为该事物或地方的儿子，或如此处所说的，称为它的女儿。因此希伯来诗人常把列邦、列国或诸王国仿佛引上舞台，给它们穿上妇女的衣装，并让它们履行合乎这一角色的一切举动。这种手法对我们的心思并不陌生；不过之所以如此，恐怕是因我们素来熟悉希伯来语的表达方式，而这手法看来正源出于此。”——Mant on Psalms 48:11。 ↩
“Les hommes ont naturellement quelque religion,”（人天生都有某种宗教）等等。——法文本。 ↩
“Lucianici homines.”（琉善式的人）——拉丁文本。“Disciples de Lucian et Atheistes.”（琉善的门徒与无神论者）——法文本。 ↩
除迦勒底译本（他勒目译本）将“神明”作“众民”之外，所有古译本都译作天使——他的众天使，仿佛希伯来文原读作 כל מלאכיו，而非我们现今抄本所作的 כל אלהים。诚然，אלהים（elohim，以罗欣）能否正确地译作天使，一向有争议。多数近代辞书编纂者与批评家否定该词有此义。然而摩西·斯图亚特（Moses Stuart）说：“说到底，用法仍支持这一译法。七十士译本在约伯记 20:15 将 אל（神）译为 άγγελος；在诗篇 8:6；96:7；137:1 将 אלהים 译为 άγγελοι。保罗在希伯来书 2:7 引用诗篇 8:6 时随从他们；在希伯来书 1:6 引用诗篇 97:7 时亦然，若他确实是在引用这处的话。这岂不足以证明犹太人中间存在一种 usus loquendi（惯用语法），有时以 אלהים 一词指称天使？人们承认君王与官长被称为 elohim（以罗欣），因其地位或尊荣。那么假定天使——他们如今被高举在人之上（希伯来书 2:7）——也可被称为 אלהים，又有何不可能之处呢？”斯图亚特在上述评论中的语气，仿佛保罗在希伯来书 1:6 说“再者，神使长子到世上来的时候，就说：‘神的使者都要拜他’”，是否引自诗篇 97 篇第 7 节尚属可疑。注释家在这一点上意见分歧：有人主张该引文出自诗篇 97 篇，也有人主张出自申命记 32:43 的七十士译本；在那里恰有希伯来书 1:6 所见的字句，然而惟独该译本有之，希伯来文本与其余一切古译本皆无。若假定保罗引自申命记 32:43，随之而来的一个难处是：与这道向天使发出的命令相连的主题（若我们承认七十士译本中的这一分句是圣经正文的一部分），与弥赛亚并无关系。上下文所颂扬的，是神将要成就的、胜过以色列仇敌的得胜。在说到“他的箭要饮血饮醉，他的刀要吃肉，就是被杀被掳之人的血肉，从他开始向仇敌施报的时候起”之后，七十士译本（非希伯来文本）随即插入：εὐφράνθητε οὐρανοὶ a[ma αὐτῷ καὶ προκυνησάτωσαν αὐτῷ πάντες άγγελοι θεοῦ。这句话就其所在之处而言，必是指：“愿天上世界的居民因神胜过他子民的仇敌而欢喜，愿他们向他献上敬拜。”但上下文中似乎全然未曾提及弥赛亚，更未曾描述他被领进世界。因此这未必就是所引的经文，除非我们假定保罗借用这些词句，仅仅因其适合表达他所要传达的意思，而全然不顾其原意。可能性反倒有利于引自我们眼前这处经文；该处在七十士译本中作：προσκυνήσατε αὐτῷ πάντες άγγελοι αὐτοῦ。而保罗的话是：kai προσκυνησάτώσαν αὐτῳ pantev άγγελοι Θεοῦ。此处与七十士译本的出入极其微小，对经文的意思毫无更动；尤其若考虑到新约引用旧约之处极少与希伯来文本或七十士译本逐字相合，则这点差异并不足以反驳使徒引用犹太人中间通行之译本中这处经文的假设。况且本篇诗篇很容易应用于弥赛亚的降临与国度——他的降临要毁灭偶像崇拜，并成为众义人欢乐与福乐的泉源；而所提到的申命记那处经文却不然。——参斯图亚特《希伯来书注释》1:6，及附论六。 ↩
“De nous tenir en bride, de peur qu’il ne nous soit fascheux ou grief de nous abstenir de malice,”等——勒住我们，免得我们以戒绝恶行为苦为难。——法文本。 ↩
“Quamvis non statim suos liberet Deus, arcana tamen virtute tucri eorum salutem.”——神虽不立即拯救属他的人，却以隐秘的能力保守他们的平安。——拉丁文本。 ↩
沃尔福德（Walford）反对译作光是撒下的，理由是这样的译法把不协调的比喻搀杂在一起；他译为「光已散布」。他评论说：「谁能说出『撒下光』是什么意思呢？光的散布或扩展是可以理解的，意思是虽然好人可能身处黑暗或患难之中，但光明与顺境必要冲破云雾而出。」七十士译本、武加大译本、阿拉伯文译本和埃塞俄比亚文译本译作「光已上升，照着义人」，大概是读作 זרח, zarach（撒拉赫），德罗西（De Rossi）在一份抄本中发现此读法，而非 זרע, zara（撒拉）。乌比甘（Houbigant）等人采纳这一读法，认为它更符合人们对光的一般观念。但缪伊（Muis）从<19C605>诗篇 126:5 为经文本身作了辩护；塞克尔大主教（Archbishop Secker）也认为「撒下」是极为恰当的说法。为支持同一译法，梅里克（Merrick）在其《注解》中引用了古典希腊作家的若干段落，其中都说到光与欢乐是被撒下的。 <h2 class="scripture-anchor" id="psalm-98" data-ref="PSALM 98" style="display:none">诗篇 98</h2> ↩
