诗篇 95

这篇诗的作者，无论他是谁，¹在劝勉犹太人在庄严的聚会中赞美神时，提出了两个应当赞美神的理由：其一，他以自己的能力扶持他所创造的世界；其二，他出于白白的恩典，收纳教会与自己进入蒙恩的关系之中。因为许多人只是以虚伪的方式将神的赞美挂在口上，所以他同时劝勉百姓在事奉中要真诚、严肃、专心，并要在一生的行事上显明他们并非徒然被拣选。为了更有效地防范他们陷入虚伪，他提及他们的列祖从起初就是心怀顽梗的，且亏负神的恩、以忘恩相待；他又提醒他们那降在列祖身上的可怕刑罚，这足以警戒他们的子孙，不再效法先祖悖逆的脚踪。

诗篇 95:1-5

1. 来啊，我们要向耶和华歌唱。这篇诗篇适合于安息日，因为我们知道，宗教性的聚集尤其是为了敬拜神而召开的。他所劝勉的，并非敬虔人中的个别人在私下里颂扬神的赞美；他所吩咐的，乃是在公开的聚会中献上这些赞美。由此他表明，敬拜神的外在礼仪，主要在于赞美的祭，而不在于死的仪文。他吩咐他们要赶快；藉此他们可以见证自己在这事奉上的殷勤。因为第二节中的希伯来文 קדם，kadam（我译为 我们要来到……面前 等），意思是 赶快。他呼召他们速速进到神的面前；考虑到我们在受神呼召去行感恩之事时，本性上何等迟钝，这样的警戒实属必要。诗人看出，必须对神古时的百姓提出这一间接的责备，指出他们在此事上的懒惰；我们也当知道，就我们自己而言，同样需要这样的鞭策，因为我们心里充满了同样的忘恩负义。他呼召他们 来到神的面前，这话也极适合激发敬拜者的热诚；因为再没有比在神自己的临在中献上他所宣告必悦纳的祭更为可喜的事了。他实际上是说，免得他们以为这事奉是徒然的，神乃是亲自在场作见证的。我在别处已说明，神在何种意义上临在于圣所之中。

3. 因耶和华为大神。诗人以这些话提醒我们，我们有何等丰富的理由来赞美神，我们又何等无需借用修辞家谄媚地上君王时所惯用的虚谎颂词。首先，他高举神的伟大，暗中将祂与人为自己所捏造的假神对比。我们知道，世上向来神明林立，正如保罗所说：

「因为地上有称为神的」 （哥林多前书 8:5）

我们要留意这里所陈明的对立：一面是以色列的神，一面是人放纵想象所塑造出来的一切别神。若有人反驳说「偶像在世上算不得什么」（哥林多前书 8:4），只需回答：诗人的目的乃在于揭露那些照自己愚妄之意捏造神明之人的虚妄迷惑。不过我承认，他在这词之下或许也把天使包括在内，宣称神拥有如此卓越，以致祂远超一切属天的荣耀，超乎一切可被视为神性之物，也超乎地上那些虚构的神祇。⁴天使诚然不是神，但这名称可以不严格地用在它们身上，因为它们最接近神；更因为那些过度而迷信地高举它们的人，简直把它们当作神看待。若连天上的众天使自己也必须在独一真神的威严面前退让，那么把祂与那些纯属人心杜撰的神明相比，实在是极大的侮慢。为证明祂的伟大，他吩咐我们仰观祂对世界的造作，宣告这世界乃是神手所造的，且服在祂的权能之下。这就是神当受赞美的一个总括理由：祂在创造世界之事上已清楚彰显了自己的荣耀，并且要我们天天在祂对世界的治理中认识祂。当经上说地的深处在祂手中时，意思是：地受祂护理的管辖，服在祂的权能之下。有人译作「地的边界」，但这词的意思是深渊或深处，与山的高峰相对。这希伯来词本义为探寻。

诗篇 95:6-7

6. 来啊，我们要屈身敬拜。诗人在此劝勉神所拣选的百姓要存感恩之心，因神曾凭其白白的恩宠，赐他们在万国之中的尊荣，故其言语愈发激切。当神以属灵的尊荣装饰我们，并使我们得以超乎其余的世人之上——这全然不凭我们自己的任何功德——他就赐给我们丰富的赞美之由。诗人连用三个词，表达亚伯拉罕子孙所当尽的同一本分，即将自己全然献与神。诗人在此所说的敬拜神，实在是一件重大的事，要求我们竭尽全力；但我们要留意，他特别俯就于一件事上，就是神的父爱，这父爱显明在他单单拣选亚伯拉罕的后裔，使他们得永生的指望。我们也当留意，他所提及的不只是内心的感恩，也包括外在敬虔宣认的必要。所用的三个词表明，主的百姓若要合宜地尽其本分，就必须公开将自己作为祭物献与他，并以跪拜和其他敬虔的表记为记。耶和华的

面前这一说法，当按我上面所提的意思来理解，就是百姓应当俯伏在约柜之前，因为这里所指的是律法之下的敬拜方式。然而这话须有一项保留，即敬拜者仍要举目望天，以属灵的方式事奉神。⁶

7. 因为他是我们的神。虽然所有人受造都是为要赞美神，然而有些缘由使教会被特别称为是为此目的而被造成的（以赛亚书 61:3）。诗人更有权柄从他所拣选之民手中要求这样的事奉。这就是他为何向亚伯拉罕的子孙铭刻神所赐他们那无价的特权，即将他们置于自己的保护之下。诚然，在某种意义上，可以说神也为全人类作了这么多。但当他被称为教会的牧者时，其意义远不止于他以那普遍赐给全人类的养育、扶持与治理来眷顾她；他之所以得此称号，是因他将她从世界其余之人中分别出来，以特殊的、父亲般的看顾珍爱她。因此，他的百姓在此被称为他草场的民，就是他以特别的眷顾看顾、并以各样恩福厚赐的人。倘若诗人称他们为他草场的羊群和他手下的民，⁷文意本可更为明晰；或者，倘若他只加上一句——并他的羊群⁸——这比喻便可表达得更为一贯而清楚。但他的目的并非言辞的优雅，而是要使百姓深切感受到他们在被收纳为儿女之事上所蒙的那无可估量的恩宠；藉着这恩宠，他们得以活在神信实的看守之下，并享受各种各样的福分。他们被称为他手下的羊群，与其说是因为被他的手所造，不如说是因为被他的手所牧养、所治理；或用一句法文来说，就是 le Troupeau de sa conduite（他所引领的羊群）。⁹有些人把这话解作暗示神何等专心地亲自喂养他的百姓，不用雇工牧人，这层意思恐怕难以从这些字句的本义中得到支持；但毫无疑问，诗人是要表达当时这一国之民所独享的那极其恩慈而亲密的引领。这并不是说神不用人为工具，因为他确实将看顾百姓之职托付给祭司、先知、士师，后来又托付给君王。此处所说的不过是：在向这民尽牧者之职时，他对他们施行了一种照管，与那延及世界其余之人的普通护理有所不同。

今日，你们若听他的声音。¹⁰按照希伯来注释家的看法，这是一个条件从句，与前面一句相连；照这样解释，诗人乃是警告百姓：唯有他们继续顺服神，才能保有他们的特权与尊荣。¹¹希腊文译本则把它与下一节连起来读——你们今日若听他的话，就不可硬着心；这样连读也十分通顺。倘若我们采纳希伯来注释家的划分，那么诗人似乎是说：亚伯拉罕的后裔乃是神手下的羊群，因为他把自己的律法安置在他们中间，那律法就如同他的牧杖，他借此显明自己是他们的牧者。这样，被译作若的希伯来文小品词 אם，im，与其说是条件性的，不如说是说明性的，可译作当，¹²这话表明犹太人与四围列邦之间的重大分别，就在于神将自己的声音向前者发出，而正如经上屡次提及的，他并未向后者如此行（<19E720>诗篇 147:20；申命记 4:6, 7）。摩西曾宣告这就是他们高过别国之民的根基，他说：「天下哪一大国的神与他们如此相近呢？」众受默示的作者常常引用摩西，这是众所周知的；而诗人用今日一语，是要指明犹太人在听神声音这件事上，何等确凿地是他的子民，因为凭据并不遥远，乃在于眼前当下之事。他吩咐他们承认神是他们的牧者，因为他们听见了他的声音；而他竟以这样屈尊俯就、亲密无间的方式向他们说话，这正是他独特恩典的明证。有些人把这副词看作劝勉之词，读作：惟愿他们听我的声音，但这是对原文的曲解。按我们所指出的另一种意思来读，这段经文就通畅无碍。既然他们有不断听见神声音的机会——既然他并非只赐给他们一次牧者眷顾之凭据，也非一年一次的凭据，而是持续不断的显明——那么犹太人被拣选为他的羊群，就毫无可疑了。

诗篇 95:8-11

8. 你们不可硬着心，像当日在米利巴。诗人既已高举称颂神作他们牧者的慈爱，就趁机提醒这硬着颈项、悖逆的百姓当尽的本分：作他的羊群，就应当柔顺谦和地顺服；为要更深地打动他们的心，他更以他们列祖的顽梗责备他们。מריבה（米利巴）一词可作普通名词用，意为争闹或争竞；但既然诗人显然是指出埃及记 17:2-7 ¹⁷所记的史事，我便宁取其为地名之意——מסה（玛撒）亦然。¹⁸不过在下半句中，或有人以为发生试探之地已由旷野一词充分点明，若有人读作照旷野中试探的日子（而非玛撒），也无可反对。有些人主张玛撒与米利巴是两个不同的地方，但我看不出有何根据；在这等无关紧要的事上，我们不必过于苛细好奇。他用了好几种说法来铺陈这百姓所显出的心硬，并且为要产生更大的效果，还引入神自己说话。¹⁹他所说的心硬，无疑是指对神的话语所存的任何轻视，虽然轻视有许多不同的形态。我们看见，当神的话传扬出来时，有些人听得冷淡草率；有些人领受之后又厌腻地弃之不顾；另有些人骄傲地加以拒绝；还有些人公然以轻蔑和亵慢向它发怒咆哮。²⁰诗人用这一个词，把这一切亏负神的人都包括进去：那漠不关心的、那厌腻的、那嘲笑神话语的，以及那出于狂妄与忿怒抵挡它的。人的心若要被判定为柔软、乐意听从神的话，就必须以敬畏之心、并以顺从的意愿来领受它。倘若神的话在我们身上毫无权柄与分量，我们就表明自己只把他看作与我们一样的凡人；我们的心硬正在此处，不论其缘由为何——或仅是漫不经心，或是骄傲，或是叛逆。他有意选用此处这可憎的字眼，为要让我们知道藐视神的话是何等可咒可恶的事；正如在律法中，奸淫被用来指一切淫乱污秽，杀人被用来指一切暴行、伤害、憎恨与仇怨。因此，凡只是轻忽神的话、不肯遵行的人，此处便说他有刚硬如石的心，纵然他未曾公然作个藐视者。教皇党人企图以这段经文来支撑他们所钟爱的意志自由之说，实属可笑。首先我们要注意，凡人的心生来都是刚硬如石的；因为圣经并非把这说成少数人特有的病症，而是全人类普遍的特征（以西结书 36:26）。这是与生俱来的败坏，然而它仍是出于意志的；我们并不像石头那样毫无感觉，²¹而那不肯让自己被神的话管辖的人，是使本已刚硬的心更加刚硬，并且在自己的意识与感受上被定为顽梗。由此绝不能推论说，心的柔软——即一颗可任意向两边转动的心——是在我们自己掌握之中的。²²人的意志因本性的败坏，全然偏向于恶；或更确切地说，是一头撞进恶中去。然而每一个在此事上不顺服神的人，都是自己使自己刚硬；因为他行恶的罪责，除他自己以外无可归咎于人。

9. 那时，你们的祖宗试我探我。如我先前所论，诗人暗示犹太人从起初就是心思乖谬、几乎不受管教的。有两个理由使得向儿女提起他们列祖的罪咎极为有益。我们知道人多么容易效法前人的榜样；习俗生出权威，古老的便成为可敬的，而家门榜样的蒙蔽之力如此之大，以致凡我们祖先所行的，未经查验便被当作美德。教皇制便是一例，可见他们何等胆大妄为地以列祖的权威抵挡神的话。犹太人比一切人更容易在这方面受欺，因为他们向来惯于以列祖自夸。因此诗人便指出他们列祖所犯那骇人的忘恩负义，藉此使他们与列祖割断牵连。第二个理由，也是我已提及的，就是他要向他们表明，他们何以必须在眼下这件事上受警戒。倘若他们的列祖未曾显出叛逆的心，他们尽可反驳质问：他凭什么根据警戒他们不可心硬，既然他们的国族向来素有柔顺受教之名？事实既非如此——他们的列祖从起初就乖谬顽梗——诗人便有明白的理由坚持要纠正这一特定的恶习。

接下来的这几句话有两种解释方式。既然试探神无非是屈从于一种病态、无理的渴求，硬要索取他能力的证据，²³我们便可把整节看作前后相贯，读作：他们试探我，并且察验我，虽然他们已经看见我的作为。神极公义地抱怨说，他的能力既已借着无可否认的凭据得了充分的见证，他们却仍执意索求新的证据。然而，察验一词还可以有另一层意思，照此，这段话的意思便是：你们的祖宗试探我，问神在哪里，全然不顾我向他们所施的一切恩惠；他们也察验了我，就是说，他们实际经历了我是何等的神，因为我未曾停止将我同在的明证赐给他们，他们因此看见了我的作为。无论我们采取哪一种解释，诗人的用意显然是要指出：犹太人竟要求神显明他的能力，仿佛这能力从未显露、从未借着最无可争辩的凭据向他们指明过，这是何等无可推诿。²⁴即便他们此前从未领受过任何明证，他们向神质问为何不供给饮食，也已显出一种不合宜的心态；但在神以伸出来的膀臂领他们出埃及、并以最令人信服的见证证明他与他们相近之后，还要怀疑他的同在——像那从未显明过一般地怀疑他的同在——这就是一种刚愎的忘恩，加重了他们的罪。总而言之，我认为这段话的意思是：你们的祖宗试探我，虽然他们已充分察验过——已借着清楚而无可否认的凭据察觉——我是他们的神，不但如此，我的作为已明明摆在他们眼前。这教训同样适用于我们自己；因为我们既愈发丰富地领受了主的能力与慈爱的见证，若我们仍执意索求额外的证据，我们的罪就愈重。今日我们看见多少人索求奇事，另有人因神不遂他们的心愿而向他发怨言？有人也许要问，诗人为何单单举出米利巴这一件事，其实他本可举出许多别的例证。他们自过红海那一刻起，就没有停止过惹神发怒；而他单单提出这一项指控，似乎以对其他各项的缄默为他们的行为作了辩解。但提喻的修辞在圣经中是常见的，很自然可以设想：举一例以代众例。同时，特别指明此事或许还有另一个缘由，就是如摩西所清楚记载的，百姓的忘恩与叛逆，正是在这次为水发怨言之时达到了顶点。我知道注释家们在此见解不一。然而事实确是如此。他们那时给自己先前的不虔加上了冠冕；直到这一声呼号发出——作为他们此前一切邪恶的登峰造极之举——他们才公开显明其顽梗已无可救药。²⁵

10. 四十年之久，我厌烦那世代。²⁶诗人把这一点提出来，作为他们乖僻顽梗的加重情形：神与他们相争如此之久，却毫无果效。偶尔会有一种猛烈爆发的乖僻，随即平息；但神在此抱怨说，在整整四十年之中，他与他的百姓始终有争执的理由。这向我们证明了那百姓无可救治的悖逆。世代一词的用意也是如此。דור，dor，意指一个时代，或人生所定的年限；此处用以指一个时代的人，仿佛诗人是说，神所拯救的以色列人，一生之久始终不可教诲。אקוט，akut，这动词我译作我相争，有些人译作厌弃，七十士译本作 proswcqisa，²⁷ 我发怒，或我恼怒；但希伯来文注释家保留了它本来的意思，即神与他们持续不断地相争。这是他们极度顽梗的显著明证；本节中神被引入，正式向他们宣告审判，为要表明：他们既以如此多的方式显出自己的不虔，其愚昧狂妄便毫无可疑。心里迷糊这一说法，并非为他们的行为减轻罪责，而是给它打上愚昧疯狂的印记，仿佛他说，他所对付的是禽兽，而非有知觉、有悟性的人。理由随后说明：他们不肯留意摆在眼前的神的许多作为，尤其不肯留意他的话；因为希伯来文 דרך，derech，我译作道路，既包括他在他们眼前所行的奇事，也包括他的律法与屡次的警诫。神既俯就他们，以如此亲密的方式住在他们中间，并且在言语与作为上如此辉煌地显明自己，他们却闭上眼睛，对一切所行的视若无睹，这实在显出惊人的愚昧。因此诗人想到他们在所享如此大光之中仍旧漂流迷失，便说他们的愚顽已等于疯狂。

11. 所以我在怒中起誓。我看不出有何理由不把关系词 אשר，asher，按其本义理解并读作——我向他们起誓。希腊文译本把它当作比拟的标记，读作：正如我所起的誓。但我认为，把它看作表示推论或结论也是恰当的；这并不是说他们试探神之时才终于被剥夺了所应许的产业，而是诗人以神的名义述说了他们所显出的顽梗之后，就趁此推论说：他们被起誓禁止进入那地，确有充足的理由。他们越是屡屡惹神发怒，就越显明他们既不可教诲，被断绝在神的安息之外乃是公义的。²⁸若按过去完成时来读，意思会更清楚——我曾起誓；因为神在这样与他们相争之前，早已预见他们的恶行，将他们关在所应许的产业之外了。关于这誓言所采用的省略句式当如何解释，我在别处已经论及。²⁹迦南地被称为神的安息，是就应许而言。亚伯拉罕和他的后裔在其中一直是寄居的，直到承受为业的时候满足。埃及曾是一时的避难所，也可说是流亡之地。神既照他的应许，要把犹太人栽植在迦南这属他们名分的产业中，就极合宜地称之为他的安息。然而这词必须取主动的意义；因为神所赐的大恩正在于此：犹太人要住在那地，如住在本乡本土，得享安静的居所。我们不妨在此稍停，将使徒在希伯来书第三、四章所述的与眼前这段话作一比较。使徒采用希腊文译本，无须惊讶。³⁰也不可以为他是专门要处理这段经文。他所着重的只是今日这副词，以及安息一词。首先，他指出今日这话不可局限于赐律法的时候，而是恰当地适用于福音，就是神开始更加公开地说话之时。教义既更丰满更完全地宣示出来，就当得着更多的留意。神并未停止说话：他已启示他的儿子，并且天天邀请我们到他那里去；毫无疑问，在这样的机会之下，顺从他的声音正是我们分内当尽的本分。使徒接着从安息推出结论，其广度我们不当以为是诗人本身的话语所能支持的。³¹他首先立定一点：既然此处所宣告的刑罚中含有隐含的应许，那么必有一种比迦南地更美的安息，是应许给神的百姓的。因为当犹太人已经进入那地之后，神仍向他的百姓指出另一安息的指望，使徒把这安息定义为我们对自己的弃绝——凭此我们歇了自己的工，而神在我们里面运行。他由此趁机将律法之下那作影儿的旧安息日，或安息，与属灵生命的新样相比较。³²当说到他在怒中起誓，这表明他仿佛是被迫要施行这刑罚，表明那惹动他的并非寻常轻微之事，而是他们可怕的顽梗点燃了他的怒气，逼出了他这誓言。