诗篇 91

在这篇诗中，我们受教明白：神看顾祂子民的安全，在危难之时绝不撇弃他们。诗人劝勉他们要在祂保护的确信中安然前行，穿越一切险境。这里所教导的真理极其有用；因为虽然许多人大谈神的护理，也自称相信祂对自己的儿女施行特别的看守，却少有人真正甘心把自己的安危交托与祂。¹

诗篇 91:1-4

1. 住在至高者隐密处的。 有些希伯来文注释家把前三节读作一个连贯的句子，一直读到他必救你脱离捕鸟人的网罗这句话。这样，全文就成了这样——「那住在至高者隐密处、并住在他荫下的人，我要论到耶和华，对他说：耶和华是他的避难所与保障，是他可以安然安息于其中的神，因为他必救他脱离网罗」……。显然，这样解释这几节经文是牵强附会的；而促使某些人采纳此说的理由，也是薄弱而不充分的。他们认为第一节把同一件事重复说了两次，因而没有传达出恰当的意思。但这是极大的误解；因为这篇诗篇受默示的作者，无论他是谁，陈述的乃是两个截然不同的观念：那藏身于神的保护之下的人，所占据的是一个安全稳妥的地位，没有任何仇敌的兵器能够伤及他。或者，这一节也可读作——凡有神作他安全之守护者的，必安息在神的荫下；即便如此，后半句仍保留着一层强调的意义，因为神的能力在此与人所能提供的那微弱防卫形成对比。此外，诗人在此说，那些住在神隐密处的人乃是住在他的荫下，意思是他们亲身经历到他的保护达到何等丰盛的程度。人通常寻求各式各样的藏身之处，按照那些威胁临到他们的灾祸各不相同，就投奔这个或那个避难所；但这里教导我们，我们所能投奔的唯一安全而不可攻破的堡垒，就是神的保护。诗人把那些信靠神之人的稳妥，与我们惯常用以自欺的一切其他倚靠的虚妄，作了对比。

在第二节中，诗人重申他先前已经反复教导的真理，同时表明他是从自己作为一个信徒的亲身感受与经历中说话的。凡要作教师的人，这一点极为必要；因为除非我们所传讲的不只是出于嘴唇，而是神向我们自己心中所启示的，我们便无法把真知识传给别人。²因此诗人在此作见证，表明他在前一节所教导的，正与他内心的经历相符。有人译作，我要论到耶和华说，希伯来文前置词 ל（lamed）也可以这样翻译；但我所采用的另一种译法所传达的意思更为有力。信徒不只是单单立志以神为他的保障；他乃是凭着对神应许的信靠亲近神，并亲切地向神说话。这种祷告中的确信，更进一步证明了神的百姓能何等安稳地住在祂的荫下。这圣洁的夸耀正构成信心最高的凯歌——就是当我们在最严酷的试炼中毫无惧怕地投奔于神，并完全确信祂应允我们一切的祈求，不但如此，更确信在祂里面有足够的、甚至满溢的帮助。

在第三节中，诗人表达他的确信：他所说的那种信靠绝不会是虚空、虚幻的，神必在一切时候作祂百姓的拯救者。显然应当视他为对自己说话，如此激励自己的心仰望耶和华。有人认为，这里与瘟疫一同提及的捕鸟人的网罗，是指暗中的祸害，与公开的攻击相区别；诗人乃是宣告，无论撒但是公然猛烈地攻击他，或是用更隐秘诡诈的手段，神的保护对他都是足够的。我并不排斥这种解释；因为虽然有人认为这些话应按更朴素的意思来理解，但诗人极可能是要用这些词来涵指各种各类的祸患，并教导我们，神既愿意也能够将我们从其中任何一种里救出来。

4. 他必用翎毛遮蔽你。这个比喻在圣经别处也曾使用，它极其优美地表达了神看顾我们安全时那格外温柔的慈爱。当我们思想神的威严时，本来毫无理由想到这里所描绘的这种相似——把祂比作母鸡或别的飞鸟，展开翅膀覆庇雏儿，抚育并保护它们。然而祂为了迁就我们的软弱，竟不惜从属乎祂的天上荣耀中降下来，用如此卑微的比喻鼓励我们亲近祂。既然祂如此满有恩慈地俯就我们的软弱，那么必定再没有什么能阻止我们以最大的坦然无惧来到祂面前。诗人所说要作他盾牌和干的神的诚实，我们当理解为神的信实，就是祂在祂百姓需要的时候绝不离弃他们；但我们也不能怀疑他心中所注目的乃是神的应许，因为唯有仰望这些应许，人才敢把自己投于神的保护之下。既然离了圣言我们就不能享受诗人先前所说的那神的怜悯，所以他现在亲自出来为此作见证。他先前用保障的比喻教导我们，藉着信靠神，我们必得安全稳固；如今他把神比作盾牌，暗示祂必站在我们与一切仇敌之间，保护我们免受他们的攻击。

诗篇 91:5-8

5. 你必不怕黑夜的惊骇。 诗人继续坚持我方才所提到的真理，就是：我们若以毫无保留的倚靠信托神的保护，就必安然脱离撒但一切的试探与攻击。要紧的是记住，凡神收在他看顾之下的人，都处于最绝对的安全之中。即使那些经历最为老练的人，也发现没有什么比倚靠神的拯救更为艰难；尤其当这世上以千百种形态等候我们的危险与死亡忽然临到时，疑惑便悄然潜入我们心中，生出惧怕与不安。因此，诗人有理由逐一列举各样的祸患，鼓励主的百姓指望神以不止一种方式施行拯救，并在纷至沓来的各样灾难之下站立得住。经文提到黑夜的惊骇，或因人在黑暗中天然易生恐惧，或因黑夜使我们暴露于种种危险之中，而在那样的时刻，我们的惧怕惯于把任何声响或动静都夸大。这里举出箭而非别的兵器作为白日所飞的，看来是因为箭射得更远，且来势迅疾，我们难以躲避。接下来的一节虽措辞不同，所述却是同一真理：没有一种灾祸是全能者的盾牌所不能挡开、不能击退的。

7. 虽有千人仆倒在你旁边。 ⁵他接着表明，虽然众人的境况表面看来彼此无异，信徒却享有特殊的权利，得免于那些逼近头上、迫在眉睫的祸患；因为有人可能反驳说，信徒也不过是人，照样与别人一样暴露在千百种形态的死亡之下。为纠正这一错误，诗人毫不迟疑地断言：当普世的毁灭在四围肆虐之时，主的儿女乃是他分别看顾的对象，在全面的毁灭之中蒙保守。这功课是我们众人都需要的，就是：我们虽然本性上同样受制于四围蔓延的共同灾祸，却蒙赐特殊的豁免，使我们在危险之中得保安全。在随后一节中，所含的意思不仅是信徒必亲身经历诗人所述的真理，实实在在地感受到、亲眼看见神亲自料理他的防卫；这里还提出一个新的论据来支持这真理，就是：神既是世界公义的审判者，就断不能不按恶人的罪孽刑罚他们，也断不能不向自己的儿女伸出保护。这世上事物的面貌确有许多幽暗难明之处，然而诗人暗示，在这一切纷乱之中，我们仍可从所见神的审判里断定：他绝不叫信靠他的百姓所盼望的落空。不过，必须视他所对之说话的，乃是那些有眼可看的人，那些蒙赐信心真光的人，那些对神审判的思想全然警醒、并安静忍耐等候合宜时候来到的人；因为大多数人在这题目上跌跌撞撞、心思混乱，急于下仓促的结论，又因凭感官判断而无从看出神的护理。我们也当以在世寄居期间只能不完全地领会神的审判为满足，让他把更完全的显明留到那全然启示的日子。

诗篇 91:9-12

9. 因为你耶和华是我的避难所。 他如此详尽地称颂神的护理，因为他深知人天性何等迟钝，不肯以正当的方式投奔神；也深知人何等需要被催逼来尽这本分，并被赶出他们所倚赖的那些虚假属世的避难所。这篇诗中人称屡有转换：如在第一节，他向神说话，随后又向自己说话。他称神为他的保障，藉此以自己为榜样，劝勉别人也投靠神为他们的帮助。故此，他随后又向自己说话，好叫他更确信自己内心情感的真诚。试验我们信心的真正方法，就是把思念转向自己里面，在无人看见之时省察自己的心灵。倘若我们不满足于单单与神打交道，反倒把眼目转向人，那么骄傲几乎必然潜入，占据信心的位置。他说以神为他的居所或避难所，因为神保护我们脱离一切灾祸，正如诗篇 90:1 所言。本节可视为与下一节相连，并陈明那里所断言之事的缘由；因为接着说：祸患必不临到你。 那么，将临的祸患是怎样被挡开的呢？岂不正是藉着我们安然倚靠神的保护么？诚然，各样患难既临到别人，也临到信徒；但诗人的意思是，神站在他与每一次猛烈的攻击之间，使他不至被吞没。这神圣的守护被描述为延及义人的全家；我们也知道，神以他的慈爱涵盖那些他已收纳入父性眷顾之人的儿女。或者，这词也可按其较浅显的意思来理解，无非是说：凡以神为避难所的人，必安然居住在自己的家中。

11. 因他要为你吩咐他的使者。 诗人特意加上这一句，为要除去我们因自身软弱而生的种种惧怕；因此我们不能不为神如此俯就的慈爱所感动——他不但宽容我们的疑惑不信，更亲自提出医治这疑惑的良方。他既把自己显明为堡垒和盾牌，向我们伸出荫庇的翅膀，使我们认识他是我们可以安居的居所，又张开双翼护卫我们——若我们对如此丰盛、如此使人满足的应许仍不知足，岂不是犯了最可憎的忘恩之罪？我们若一想到他的威严就战兢，他就以母鸡这卑微的比喻向我们显现；我们若因仇敌的势力和四面环伺的众多危险而惊恐，他就提醒我们他自己不可战胜的大能，足以扑灭一切与之相敌的势力。当这一切鼓励我们的方法都已用尽，他见我们仍旧迟疑退缩，不肯亲近他，不肯单单投靠他独一的保护，他便进一步提到众天使，把他们作为我们安全的守卫呈现给我们。为要更显明他体恤的怜悯与对我们软弱的顾念，他把那些为护卫我们而预备好的，描绘为一支浩大的军队；他并非只派一位孤单的天使看顾每一位圣徒，乃是差遣天上的全军来看守每一个信徒。诗人所对之说话的正是个别的信徒，正如我们在诗篇 34:7 所读到的——「敬畏他的人，耶和华的使者在他四围安营」。由此我们可以明白，所谓每位圣徒都有自己专属的守护天使，这说法并不真实；而且，我们的仇敌既然众多，那受托保护我们的朋友也同样众多——思想这一点绝非小事。诚然，知道哪怕只有一位天使奉命看顾我们，就已是极大的安慰；但当我们得知保守我们安全的职任乃是交付给一支浩大的军队时，这应许便更增分量，正如以利沙也因这样的思想，得以藐视那列阵攻击他的庞大敌军（列王纪下 6:16）。这也与圣经中某些似乎说每人各有一位天使的经文并无冲突。显然，神以不同的方式使用他的众天使，有时立一位天使管辖数个国家，有时又立数位天使看顾一人。我们不必吹毛求疵地细究他们究竟以何种确切方式同工护卫我们；只要我们凭使徒的权威知道他们受差遣作服事我们的灵，深信他们始终专心执行所受的使命，这就够了。我们在别处读到他们何等乐意顺服并执行神的命令；这必坚固我们的信心，因为神正是使用他们的效力来护卫我们。

在我们眼前这段经文中，诗人是笼统地论到教会的众肢体；然而魔鬼在旷野试探中把这话专指基督而引用时，却并未曲解原文。诚然，牠常常竭力歪曲败坏神的真理；但就一般原则而论，牠能把事情说得头头是道，牠也算是个相当敏锐的神学家。我们当思想：当我们全人类都被逐出神的恩宠之外时，我们与天使之间就再无相通之处，他们与我们也断绝了往来。唯独基督，也只有基督，除去了那使我们隔绝的根源，使天使与我们和好；正如使徒所说（以弗所书 1:10），这正是他本分的职任——要把天上地上一切分散的都归在一起。这曾以梯子的形象向圣先祖雅各显明（创世记 28:12）；基督也曾暗指我们与天使联合成为一体，说：

「你们将要看见天开了，神的使者 上去下来在人子身上。」（约翰福音 1:51）

诗人用复数「你一切所行的路」，是要更明白地告诉我们：无论我们往哪里去，都可指望天使始终以他们的守护护庇我们。我们一生的路途多有曲折变迁，谁能数尽我们可能遭遇的一切风暴呢？因此必须知道：天使掌管我们一切具体的行动与筹划，从而确信无论我们被召往何方，都必有他们安然护送。然而「你的路」这一说法，极可能也是要求我们当有相称的思量与谨守，警告我们不可以任何轻率之举试探神，并劝诫我们守在自己本分所召之界限内。因为倘若我们冒失妄为，去尝试那些神的应许并未准许我们承担的事，妄求那僭越而与神旨相违的事，我们就不可指望天使会成为我们妄行的仆役与帮助。撒但试探基督、要他轻率地从殿顶跳下时，显然是狡诈地略去了这一句。

12. 他们要用手托着你。他在此把天使的守护说得更为崇高，告诉我们：他们不但看守我们免遭祸患，随时警醒地施以援手，更用手托住我们的脚步，使我们在路途中不致跌倒。若单凭外表来判断，神的儿女在人生道路上似乎远非如此被高高托举：他们常常辛劳喘息，间或摇晃跌倒，是挣扎着才在路上前行；但既然在这一切软弱之中，唯靠神独特的帮助，他们才每一刻得蒙保守不至坠落、不至灭亡，那么诗人用如此崇高的言辞描述他们借天使的服事所得的扶助，便不足为奇了。此外，若非神照此处所述的方式托住我们，我们绝不能胜过撒但拦阻我们祷告所设的重重障碍。谁若把上面提到的两方面合起来思量——一面是我们自己彻底的软弱，一面是我们道路上的崎岖、艰难与荆棘，加上我们心里的愚顽，以及那恶者布设罗网要毁灭我们的诡诈——他就会看出，诗人所言并非夸张之辞：若不是天使以超乎自然常规的方式用手托住我们，我们连一步也不能前行。我们屡屡跌倒，乃是我们自己的过错，因我们离弃了那作我们元首和领袖的主。神虽任凭我们这样跌撞倾倒，为要使我们确知自己本身何等软弱，然而既然他不容我们被压碎或被全然淹没，那时实际上也就等于他把手伸在我们下面托住了我们。

诗篇 91:13-16

13. 你要踹在狮子和虺蛇的身上。 这里所表达的仍是同一真理，只是用词不同。他先前已用石头为喻，说到撒但在我们道路上所设的障碍；现在他又用虺蛇、狮子、少壮狮子与大蛇为喻，说到我们在世上所遭遇的可怕患难。我们只要还在此世，就真可以说是行在野兽之间，而这些野兽都以毁灭威胁我们。既是如此，倘若神不应许使我们得胜那从四面向我们逼来的无数祸患，我们又当如何呢？凡认真思量自己所受试探的人，都不会诧异诗人为了除去主的百姓心中的惧怕，竟采用了夸张的说法；实际上他甚至不会说这是夸张，而是对他们处境真实确切的描绘。当我们远离危险的场面时，尽可大夸自己的勇气；然而一旦被带入战阵，就连极小的事上我们也会为自己臆造出狮子、大蛇和一大群骇人的危险。诗人在此照着我们这属肉体之知觉的软弱来说话。希伯来文 שחל，shachal，七十士译本译作虺蛇，⁷其意为狮子；而在句子的后半重复同一意思，在希伯来文中是常有的。因此，我们不必费心去寻求这所列举的四类动物之间有何精细的分别；只是从狮子与少壮狮子，我们显然当理解为较为公开的危险，即敌人以强力和暴虐来攻击我们；而从蛇与大蛇，则当理解为隐藏的祸害，即敌人诡诈地、出乎意料地扑向我们，如蛇从其埋伏之处窜出一般。⁸

14. 神说：因为他专心爱我，我就要搭救他。 诗人在此反复申说、扩充他眼前的主题，读者若觉厌烦或生倦意，只要记得我先前所指出的：他这样作，乃是出于对我们软弱的体恤——每逢危难临近，我们总是不肯以当有的信靠倚赖神的护理。有鉴于此，他此刻引入神自己作说话者，以神亲口之言印证先前所断言的。这里值得注意的是，神从天上宣告我们必在祂翅膀的荫庇下得保安全时，祂对属祂之民所要求的，无非是盼望或信靠。因为希伯来文动词 חשק, chashak（哈沙克），意为渴慕、爱慕，或如我们通常所说的「以某物为乐」，在此乃是指以甘甜的确信安息于神，并以祂的恩宠为喜乐。祂应许，只要我们真诚寻求祂，祂必伸手相助。这话语暗示：在这世界上，我们必然时刻被死亡与败坏所围困，除非祂的手伸出来保守我们。祂偶尔也帮助不信的人，但唯有对信祂的百姓，祂的帮助才得以确切赐下，就是按「救主」一词的完全意义作他们的救主，且是作他们到底的救主。他们认识神的名，是与他们的信靠和期望连在一起说的；这也甚为恰当，因为人在危难之时四处徒然张望，究竟是为什么呢？岂不是因为他们不认识神的大能吗？其实他们根本不可称为认识神，只是以某种模糊的臆想自欺，那被想象出来的东西并不是神，不过是他们心中立起顶替神的死偶像罢了。既然对神真实的认识才生出对祂的信靠，并引我们向祂呼求；既然唯有那领受了应许、以当得的尊荣归于祂名的人，才能真诚寻求祂——诗人便极其恰当而真实地把这认识描绘为信靠的泉源。他所教导的这一教义何等必要，我们从教皇党人论信心时那愚昧错谬的说法便可看出。他们一面鼓吹对神的「隐含式」依附，一面却埋没了那唯一为人开通往神之路的圣道。「升高」或「举到高处」这说法，不过是指使人处于稳妥安全之境；然而用此比喻的缘由，乃因神以非凡的方式保守祂的子民，仿佛把他们高举到某座巍峨难攻的堡垒之上。

15. 他若求告我，我就应允他。 他如今更清楚地显明，何为信靠神，或将我们的爱与喜乐安放于祂。因为那由信心所生的情感与渴慕，会催促我们呼求祂的名。这又是一个佐证，支持我先前有机会论及的真理，即祷告乃是正当地建立在神的话语之上。在这件事上我们并无自由随从己心己意的臆度，唯有在神首先邀请我们亲近祂的范围之内，我们才可寻求祂。上下文也可教导我们：信心并非闲懒或无所作为的；我们据以试验那些指望神施行拯救之人的一个准则，就是看他们是否以正当的方式投奔于神。我们从中还学到一项功课：信徒绝不能免于患难与困境。神并未应许他们安逸奢华的生活，乃是应许他们脱离苦难。这里提到祂使他们得荣耀，意思是神所施行的、也是本诗所述说的拯救，并非只是暂时的，末了必要使他们进到完全的福乐里。祂在世上赐给他们许多尊荣，又在他们身上显明地荣耀自己，然而直到他们路程走完之时，祂才赐下可夸胜的凭据。末节应许他们「日子长久」，或许显得奇怪，因为主的百姓中有许多人早早被接离世。但我可以重述别处已作过的一个观察：凡与今生这必朽世界有关的神圣祝福，都不可当作是普遍绝对地兑现，或按某种既定划一的规则应验在每一个人身上。⁹财富及其他属世的安慰，固当视为神恩宠良善的某种体验，但并不因此可推论贫穷人就是神所不悦的对象；身体强健、体质康泰是从神而来的福分，但我们决不可据此以为祂厌弃软弱多病的人。长寿也应归入此类恩惠之中，神本要将它赐给祂一切的儿女，若不是因为早早被接离世于他们更为有益的缘故。¹⁰他们在世上虽只活短暂年日，却比恶人更为知足，纵使恶人的寿数延至千年也是如此。「得享长寿而知足」这话绝不能用在恶人身上；因为他们无论活多久，情欲的干渴总不得止息。他们所贪恋纵情的，不过是活着而已；也不能说他们曾有一刻享受过那唯有它才能带来真满足的神圣恩宠与良善。因此诗人大可正当地把「因生命而知足」宣告为主的百姓所独有的特权。那短暂既定的年限，他们看为足够，且是绰绰有余。何况，长寿绝不能与永恒相比。神的救恩远远超出地上生存的狭窄疆界；无论我们生或死，我们所当首要仰望的正是这救恩。正是本着这样的眼光，诗人在陈明神所赐的一切其他恩惠之后，末了加上这一句：当祂以慈父的良善伴随他们度过一生之后，末了便将祂的救恩显明给他们看。