诗篇 90

摩西既要论及人生的短暂与愁苦，也要论及降在以色列百姓身上的刑罚；为要给信徒些许安慰，缓解他们的忧伤与惧怕——就是他们眼见全人类都受制于这普世的定律，尤其是思想自己所受的苦难时，心中所生的忧惧——他便以述说神向祂所拣选的众支派所赐的特殊恩典，作为本篇的开端。接着他简要地陈明：人若容自己的心安顿在这世界之中，他的光景是何等可怜，尤其是当神传唤他们这些有罪之人到祂审判台前的时候。他哀叹亚伯拉罕的子孙也曾一时经历这般的严厉，几乎因忧愁而消灭；然而他仍倚靠神白白的恩宠——神藉此恩宠收纳他们归于自己——祈求神以怜悯与恩慈待他们，如同往昔所行的一样，并求神将祂恩典寻常的运行一直延续到底。

神人摩西的祈祷。

这篇诗篇是否出自摩西之手，抑或是某位先知依照摩西所写、世代相传的祷词格式，将其编成诗歌供百姓使用，这一点并不确定。然而，题注将其归于摩西，极可能并非全无根据；既然诗歌在他的时代就已经使用，我毫不怀疑他就是本篇的作者。¹有些人主张，他的名字之所以出现在标题中，是因为这诗曾由他的后裔所歌唱；但我看不出他们为何要求助于这样毫无根据的臆想。紧接着加于摩西身上的称号——神人——已清楚驳倒了他们。²这尊荣的称号明明地加在他身上，是为使他的教训具有更大的权威。倘若容许推测，那么很可能是当他死期临近之时，他写下这篇祷词，为要缓解百姓那几乎使他们消磨衰残的长久忧伤，并在他们所受重重患难的压迫之下安慰他们的心。虽然神奇妙的良善在他们出埃及的拯救中大放光辉，这拯救本可埋葬他们先前所受的苦难，使他们满心欢喜；然而我们知道，不久之后，这喜乐就因他们的忘恩负义而熄灭了，以致在旷野中不下四十年之久，他们被持续的衰残所消灭。因此，摩西在那时求神照着他使他们受苦的年岁，以怜悯温柔待他的百姓，实在是极为合时的。

诗篇 90:1-2

1. 主啊，你世世代代作我们的居所。诗人以特殊的恩宠将亚伯拉罕的后裔从人类其余的族类中分别出来，藉此高举那收纳之恩，就是神以此接纳他们为儿女的恩典。他在这段开场中所要达到的目的，乃是求神如今更新他昔日向众圣先祖所显明的恩典，并将这恩典延续到他们的后裔身上。有些注释家认为他是在暗指帐幕，因为神的威严在其中显现，无异于他住在百姓中间；但在我看来，这完全不合适。他所包括的，乃是列祖寄居迦南地的全部时期。既然帐幕尚未存留满四十年之久，这里所说的长久年岁——你世世代代作我们的居所——就断不能用在帐幕上。因此，此处的用意并非追述神自领他们出埃及以来向以色列人显明自己是怎样的一位神，而是追述他们的列祖在历代之中，甚至从起初以来，所经历到的他是怎样的一位神。⁴

如今这里宣告说：正如他们向来是客旅、是漂流的人，神便作了他们的居所。诚然，世上一切人的境况都是动荡不定的；但我们知道，亚伯拉罕和他的后裔比众人更是寄居者，可说是被放逐的人。既然他们在迦南地漂流，直到被带往埃及，在那里也只是日日仰人容忍而得生存，他们就必须在神的荫庇之下为自己寻求一个居所；若非如此，他们几乎不能算作世上的居民，因为他们处处作寄居的，后来又被引领着经历许多曲折迂回的路程。主在他们漂流之中扶持他们所显的恩典，在他们寄居于野蛮残暴的邦国、遭他们手中的伤害之时以自己的手庇护他们所显的恩典——摩西以极其鲜明的言辞称扬这恩典，把神描绘为这些可怜逃亡者的住处或居所，他们原是不断从一处漂流到另一处寻求栖身之地的人。他又从这恩典施行的年岁之久来高举它；因为神在四百多年之久的岁月中，未曾停止保守护卫他们，在这期间他们一直安居在他保护的翅膀之下。

2. 诸山未曾生出。 摩西有意在此陈明某种崇高而隐秘的奥秘，然而他所说的却似乎平淡无奇，甚至像是孩童之语。因为谁不知道神在世界之先就已存在呢？我们承认这是人人都认可的真理；但在一百人中，恐怕难得找出一人真正深信神永不改变、始终如一。这里是将神与受造之物相对照，众所周知，受造之物无不处于不断的变迁之中，以致天下没有一样是稳固的。尤其是人生，没有什么比它更充满变幻无常；因此，为免人按自己动荡不定的境况来判断神的本性，神在此被置于安定不受搅扰的宁静之中。所以摩西所说的永恒，不仅要归诸神的本质，也要归诸他治理世界的护理。虽然他使世界经历种种变迁，他自己却岿然不动；这不仅就他自身而言，也就信徒而言，因为他们从经验中晓得，他并非摇摆不定，乃是在他的能力、真理、公义和良善上坚定不移，一如自起初以来的样子。神这永恒不变的坚定，在世界受造之先无从被人察觉，因为那时还没有眼目可作见证。但这可以从后果推知（a posteriori）；因为当万物都处于更替与不息的变迁之下时，他的本性却始终如一。这里或许也含有一种对比，就是他与外邦人一切假神的对比——那些假神因人的谬误与愚昧，渐渐地以极其众多的数目潜入世间。不过我已经指明摩西的用意何在，就是：我们若以自己的悟性来衡量神，就必错谬；每当我们思想他时，必须超乎地上，是的，甚至要超乎诸天之上。

诗篇 90:3-8

3. 你使人归于尘土。 摩西首先提到人的生命何等脆弱、何等短暂，并哀叹其中的种种苦难。他这样做并非要与神争辩，而是要藉此作为理由，使神更甘愿施行祂的怜悯；正如别处所说，神赦免必死的人，是因祂顾念他们是用什么造成的，记念他们不过是尘土与草芥（<19A314>诗篇 103:14）。他把我们生命的历程比作一个环或圆圈，因为神既把我们安置在地上，就使我们在一个狭窄的范围内旋转，等我们走到那最后一点，祂便在一瞬之间把我们收回到祂自己那里去。另有人作别样的解释，即神领人到死亡里去，此后又在复活时使他们复兴。但这种精细的说法太过牵强，与上下文也不协调。这里给我们的乃是对人生一个简明的定义：人生仿佛是一次短促的运转，我们迅速走完自己的圆周，而其最后一点便是我们地上路程的终结。这样论述人生，就更清楚地显明神待祂仆人的恩慈方式：祂收纳他们作自己特选的百姓，好使他们终得聚集，进入祂永远的产业。而下文以对比的方式加上一句（第4节）：在神看来，千年如已过的昨日，也并非徒然。虽然我们从经验确知，人一走完自己的圆周，就立刻被取离世界，然而这种对脆弱的认识却未能在我们心里留下深刻印象，因为我们不肯把眼目举到世界以上。人的极大愚昧从何而来？他们被牢牢地系于现今的存在状态，在生活的事务上行事仿佛还要活两千年，这不正是因为他们的观念从未升到看得见的事物之上吗？各人与别人相比时，都自以为必得高寿。总之，人是这样迟钝，竟以为三十年、甚或更少的年数，仿佛就是永恒；只要这世界仍占据他们的思想，他们就不会因生命的短促而受触动。这就是摩西为何要将我们的心提升到神的永恒里，藉此唤醒我们；因为若不思想这永恒，我们就看不出自己的生命消逝得何等迅速。以为我们将有长久的年日，这种妄想好比一场沉睡，我们尽都在其中麻木不仁，直到对天上生命的默想吞灭了这关于我们在地上存留久暂的愚昧幻想。

既然人这样瞎眼，摩西便把神作为审判者摆在他们眼前。他仿佛说：主啊！人若肯正确地思想你从其中俯看这世界种种变幻旋转的那永恒，他们就不会如此看重今生了。但他们不肯认真思考何为真正的长久，反倒故意把眼目从天上转开，这就说明了他们为何如此迟钝，把一日看作如同一百年。摩西向神发出的这呼语极有力量，含意是：他见我们如此漫不经心，忍耐已尽，于是转而向神说话；他向聋子说话乃是白费劳力，这些人纵有经验不断摆在眼前的种种明证，也不肯受教，学不到自己乃是必死的。这段经文被使徒彼得引用时，意思略有不同（彼得后书 3:8），但他并未曲解它，因为他把摩西的见证恰当而审慎地应用到他在那里所论的题目上。摩西的用意是把人的心从他们自己粗俗的观念中拉出来，提升到天上。彼得的目的又是什么呢？有许多人因基督不照他们的心愿速速降临，就在久等的厌倦中丢弃了复活的希望；彼得便用一剂极合宜的良药来纠正这种荒谬的不耐。他看出人对神应许的信心正在衰残消退，因为他们以为基督迟延太久。这是从何而来的呢？不正是因为他们匍匐在地上吗？因此彼得恰当地引用摩西这些话来医治这毛病。不信的人所纵情的种种逸乐，其根源在于他们的心过于系恋这世界，因而尝不到天上永恒的甘美；照样，不耐之心也出于同一根源。由此我们便学到这教义的真正用处。我们为何对自己的生命如此焦虑，为何什么都不能使我们满足，为何不断地自我烦扰？岂不是因为我们愚昧地幻想自己要永远在这世上筑巢安居吗？再者，那使我们心力衰竭、不能等候基督降临的极度烦躁与不耐，又该归于什么呢？岂不是归于他们匍匐在地上吗？那么，让我们学会不照肉体的悟性判断，而要依凭神的判断；让我们藉着信心把心思提升，直到祂天上的宝座前，祂从那里宣告说：这地上的生命算不得什么。摩西也不是单把千年与一日相比，而是把千年与那昨日，就是已经过去的昨日相比；因为凡仍在我们眼前的，总能牵住我们的心，而对已过之事的回忆则较少感动我们。至于更这个词，众所周知，古人惯于把夜分作四更，每更三小时。⁵为要更有力地表明：在神眼中，我们看为长久的年月是何等微不足道，故此加上这个比喻——千年在祂看来，与夜间的三小时毫无分别，而人在那三小时里几乎不知自己是醒着还是睡着。

5. 你叫他们如水冲去。 摩西在此坚固他先前所说的：人只要还在这世上寄居，就不过像作了一次转瞬即逝的旋转。我并不把如水冲去这话局限于更为惨重的灾祸，乃认为死亡在此不过是被普遍地比作洪流；因为我们在世上稍住片时，随即坠入坟墓，被泥土掩盖。因此，那临到众人的死亡，被恰当地称为泛滥的大水。当我们尚在吐纳生命之气时，主便以死亡漫过我们，正如那些在船难中丧命的人被大海吞没一样；所以死亡大可称为一场看不见的洪水。摩西并且断言，那时便显然可见：那些自以为在地上的路程中拥有奇妙精力的人，不过如同一场睡梦。所附加的草的比喻，其意亦是如此：人在早晨发生，如草生长，青翠茂盛，或不多时便过去，一经割下，就枯干凋残。第六节中的动词既是单数，与草字相连更为妥当。但把它们归于各人，也未尝不可；既然以草或各人为动词的主格，于经文之意无甚分别，我便不愿在此多费笔墨。这道理需要我们不住地默想；因为虽然我们众人都承认没有什么比我们的生命更为短暂，然而我们各人转眼便被一种狂热的冲动掳去，在自己的想象中描绘一种地上的不朽。凡记得自己是必死之人的，就必自我约束，不至于让自己的心思与情感被地上的事物无度地占据，反倒急速朝着标竿奔去。当我们对自己的挂虑不设界限时，我们就需要不断的鞭策催逼向前，免得我们妄想有千百个生命，而其实只有一个，且不过如同迅速消逝的影儿。

7. 我们因你的怒气而消灭。 摩西提到神的忿怒，是有意为之的；因为人必须被这忿怒的感觉所触动，才会认真思想那经验逼他们承认的事，就是他们何等快地走完路程，随即逝去。然而，他把人生的短促与神的忿怒联在一起，还另有一个缘由。人的本性既是如此转瞬即逝，如同影儿一般，以色列人又遭神仇敌般的手所击打；而祂的忿怒，对我们这速速消逝的脆弱本性而言，比我们若被赋予某种可以承受的力量时，更难担当。

8. 你将我们的罪孽摆在你面前。 为表明他发此哀声绝无意向神发怨言，他断言：神的忿怒纵然何等可畏，却是公义的，因为百姓以自己的罪孽惹动了它；因为那些被神的手击打却未被带到真实的降卑中的人，只会越发刚硬。真正得益的途径，也是制伏我们骄傲的途径，就是感知祂乃是公义的审判者。因此摩西简略地教导说，人按本性如烟消散之后，便由此推出：神既以忿怒追讨人，使他们气绝消亡，也就不足为奇了。这里描述神显出忿怒记号的说法值得留意——祂将人的罪孽摆在自己眼前。由此可见，我们所经历的一切刑罚的宽缓，理当归于神的忍耐，祂掩埋我们的罪，为要宽容我们。עלומים（alumim）一字，我译作我们的隐恶，有人译作我们的幼年；⁶好像摩西是说，年少时所犯的过失被提出来追念。但这解释未免牵强，也与此处的文脉不合；因为这样便毁了隐恶与你面光之中之间的对照。摩西藉此对照暗示：只要神不以祂审判的光照耀他们，人便藏身黑暗，用许多诡诈把自己裹起来；然而当祂把他们从那些他们企图借以逃避祂的藏身之处拉出来，把他们用假冒为善所遮掩的罪摆在自己眼前时，他们就因惧怕战兢而被制伏，真诚地在祂面前自卑。

诗篇 90:9-10

9. 我们经过的日子都在你震怒之下。 这句话可以视为对前面那句话的一般性印证，即：一旦神显出他的不悦，人一生的全部路程便骤然告终。但依我看来，摩西在此毋宁是在扩充他上文所说的，论到神忿怒的严厉，以及他在刑罚罪恶时对每一件案情的严密查究。他断言，神加在他百姓身上的这种惊惶，并非只有短暂的时候，而是毫不间断地延伸直到死亡。他哀叹犹太人几乎因连绵不断的苦难而消磨殆尽，因为神既不撤回、也不减轻他的忿怒。因此，当神的忿怒如此毫不松懈地压在他们身上时，他宣告他们的年岁如同 一声叹息 般消逝，就毫不足奇了。

10. 我们一生的年日是七十岁。 他再次回到那关乎人的景况何等朝不保夕的普遍教义上来，纵然神并未公开彰显他的忿怒去使人惊惶。他说：「人生的长度究竟有多少呢？实在说来，若把我们所有的年岁加起来，最终也不过到七十岁；即或有人较为强健有力，也不过带我们到八十岁罢了。」摩西用 我们一生的年日 这样的说法，是为着加强语气；因为当时间被分割成许多细小的段落时，那数目本身就欺哄我们，以致我们自我陶醉，以为人生是长久的。为要推翻这些虚妄的幻想，他容许人把几十年间的成千上万个日子⁹一一加总；同时却又断言，这一大堆日子转瞬间便归于无有。那么，就任凭人尽情延展他们生命的幅度罢，按每年三百六十五日去计算；然而他们必定会发现，七十年的期限依旧是短促的。当他们把日子作了一番冗长的计算之后，这个总数便是整个过程最终所得的结局。活到八十岁的人，正急速奔向坟墓。摩西自己活得更久（申命记 34:7）¹⁰，或许他那时代的另一些人也是如此；但他在此说的是通常的期限。而且即便在那时，凡到了八十岁的，便被算为老迈之人，甚至可说是衰朽之人；所以他理当宣告，惟有身体强健的人才能达到那个年岁。他用 所矜夸的 来指人极力夸耀的 力量 或 卓越。其意思是：人尚未衰残、尚未进入老年之前，甚至在青春最盛的时节，就已陷在许多患难之中，无法逃脱这必死的人生所难免的忧虑、疲乏、悲伤、惧怕、哀恸、种种不便与焦躁。此外，这话乃是指着我们在今世存活的全部路程说的。的确，凡思想我们的生命从婴孩时期直到下入坟墓究竟是何光景的人，必在其中的每一段里都发现劳苦与纷扰。那两个连在一起的希伯来字 עמל（amal，阿玛勒）和 און（aven，阿文），在此作被动意义解，指 种种不便 与 苦难；意即人的一生充满劳苦，满载着许多折磨，甚至就在人矜夸达到顶点的时候也是如此。所加上的理由——转眼成空，我们便如飞而去——似乎与这段经文的主旨不甚相合；因为福乐或许短暂，却不因此就不再是福乐。但摩西的意思是：人愚昧地以自己的卓越自夸，因为无论他们愿意与否，都不得不举目望向将来的时日。而他们一睁开眼睛，就看见自己正被急速地拖曳、催赶着奔向死亡，他们的卓越也时时刻刻在消逝。

诗篇 90:11-13

11. 谁晓得你怒气的权势？ 摩西在此再次论到以色列人所特有的苦难；因为他先前在这里也曾哀叹全人类共有的脆弱与愁苦。他理当高声宣告：神忿怒的权势是无可测度的浩大。当神暂且收手不动的时候，人便如逃亡的奴仆一般放肆跳跃，不再因见着主人而战惊；他们那悖逆的本性，除了被神以其审判的惧怕击打之外，绝无别法可使之驯服归顺。因此，其意乃是：当神隐藏自己，可以说是掩饰他的不悦时，人就自高自大，以肆无忌惮的猛势奔向罪恶； 然而一旦他们被迫感受到他的忿怒何等可畏，就忘却自己的高傲，归于乌有。接下来的话，谁按着你该受的敬畏晓得你的忿怒呢？ 通常被解释为：一个人越是心存对神的敬畏，通常受的对待就越是严厉苛刻；因为「审判要从神的家起首」（彼得前书 4:17）。当神以此生的好处娇养被弃者时，他却以连续不断的患难消磨他所拣选的人；简言之，「主所爱的，他必管教」（希伯来书 12:6）。因此，说神对待事奉他的人比对待被弃者更为严酷，这乃是真实而有益的教义。但我认为，摩西在此另有一层意思，即：唯有对神的圣洁敬畏，也唯独如此，才使我们真实而深刻地感受到他的忿怒。我们看见被弃者虽受重罚，却只是咬着嚼环挣扎，或向神踢踹，或恼怒不平，或麻木无感，仿佛在一切灾祸面前刚硬如铁；他们远不曾被制伏。他们虽满受患难，大声哀号，神的忿怒却并未如此透入他们心中，以致减去他们的骄傲与凶悍。唯有敬虔人的心被神的忿怒所刺伤；他们并不等到神的雷霆降下——被弃者却把刚硬如铁的颈项挺向那雷霆——他们乃是在神仅仅动一动小指的那一刻就已战抖。我认为这才是先知真正的意思。他先前说过，人的心智无法充分领会神忿怒的可畏。我们也看见：虽然神震动天地，仍有许多人如古时的巨人一般对此嗤笑，被那般兽性的傲慢所驱使，以致当他挥动雷电时仍旧藐视他。但因诗人所论的是一项本属真信徒的教义，他便断言：他们对神的忿怒有极为敏锐的感受，这感受使他们安静地降服于他的权柄之下。恶人虽有自己的良心作折磨者，不容他们安享歇息，然而这隐秘的恐惧远不能教他们自卑，反倒激动他们以愈发的顽逆向神鼓噪。总之，唯有信徒才真觉察到神的忿怒；他们被这忿怒所制伏，就承认自己算不得什么，以真实的谦卑将自己全然献与他。这是被弃者所不能达到的智慧，因为他们无法放下那使他们自我膨胀的骄傲。他们不被神忿怒的感受所触动，是因为他们心中并不敬畏他。

12. 求你指教我们怎样数算自己的日子。有些人译作「数算我们日子的数目」，意思相同。摩西看出，他至此所教导的，人的悟性若非神以祂的圣灵光照，便无从领会，于是他转而祷告。乍看之下，为着能知道自己年岁的数目而祈求，似乎荒谬。怎么说呢？既然连最强壮的人也难得活到八十岁，数算这么小的数目会有什么难处呢？孩童刚学牙牙学语时便学会了数目；我们也不需要算学的教师，才能用手指数到一百。因此，我们从不领会自己生命的短促，这愚昧就愈显丑陋可耻。即使最精于算学的人，能精确无误地了解并推算千千万万之数，却仍不能数算自己一生的八十年。人竟能测量自身之外的一切距离，知道月亮离地心有多少尺，知道诸行星之间相隔多远；总之，能测量天地一切的尺度，却数不清自己那七十年——这实在是一件骇人的怪事。所以显然，摩西大有理由祈求神赐他能力去成就那需要一种在人类中极其罕见的智慧才能成就的事。本节末句也特别值得留意。他借此教导我们：当我们领会人生的短促时，才真正得着智慧的心。人在世上东奔西走，却不为自己定下任何目的，还有什么比这更能证明其疯狂呢？唯有真信徒，他们晓得这短暂易逝的状态与他们受造所要进入的那有福的永恒之间的分别，才知道自己一生的目标当是什么。因此，没有人能以安定的心志规范自己的生命，除非他晓得生命的终局——就是死亡本身——因而被引导去思量人在这世上存在的伟大目的，好使他向着那从天上来之呼召的奖赏奋力追求。

13. 耶和华啊，求你转回！要到几时呢？摩西在发出哀诉的言语之后，又加上祷告：愿那长久以来不断严厉惩罚祂百姓的神，最终肯以温柔待他们。虽然神每日以许多方式使他们略尝祂慈爱的滋味，然而他们被逐出应许之地，却是极其沉重的苦难；因为这提醒他们，自己不配得那祂为儿女所预定的有福产业。他们不能不常常想起祂曾如雷霆般向他们发出的那可畏的誓言，

「他们断不得 看见我向他们的祖宗所起誓应许之地。 凡藐视我的，一个也不得看见。至于 你们，你们的尸首必倒在这旷野；」 （民数记 14:23，32。） ¹²

摩西无疑是把他们在埃及所受的沉重奴役，与他们在旷野中的漂流合而言之；因此他用要到几时呢？这句话来哀叹他们长久的憔悴，实属公允。正如经上说，当神收回他恩眷的凭据时，他就转背离开我们，或远离我们；照样，他的归回也就意味着他恩典的彰显。נחם，nacham（拿罕）这个词，我们译作回心转意，其本意是后悔，因此不妨这样解释：愿你为你的仆人回心转意。按照圣经中屡见不鲜而又众所周知的措辞，当神除去人的忧伤、赐下新的喜乐缘由时，就说他后悔了，因为他仿佛有所改变。然而，另一些人的译法似乎更贴近诗人的心意，他们译作：愿你因你的仆人得着安慰；因为神温柔地眷养我们，他以我们为乐，不亚于父亲以自己的儿女为乐。如今这无非就是回心转意或施恩眷顾，正如我们所译的那样，好使其意思更为显明。

诗篇 90:14-17

16. 愿你的作为向你仆人显现。 神当离弃他的教会时，仿佛披上了一种与他本性不符的形象；因此摩西极其恰当地把神所应许赐给亚伯拉罕子孙的保护之恩称为神本有的作为。所以，虽然神在惩罚他百姓的奸诈、忘恩、顽固、放纵的情欲和不圣洁的私欲的一切事例中都显明了他的作为，然而摩西却格外地把神保守百姓福祉所施行的看顾，置于神权能的一切其他明证之上，因为神愿意人主要从这方面认识他。这正是保罗在罗马书 9:23 里把「荣耀」这尊贵的称号特别归给神的良善的缘故。神审判世界固然维护了他的荣耀；但因为没有什么比施恩显慈更符合他的本性，所以说他的荣耀主要是在他的恩惠中照耀出来。至于本段经文，神那时才刚开始拯救他的百姓，因为他们还未得着迦南地为业。因此，倘若他们只走到旷野便止步，他们所得拯救的光辉就会被遮蔽。此外，摩西是按着神的应许来衡量神的作为；这样做时，他便断言：除非神将他的恩典延续到末了，这作为便是不完全、未成就的。这一点在本节的后半句中说得更为明白，他在其中所祈求的，不只是他自己那一代的福祉，也是尚未出生的后代的福祉。他这样的祈求正与那约的样式相符，

「我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约， 作永远的约， 是要作你和你后裔的神。」 （创世记 17:7）

我们从这个榜样受教：在我们的祷告中，也当把我们的关切延伸到那些将要接续我们的人身上。既然神已经应许教会必存留直到世界的末了——这是前一篇诗篇已使我们留意的题目——这就当特别引导我们，在一切把教会的福祉交托与他的祷告中，同时把尚未出生的后裔也包括在内。此外，荣耀 与 荣美 这两个词尤当留意：我们由此得知，神向我们所存的爱是无与伦比的。虽然他以恩赐使我们富足，自己却毫无所得；他却愿意在丰丰富富地待我们这事上，显明他性情的光辉与荣美，仿佛他若停止施恩与我们，他的荣美就被遮蔽了。在紧接着的这一句中，愿你坚立我们手所做的工， 摩西暗示：除非神作我们的向导与谋士，用他的灵管理我们，我们就不能怀着成功的指望去从事或尝试任何事。由此可见，属世之人的谋算与努力之所以落得凄惨的收场，正是因为他们不跟随神，就颠倒了一切秩序，把万事投入混乱之中。עלינו，alenu，即 在我们身上，这个词也并非多余；因为虽然撒但与被弃绝之人一切敌对神或敌对他百姓的图谋与作为，神终必转化为善；然而教会——神在其中以不受搅扰的主权掌权——在这一点上却享有特殊的权利。神藉着他那为我们所不能测度的护理，从外面导引他在被弃绝之人身上的工作；但他却藉着他的圣灵从内里治理他信实的子民；因此，说他安排或坚立他们手所做的工，乃是恰当的。这里的重复表明，在神的恩典中持续不断地坚忍是必需的。仅仅被带到路程的一半，对我们是不够的。他必须使我们走完全程。有些人译作 坚固 或 建立；这个意思也可以接受。然而我采纳了更合乎上下文的译法，认为这祷告是求神引导他百姓一切的行动与事业，得以有亨通的结局。