诗篇 89

写作本篇诗的先知，无论他是谁，当他来到施恩宝座前，为受苦的教会向神恳求时，便提出神与大卫所立的约，作为激励自己和其余信徒怀抱美好指望的凭据。接着他一般性地论及那在全世界的治理中所显明的神的大能。其次，他追念那救赎之恩——在其中神已将祂对所拣选之百姓的父性慈爱作了永远的见证。由此，他又回到与大卫所立的约，就是神在其中应许，为着他们的王的缘故，要永远向那百姓施恩。最后，他附上一段哀诉：神仿佛已忘记祂的约，将祂的教会撇下，任凭仇敌处置，并且在异常的灾祸与凄惨的荒凉之中，收回了一切的援助与安慰。

以斯拉人以探的训诲诗。

这篇诗所归属的以探究竟是何人，尚有几分不确定。若我们认定他就是所罗门那卓越智慧所比之的四位名人之一（列王纪上 4:31）¹，那么本诗的题旨或内容便与他的时代不相合；除非我们假定他活过了所罗门，并为那位君王死后所发生的、可悲可哀的分裂而哀恸——那分裂正是日后覆亡的开端与前奏。诚然，百姓虽被分为两国，仍旧照先前那样存留无恙；但既然那次决裂废弃了神所立定的合一，还能剩下什么盼望的根基呢？何况，全体的兴盛与安康乃系于他们有一个元首，而十支派竟恶意背叛了他们对这元首当尽的忠顺。那本可强健不衰、直存到世界末了的国度，竟在一人生命终结之际被毁容变形、悲惨地撕裂开来——这是何等可怖的景象！有谁不会以为那圣洁的神谕竟成了虚妄骗人的呢？因它的真实似乎在如此短的时间内便被推翻了。因此，若以上所提的以探当视为本诗的作者，那么其中所含的哀诉就必须应用于那一时期：在那时期中，不但大卫的宝座被削弱，而且大部分百姓也背弃了神，本为弟兄的彼此以互相倾轧的内讧同归于尽。在这疑难之事上，这在我看来确是最有可能的推断。有人认为作者是在预言之灵的感动下说话，预告将要临到百姓的灾祸；但这看法很容易被上下文本身所驳倒，因为这位受感的诗人明明是在为国中所发生的第一次不幸变故——即因耶罗波安的叛谋而来的变故——发出哀叹。

诗篇 89:1-4

1. 我要歌唱耶和华的慈爱，直到永远。 正如我方才所指出的，必须记住：诗人以称颂神的赞美为开端，并追念神的约，为要激励信徒坚固他们的信心，以抵挡试探那可畏的攻击。当我们着手祷告之责时，若在起初便有绝望的思念袭来，我们就当刚强果决地冲破它，免得我们的心灰惫、全然失丧。因此，先知的用意乃是在一开始就用稳固坚实的支柱来加强敬虔人的心志，使他们倚靠那按外表看几乎已经倾覆于地的神圣应许，击退那使他们信心大受动摇的一切试探攻击，从而满有信心地盼望国度的重建，并恒切为此福分祈求。以探目睹那已经开始的败落³的凄凉景象，若听凭属肉体理性的指使，他可能会以为自己和其余神的信徒都受了欺哄；但他却表明心意，要歌颂那当时向他隐藏不见的神的慈爱。既然要领会并承认神满有怜悯的属性对他并非易事——因为他所实际经历的乃是神的严厉——他便用复数，说神的诸般慈爱，好叫他藉着默想神恩典福分的丰盛与繁多，胜过这一试探。

2. 因我曾说：你的慈悲必建立到永远。 他在此说明自己何以在患难之中仍坚持歌唱神的赞美，就是因为他并不绝望于神向祂子民彰显慈爱，虽然他们目前正受着严厉的管教。人若非深信神即或向祂的百姓发怒，也绝不撇下祂对他们的父性慈爱，就断不能坦然开口称颂神。「我曾说」这话表明，这位受默示的作者所提出的真理，是深深铭刻在他心中的。⁴他仿佛在说：无论迄今发生了什么事，都未曾从我心中抹去那确切的盼望——就是将来必要经历神恩眷的盼望；我也必always常存这同样的心志，坚定不移。当注意的是：他之所以能凭信心持定神的良善——那时这良善已完全从眼前消失了——并非未经痛苦艰难的争战；我们说，这一点尤须留意，好叫我们在神有时收回祂一切慈爱凭据之际，仍能学习在心中立起此处所说的那永远的慈爱之建筑——这是一个比喻，意思是神的慈爱必要延展，或必要持续，直到达于其终局与成全。本节后半句须补足文意。简言之，其意乃是：神的应许之稳固，不亚于诸天既定的运行；而诸天的运行乃是永恒的，不受任何变迁。至于「天」一词，我所理解的不仅是可见的穹苍，也包括那在全世界的整个架构之上的诸天；因为神的信实，在祂国度的属天荣耀里，是超乎世界一切元素之上的。

3. 我与我所拣选的人立了约。 ⁵为要更有效地坚固自己以及一切敬虔人对神应许的信心，他引入神亲自说话，以神自己的权柄批准前一节所说的话。既然信心当倚靠神的应许，那么这种说法——即神被描绘为亲自出面，用他自己的声音吸引我们归向他——就比先知自己单单陈述这事实更为有力。当神这样先来就我们时，我们亲近他、与他熟稔，就不能被指为擅自妄为；反之，若没有他的话语，我们便毫无根据可以擅自断定他必恩待我们，也不能凭自己心中的妄想去指望他未曾应许的事。此外，当神宣告他曾与他的仆人大卫立约，并以自己庄严的誓言加以确认时，这应许的真实性就愈发不可动摇。古时习惯将盟约与条约刻在铜版之上，这里所用的比喻正是借自这一习俗。神以两个尊称称呼大卫，既称他为所拣选的，又称他为仆人。那些要把前一称号归于亚伯拉罕的人，未曾充分留意诗篇一书的文体，在其中同一件事重复两次乃是极为常见的。大卫被称为神所拣选的，因为神单凭自己的美意，而非出于任何别的缘由，不但使他优先于扫罗的后裔和许多显赫人物，甚至优先于他自己的众兄弟。因此，若要寻究这约的缘由或根源，我们就必然要追溯到神的拣选。

紧随其后的仆人之名，不可理解为暗示大卫凭其效劳在神手中赚得了什么。他被称为神的仆人，是就其君王的尊位而言；他并非鲁莽地自行僭取此位，而是由神授予他治权，并且他是顺服神合法的呼召而承担此职的。然而，当我们思量这约概括地包含什么时，我们就得出结论：先知将它应用于自己，并应用于全体百姓，并非不当；因为神与大卫立约，并非只与他个人立约，乃是眼目注视着世世代代将要存留的整个教会全体。要建立你的宝座，直到万代这句话，一部分是指所罗门以及大卫其余的继位者；但先知深知，严格恰当意义上的永续或永远长存，唯独在基督身上才能应验。神膏立一人为王，断然不是只顾念一个家室，而忘记或忽略了他先前在亚伯拉罕身上与之立约的百姓；他乃是将至高的权柄赐给大卫和他的子孙，使他们为其余众人的公共福益而掌权，直到基督降临，宝座真正得以坚立。

诗篇 89:5-8

5. 耶和华啊，诸天要称赞你的奇事。先知既已论到神的约（正如信心当从神的话语起首），现在便转而普遍地称颂神的作为。然而应当留意，他论述神奇妙的能力时，别无他意，只为将这约的神圣更高地举起、更大地称扬。他大声宣告：这一位神有正当的权柄当受人事奉、受人敬畏，当受人信靠，人尽可将毫不迟疑的确信安放在他的能力之上。因此，前半句中奇事一词，我要限定为神在保存并维护他的教会中所显出的能力。诚然，诸天是神奇妙能力最卓越的见证者与传扬者；但若留意本段的用意，就更加显明，这里所发的一切颂赞，都特别指向我所说的那个目的。有些解经者恰当地将诸天一词解作天使，因为在教会的得救之中，天使们同有喜乐与同声庆贺。这解释可由本节末句得着印证，那里说，在圣者的会中，要称赞神的信实。毫无疑问，这里所继续讲的是同一件事，而信实一词，意在标明神藉着那些显著的拯救，向他仆人所显明的、对所应许之事的信实。

6. 在天空谁能比耶和华呢？ 先知现在进一步阐明他先前论及神的奇事所说的话，并强调地呼喊说：在天空谁能比神呢？ 他之所以提到天空或诸天，乃是因为——这并不令人惊奇——在地上找不着任何能稍稍接近神荣耀的事物。人虽然超越其他活物，然而我们看见他的景况何等卑贱可怜，或者说，何等充满羞耻与羞辱。由此可见，天下并无任何卓越可与神相比。但当我们上升到诸天，立时被惊叹所夺，便想像出众多的神明，以致废掉了真神。本节末句说，在神的众子中，无一像那真实独一的神，乃是对前半句的解释。有人认为天空或诸天当理解为日、月、星辰，这一见解已被上下文本身所驳倒。总之，其意乃是：即使在诸天之上，惟有神独居至尊，在那里无一为其同伴或同等者。神的众子 这一称呼在此是指天使，因为他们既非源出于地，也不披戴朽坏的身体，乃是天上的灵体，装饰着神圣的荣耀。这并不是说他们是神性本质或实体的一部分，如某些狂热之徒所梦想的；乃是因为神在他们身上彰显他的大能，故将此名号归给他们，以别他们的本性与我们的本性。简言之，天使身上虽比其他受造之物闪耀着更大的威严，我们思想之时不禁惊叹，然而他们仍不能靠近神，以致以其卓越遮蔽或减损神的荣耀，或与他同享统管宇宙之权。这一点值得我们细心留意；因为，虽然神在他的话语中处处宣告，天使不过是他的仆役，随时预备执行他的命令，然而世人不以独一之神为满足，竟为自己捏造出无数的神祇。

下一节也是同样的意思，其中断言：神在圣者的会中，是大有威严的。 这些话责备那几乎人人都有的、魔鬼式的迷信，就是无故地过分高抬天使。但若天使自己在神的威严面前也战兢畏惧，为何不将他们视为臣仆，各守本位，好叫惟独神完全掌握至高主权呢？再者，当他们被描述为在神四围时，其意乃是：他们如同侍卫一般环绕他的王位，随时预备执行他的旨意。下一节又再重复同样的话：耶和华万军之神啊，哪一个大能者像你耶和华？ 这样说，是要至少藉着对神威严的敬畏，教导我们谨防夺去那属他的尊荣。然而，为免我们因过度惧怕而不敢亲近他，这段描述中也掺杂了些许甘甜，就是宣告说，他的信实在他四围显现；我们由此当明白，神在他的应许上始终坚定不移，无论发生何等变故，他前后左右都始终如一地信实无伪。⁹

诗篇 89:9-14

9. 你管辖海的狂傲。 我已经指出，先知迄今为止泛论神大能所说的话，乃是要归到以色列人出埃及得拯救的这一神迹上，如今他就明明地颂扬这件事。有些人如此解释：神被称为止息海中汹涌的波涛，是因为他不容海水冲决而出，以洪水淹没全地。

但我宁愿把第9节与第10节连起来读，认为先知在此所说的乃是红海，就是神所分开、为要给蒙拣选的众支派开路使他们过去的那海。诗人紧接着又补充说，全埃及地都像受伤的人一样被打倒。他用这些话来称扬神在拯救教会时所彰显的恩典。毫无疑问，他的用意是要把神那父亲般的慈爱摆在自己和别人的心思面前，好叫自己与众人更加自由、更加踊跃地投奔祂寻求帮助。他既断言神用大能的膀臂把仇敌打得粉碎，便从教会过去的经历推断：每当神在祂无穷的智慧中看为必要之时，祂行事的方式总是如此。

11. 诸天属你，地也属你。他第三次重申，那位曾作蒙拣选之民拯救者的神，也在全世界施行至高的统治。他从神创造万有这一事实推论说，凡天上地下所发生的事，都实在是由祂主宰、由祂掌管的。若说诸天既一度由神所造，如今却凭偶然运行；若说地上万事或凭人意、或凭机遇而陷入混乱——这实属荒谬，因为维系并治理祂所造之物，本是属乎神的事；除非我们像外邦人那样妄想，以为祂只是在天地这座华美的剧场中欣赏自己手所作的一切工，此外便不再为它们操心。先知提到南方与北方，又提到他泊山与黑门山，乃是迁就普通百姓粗浅的理解力：仿佛他是说，在这世界的构造中，没有哪一部分不敬畏尊崇它的创造主。我也把下一节与此连在一起，那节断言：神的膀臂配有能力，祂的手有力量，祂的右手高举。有人把这节的末两句解作祷告的形式：愿你的手有力，愿你的右手高举；但这似乎与先知的心意相去太远，因为他不过是单纯地要坚固一切敬虔人，为此传扬神那不可测度的大能。

14. 公义和公平是你宝座的根基。这些称颂比单单把神的大能摆在我们眼前，更有效地坚固真信徒的盼望。凡提到神的时候，我们理应把心思主要放在祂本性中那些特别适于坚立我们信心的属性上，免得我们徒然沉溺于精微的思辨而迷失自己；愚昧人虽藉这类思辨自娱心智，却丝毫不能进到对神真实所是的正确认识。所以先知借用君王的仪仗与华美，宣告公义与公平乃是神坐于至尊之位、显赫可见的那宝座之柱，而慈爱与诚实则仿佛是祂的传令官；仿佛他是说：“神所披戴的装饰，并非紫色朝服、冠冕或权杖，乃是：祂是世界公义无私的审判者，是满有怜悯的父，是祂子民信实的保护者。”地上的君王因自身没有什么能为他们博取权柄、赋予尊荣，¹⁴便不得不从别处借来那使他们得以披戴威仪之物；但神在祂自己里面全然自足，不需要任何别的帮助，祂就在祂的公义、慈爱与诚实中，向我们显出祂自己形像的荣光。

诗篇 89:15-18

15. 知道向你欢呼的，那民是有福的！这里继续同一条关于教会的思路，不仅因为不信者对思想神的作为是盲目的，也因为先知别无他意，只是要以美好的盼望激励敬虔人，使他们能坦然依靠神，不因任何逆境而灰心，仍放胆呼求他。此处宣告：凡蒙恩得以因神欢喜的人，都是有福的；因为虽然众人一同靠他的宽厚得着扶养供给，然而对他慈父般良善的体会却远非人人都能得着，以致人人都能因确信他向自己施恩而为自己的福分欢庆。所以，使他所拣选的人尝到他的良善，从而受激励而欢喜快乐，这是他赐给他们的独特特权。事实上，再没有比不信者更可悲的境况了：他们贪婪地吞食神的恩惠，却以其禽兽般的麻木将这些恩惠践踏在脚下；因为神越丰丰富富地饱足他们，他们的忘恩就越显丑恶。可见真正的福分在于我们领悟神的良善，这良善使我们心中充满喜乐，激动我们献上赞美与感谢。

先知随后从果效上证明：那些以喜乐和欢愉承认神为自己父亲的人是有福的，因为他们不但享用他的恩惠，更因倚赖他的恩宠，在心灵的平安宁静中度过一生。这就是行在神脸面的光中的意思：即从确信他特别看顾我们的福乐、并有效地守望护卫使之稳固，而安息于他的护理之下。因他的名欢喜与因他的义高举这些说法也是同一意思。其中所含的意念是：信徒在神里面找到充足、甚至是绰绰有余的欢喜与夸耀的根基。「终日」一词似乎表示坚定不移的持守；由此也就间接责备了那等愚妄自大之人：他们仅以虚气自胀，自恃己力，把角高举。既然立在不牢靠的根基上，他们终必倾倒，无可避免。由此可见，除了单单倚靠神恩典的，别无真正的宏大气度，也别无能立得住的力量；正如我们看见保罗（罗马书 8:31）豪迈地夸口说：「神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？」并且向一切现今和将来的患难挑战。

17. 你是他们力量的荣耀。当经文宣告神绝不使他忠信的仆人缺乏力量时，同一意思便得着了印证。归给他的他们力量的荣耀这一称号，意思是他们总是这样蒙他现今的帮助所扶持，以致有正当的理由在他里面夸耀；或者说（其实是同一件事），他的能力在帮助扶持他们的事上总是显得荣耀。然而，他们同时也被提醒当尽的本分，就是把自己得蒙保全平安的一切赞美都归给神。这话若在今生是真的，那么用在灵魂的属灵生命上就更加真确。此外，为要更高地尊崇神这一宽厚的实例，我们同时也受教明白：这全然在乎他的美意，此外别无其他原因。¹⁷

由此可见，他们完全亏欠于祂，全然受祂的恩债所束缚，因为惟独祂白白的丰盛慈爱，促使祂继续将帮助施与他们。

18. 我们的盾牌属耶和华。 因为百姓最主要的保障是在于他们君王的身位，所以这里明确指出，藉着君王为器皿而得以维持信徒的福祉，乃是神的恩赐。但要注意，先知的心思并非只专注于这暂时而必朽的国度，以致同时忽略了思想它的终极目的，这一点我们随即就会看见。他知道，神使祂的恩宠倾流在教会元首身上，并由此流遍全身，唯独是为着基督的缘故。首先，当他以比喻的方式称君王为盾牌——这是圣经中常用的比喻说法——他就是承认：百姓虽由君王的手和作为得着护卫，然而这仍是出于神的护理，因此当追溯到比人的作为更高的源头。同样的意思在后半节又重述了一次，那里断言君王是神所赐来治理百姓的；因此，从君王而来的护卫乃是神的赐福。此外，我们必须记得，凡论到这国度（它不过是更大之实体的影儿）的话，都本当适用于基督的身位；父已将祂赐给我们，作我们福祉的守护者，好叫我们因祂的能力得蒙保守与护卫。

诗篇 89:19-23

19. 当时你在异象中晓谕你的圣民。 诗人现今更详尽地宣明，他为何说那位被立在选民之上、以维护公众福祉的君王，是从天上赐给他们的；就是说，因为他并非由人的投票所选立，也不是凭自己的手篡夺至高的权柄，也不是借着腐败的手段钻营而得，乃是蒙神所拣选，作维护公众福祉的器皿，并在神的护佑与引导之下履行其职分。先知的用意——我们不久便要更清楚地看见——是要将这位由神所立的君王与其他一切君王区别开来。虽然保罗在罗马书 13:1 所教导的是真实的：「没有权柄不是出于神的」；然而大卫与一切凭属世手段获取主权的地上君王之间，仍有极大的分别。可以说，神是亲手把权杖直接交在祂仆人大卫手中，并凭祂自己的权柄使他坐上王位。质词 אז，az，本意为当时，亦可解作久已或古时。因此其意乃是：有些人生来为王，凭承嗣之权继承其父；有些人因被推举而登上王位；又有些人凭强暴与刀兵为自己夺取王位；惟独这国是神所创建的，因祂亲口拣选大卫登上宝座。再者，虽然祂将祂的旨意启示给撒母耳，然而这里既用了复数，暗示同一神谕也曾传给别人，我们尽可断定这事也曾传达给其他先知，好叫他们能同心作见证：大卫乃是照神的指派被立为王的。诚然，既然当时也有其他卓著而闻名的先知在世，这样重大的事竟向他们隐瞒，是不大可能的。但在这事上惟独提名撒母耳，因为他是那神谕的宣布者，也是执行膏立君王之礼的仆役。当那些日子神向祂的众先知说话，或藉梦，或藉异象，故此处提及后一种启示的方式。

接下来是这神谕的内容或要旨，即：神已将帮助加给那有能者，就是祂所拣选、要作国度至高元首与治理者的那一位。大卫被称为有能者，并非因为他生来就本身在力量上超乎众人（众所周知，他身量矮小，在弟兄中被人轻看，甚至撒母耳也把他忽略过去），而是因为神在拣选了他之后，赐给他新的力量，以及其他适合作王的卓越素质；这与另一处相仿的事例一样，基督拣选使徒时，不但以这名分尊荣他们，同时也赐下执行其职分所必需的恩赐。今日祂也照样将圣灵的同一恩典分赐给祂的仆人。因此，这里所提及的大卫的能力，乃是他被拣选的果效；因为神立他为王，同时也赐给他足以保全百姓的力量。这一点从下半节看得更加清楚，那里将这无敌的力量追溯至其根源：我高举那从民中所选拔的。每一个字都意味深长。神宣告祂高举了他，是要指明大卫在神向他伸手之前，所处的是何等卑微低下的境况，无人知晓，默默无闻。接下来的话也是同样的意思：从民中。意思是，那时他毫不显眼，属于百姓中最低下的一层，也未显出任何过人之处，在父亲的儿子中最不被看重，只在乡间茅舍里作牧羊人这卑微的差事。²⁰神以选拔一词，唤我们回到思想祂自己白白的旨意，仿佛禁止我们在祂自己的美意之外，再去寻找大卫得以被高举的别的缘由。

20. 我寻得我的仆人大卫。先知确证同一个命题，即大卫身上并无任何属王室的东西，他所有的一切都归功于神主权的作为，是神以恩典先临到他。这就是寻得一词的含义，仿佛神说：我取了他、高举他，这完全出于我白白的美善。所以，仆人这称号并不表明任何功德，而当归于神的呼召。这好像神说，祂以自己的权柄确认并批准了大卫的王权；既然祂认可了它，它的合法性便毫无疑问了。本节的下半句进一步确证神白白的拣选：用我的圣膏膏他。这膏抹并非大卫自己筹谋的果实，而是他出乎一切所望而得的，正是他被高举、登上王位的缘由。既然神是出于自己、单凭自己的美意先临到大卫，藉撒母耳的手膏他为王，祂就理当宣告说祂寻得了他。随后又补上一句，说祂要作这国度的保护者与守卫者，因为这国度是祂所奠立的；因为祂素来不是开了工就撇下自己的作为，反倒是藉着不断的增益，将它推向完成。

22. 仇敌必不勒索他。²¹这里明确宣告：虽然大卫不能免于仇敌，神的能力却必时刻预备着扶持保护他，使他不至被不义的暴力所压制。因此这里断言，大卫必不向仇敌纳贡，不像在战阵中被击败的人，被迫接受得胜者所强加的和约条件，无论那条件对自己何等有损。当仇敌被称为凶恶之子时，这里暗暗指明：这政权将如此免于暴政与勒索，以致凡图谋倾覆它的人，都必陷在行不义与作恶之中。其要旨是：大卫及他的后裔必因神的护佑而如此安稳，如此坚固设防，以致仇敌绝不可能照自己所愿的那样待他们。至于神容许这国度大受苦难，以致大卫的后裔被迫向外邦异教君王缴纳巨额贡银，这与这应许并不相违；因为国度的势力虽被削弱，只要根还存留，直到基督来到，在祂手中这国度终必稳固坚立，这就够了。由于君王与百姓都恶意弃绝了神这独特的恩福，这国度便屡屡因他们自己的过失而动摇，随后衰败，最终倾覆。然而神为要确证祂关乎这国度永存的神谕，始终不断地与他们的忘恩负义相争，仍存留并培育着某些指望。此外，既提到大卫的恨恶者与欺压者，便暗示这宝座并不享有免于烦扰与患难的特权，因为除非神起来抵挡他们，总会有人起来与它为敌。

诗篇 89:24-29

24. 我的信实和我的慈爱要与他同在。 神在此表明，祂必毫不间断地继续施行祂起初向大卫所显明的恩典。这些话仿佛是说，为要证明祂信守自己的话语，祂必永远施恩、永远丰厚地赐福。由此我们看见，神不仅在起初赐给大卫祂良善的凭据，更是始终以同样怜悯的方式待他。这乃是指向基督的全教会而言，使神的良善在我们得救的全过程中彰显出来，而不是像索邦学派那些诡辩取巧之徒愚妄地所说的，仅仅在我们初入救恩之时才显明。²⁴此处大卫的角，正如别处常见的用法，是指他的荣耀、尊贵与权能。因此其意是说：藉着神的恩典，这国必永远兴盛昌隆。

25. 我要使他的左手伸到海上。 这里所论及的是这国度的广大疆域。因百姓的罪恶，仿佛把道路堵塞了，拦阻了神的赐福，以致他们的产业比应许所含的范围更为狭小。但如今神宣告说，在大卫作王的时期，疆域必再度扩张，使百姓得着自海直到伯拉大河的全地。由此我们推知，神藉摩西所应许的，唯独在大卫身上，就是从他那时起，才得以成就。²⁵所谓大河，或可理解为单指幼发拉底河（因它分为许多支流），或指叙利亚沿岸其他邻近的江河。

26. 他要称呼我说：你是我的父。 本节宣告说，这位君王最卓越之处，就在于他要被算为神的儿子。这固然是一个尊荣的称号，凡神所立为王的都得以承受，正如我们在前面一篇诗中所见的，

「我曾说：你们是神，都是至高者的儿子。」 (诗篇 82:6)

但在我们眼前这段经文中，所表达的乃是关乎神所拣选的那位圣洁君王的某种独特之事，其用意是要说明，他将在另一种意义上作神的儿子。我们随即在下一节就要看见，他如何被安置在比地上诸王更高的位分上，纵然那些君王可能在更辽阔的疆域上执掌权杖。因此，被称为神的儿子，乃是这世上独独一位君王所特有的尊荣。若非如此，使徒引用这段经文来证明基督超越天使的教义，就不仅推论不能成立，甚至是荒谬的了：

「我要作他的父，他要作我的子。」 (希伯来书 1:5)

天使、君王，以及一切由儿子名分之圣灵所重生的人，都被称为神的儿子；但当神应许收纳大卫为祂的儿子时，大卫却因着独特的特权，被高举在一切被赋予这称号的人之上。这从下一节更加显明，在那里他被称为神的长子，因为他高过地上的君王；而这尊荣超越了人与天使的一切尊贵。若有人反驳说，大卫既是必死的凡人，就不能与天使相等，那么显而易见的答复是：若单就他本身而论，他实在不能被高举到与天使同等的地位；但就他曾在一段时期内代表基督的位分而言，这样说是极其恰当的。

28. 我要为他存留我的慈爱，直到永远。我们看见神何等频繁地重申，祂设立大卫的国度，其明确的目的就是要使这国度永远坚立。祂把祂的慈爱放在首位，随后才加上祂的约，藉此指出这约的原因，一言以蔽之，就是表明这约乃是白白赐下的，而祂的恩典不仅是这约所立的根基，也是这约得以坚定不移的缘由。其要旨在于：神必永远向大卫施恩，为使祂的约永不落空。由此可见，这约的不可废弃，全然系于神单纯的美意。在下一节中，神述说祂信实的果效，宣告大卫的后裔必永远坐在王位上。天下万物既没有一样是长久存留的，「如天之久」（天的日子）便是用来表明永恒长存的说法。由此可知，这预言在任何人身上都不能完全应验，直到我们来到基督那里；唯独在祂里面，才能按着严格而恰切的意义找到这永恒的长存。

诗篇 89:30-37

30. 倘若他的子孙离弃我的律法。 先知在此更进一步宣告说：纵然大卫的后裔陷入罪中，神仍应许要向他们施怜悯，不按他们所当受的全然刑罚他们的过犯。此外，为使这应许更具效力，他始终引入神自己说话，仿佛他把一份与神之约的确切言辞、明文条款相符的请求呈到神面前。³⁰加上这一点极其必要；因为我们何等容易滑向罪恶，何等惯于不断跌倒，以致除非神照他无限的怜悯赦免我们，他的约中就没有一条能够坚立。因此，神既看明事情不能不如此——大卫的后裔就其自身而言必要因自己的过犯屡屡背离此约——便在他赦罪的恩典中，为这样的情形预备了补救之法。

再者，人既受神的责罚为有益，祂便不应许让他们逃脱刑罚而不受惩治——因那无异于纵容他们犯罪；祂所应许的乃是：在管教之中，祂必以父亲般的节制待他们，不照他们罪所当受的尽量向他们施行报应。还当留意的是：祂所应许的赦免，不单是为轻微的过犯，也是为重大加重的罪愆。祂使用这些说法——离弃我的律法，废弃我的典章，不遵行我的典章，及不守我的诫命——并非无因；祂用过犯（或背信）与罪孽这些字眼，也并非无因。由此我们看见，神藉以使大卫的后裔与祂自己和好的那份忍耐与宽容，甚至延及最凶恶、最深重的罪。

这段经文教导我们：神收纳人进入祂的家中时，他们并非立时就把肉体连同其败坏完全脱去，如某些狂热派所主张的那样——他们幻想，我们一旦被接枝于基督的身体，我们里面一切的败坏就必须尽都消灭。但愿我们真能一朝之间改变本性，从而显出他们所要求的那种天使般的完全！然而事实极其明显：只要我们还带着这肉身的帐棚，我们就远未达到那地步；因此，让我们向那魔鬼式的虚构告别，都逃到那时常为我们敞开的赦免之避难所去罢。神所论说的，无疑是祂教会的家室；然而在祂应许赦免他们过犯的话中，也已相当明白地宣告：他们必要犯罪，必要背离祂。

若把此处所说的局限于古时的以色列民，这种解释不但荒谬，而且全然亵渎。首先，我认定一件已经定案的事——这是我们先前多次有机会思想的——即这国度的设立，乃是要作一个预表或影儿，好叫神藉此向祂的教会显明那位中保。这不但可从基督和使徒们的见证得着证明，就是从这事本身来考量，也能清楚无疑地推论出来。倘若我们撇开基督，我们在何处能找到这里所提及的王位那永远的长存呢？按继承的次序，大卫之后第二位君王就被夺去了国度的大半，以致十二支派中他所存留的几乎不足一支半。此后，这已大大削弱的国度又遭受了多少损失，被多少灾祸所毁损，直到末了，君王与全体百姓都在极大的羞辱与凌辱中被掳而去？我且请你思想：当那君王眼睁睁看着自己的众子被杀，随后自己也被当作囚犯对待之时（列王纪下 25:7），王位的尊荣何在？犹太人后来固然获准住在本国之地，却没有国度的尊荣与名分。因此，以西结（以西结书 21:27）三次宣告说，冠冕必被丢在尘土中，“等到那应得的人来到。”那么，显而易见的结论就是：这国度的永存，惟独在基督身上才得应验。事实上，古时的犹太人若非有中保介于我们与神之间，使我们在祂眼前蒙恩，他们怎能亲近神？我们今日又怎能亲近祂呢？

现在所余下的，就是将我们所论到的这国度的种种性质应用于自己身上。它永远长存的持续，引领我们盼望有福的不朽；它不可战胜的能力，使我们的心灵得享安宁，使我们的信心不致衰残——无论撒但如何极力攻击我们，无论何等众多形式的死亡将我们围困。照样，这里所应许的赦免，也是属乎基督属灵国度的；并且同样可从这段经文推知：教会的救恩全然系于神的恩典和祂应许的信实。若有人反驳说，凡被神的灵重生的人，绝不会全然堕落，因为道的不朽坏的种子存在他们里面，我承认这是一个重要的真理。然而这里所说的并非全然的背道——并非那种意味着当事人里面的敬虔完全熄灭的背道。但有时确会发生这样的事：信徒挣脱神的轭，放纵犯罪，以致敬虔之畏似乎在他们里面已经熄灭；既是如此，祂就必须应许连滔天大罪也可蒙赦免，免得他们一跌倒便被绝望所吞没。因此大卫在外表看来，似乎已完全被夺去了神的灵，故此他祈求神将圣灵重新赐还给他。神之所以连对可憎而致死的过犯也留下赦免的盼望，乃是要叫我们罪的重大不至于拦阻或妨碍我们寻求与祂和好。由此，我们要责备古时教父们过度的严厉，他们对于第二次、第三次跌倒的人，竟迟疑不肯接纳他们悔改归回。诚然必须谨慎防备，免得过分的宽容反倒放松了缰绳，任凭人去行不义；但极端的严峻也同样危险。当留意的是：当神宣告祂要向那些干犯祂律法、破坏祂诫命的罪人显出怜悯时，祂是有意使用这些可憎的字眼，为要激起我们对罪的憎恶与厌弃，而非引诱我们去犯罪。然而，我们仍当这样领会这段经文：信徒虽未必事事行得与神的恩典相称，因而理当被祂弃绝，祂却仍要怜悯他们，因为赦罪乃是祂所立之约中应许的一项根本条款。的确，既然神在律法中要求我们成就超乎我们能力所及之事，那么律法中一切的应许，对我们这永不能成就它的人，便毫无益处。所以保罗在罗马书 4:14 中断言：「若是属乎律法的人才得为后嗣，信就归于虚空，应许也就废弃了。」耶利米的这些话也属乎此，

「耶和华说：日子将到，我要与以色列家和犹大家另立 新约。不像我拉着他们祖宗的手， 领他们出埃及地的时候， 与他们所立的约。 我虽作他们的丈夫，他们却背了我的约。这是耶和华说的。 耶和华说：那些日子以后，我与以色列家所立的约 乃是这样： 我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。 我要作他们的神，他们要作我的子民。……我要赦免 他们的罪孽，不再记念他们的罪恶。」 （耶利米书 31:31-34）

再者，既然神收纳我们为祂的儿女，并非是要鼓励我们更加放胆地犯罪，所以这里同时提到了管教；藉此祂表明祂恨恶祂儿女的罪，并警告他们得罪祂所当受的报应，从而呼召劝勉他们悔改。这父亲般的管教如同良药，居于两者之间：一边是过分的纵容，那乃是助长犯罪；一边是极端的严厉，那乃是把人推入灭亡。此处这位受默示的作者，是引用撒母耳记下 7:14 所记载的预言，神在那里宣告说，祂管教自己的百姓时，要按人的常情而行——

「他若犯了罪，我必用人的杖责打他， 用人的鞭责罚他。」（撒母耳记下 7:14）

神在那里说到他照人的样式管教他的百姓，或是因为父亲责打儿女时的怒气乃是出于爱——因为他看见若不如此，就无从促进他们的益处；又或是其中含有神与人的对比，意思是说，在管教这件事上他必以节制与温和而行；因为倘若他施出他的大能，他立时就要将我们化为乌有，是的，他只需动一动指头就能如此。这两处经文的旨意无疑都是：每当神刑罚真信徒的罪时，他必守着有益的节制；因此我们的本分，就是把他加在我们身上的一切刑罚都当作良药来领受。在这一点上，教皇党人大大地谬误了。他们不明白管教的真正目的与果效，便臆想神在此乃是像向罪人报仇一般行事。他们的「补赎」由此而生，从这里又生出赦罪券与大赦，藉此他们竭力要救自己脱离神的手与神的报应。³¹但神所存的心意无非是要纠正他儿女的恶习，好使他把他们彻底洁净之后，重新使他们回到他的恩宠与友谊之中；正如保罗在哥林多前书 11:33 所说的，肯定信徒「受主的管教，免得他们和世人一同定罪。」正因如此，唯恐他们被管教的重量所压倒，他就收敛他的手，体恤地顾念他们的软弱。这样，应许就得着成就，就是他不将他的慈爱从他百姓身上收回，甚至在他向他们发怒的时候也是如此；因为当他为着他们的益处与拯救而责打他们时，他并未停止爱他们。然而，当注意的是，经文中的人称有所变换。既说了倘若他的子孙离弃我的律法等等，末了却接着说，我却不将我的慈爱或怜悯从他身上全然夺去。按理本当说「他们」而非「他」，因为前面所说的「子孙」是复数。但极有可能这种说法是刻意采用的，为要教导我们：我们唯独藉着基督才与神和好；我们若指望寻得怜悯，就必须单单从那源头去寻求。本节末了所说的，也必不叫我的信实废弃，比说神必信守他所说的话更有力。神的应许有可能不生效果，而他仍旧信实。举例来说，律法是真实且圣洁的，然而律法既应许救恩，若无一人能靠它得救，这对我们有什么益处呢？神在这段经文中就领我们更进一步；应许他的约必坚定有效，不单因为他在他那一面必守信实，也因为他必保守他的百姓不因自己的反复无常而堕落。

34. 我必不背弃我的约。 既然对神怜悯的真知识唯独出于他的话语，他就吩咐我们把眼目专一定睛在他的约上。「一经他收纳，就永不被弃绝」，这福分越是卓越、越是无价，我们就越难相信其为真。我们也晓得，时时有多少念头涌上心头，试探我们去质疑这事。因此，为使信徒不至于在心里过度纠缠辩论自己究竟蒙不蒙神的恩宠，他们就被吩咐要仰望这约，并接受在约中所赐给他们的救恩。神在此把他自己的信实推荐给我们，好叫我们以他的应许为足，不再到别处去寻求我们得救的确据。他在上文说过，倘若大卫的子孙违背我的典章； 如今，他影射那背弃之事，宣告他必不以他们待他的方式来报应他们，我必不背弃我的约， 意思是说，他的百姓虽未能全然照着他们的蒙召而行，未能尽其本分，他却不容他的约因他们的过犯而被破坏废弃，因为他必藉着白白的赦免涂抹他们的罪，迅速而有效地拦阻此事。他仍是在阐明前面那命题，也必不叫我的信实废弃；不单应许如我们所说的，他在他那一面必守信实，更应许他所应许的必完全生效，任凭人设下何等的阻碍也无碍；因为他必与他们的罪相争，免得因这些罪的缘故，他良善的果实不得临到他们。当犹太人以他们的忘恩负义与奸诈背离他时，约并未废弃，因为约是建立在他本性全然不变的根基上。直到今日，当我们的罪高及诸天时，神的良善仍不至于不高过这些罪，因为他的良善远超诸天之上。

35. 我一次指着自己的圣洁起誓。 神如今以起誓来确认他先前宣告已应许给大卫的事；由此可见这绝非无关紧要之事，因为可以肯定，神断不会为无足轻重的事插入他的圣名。他看见我们倾向于疑惑，便如此怜悯地为此预备解药，这是他非凡慈爱的凭据。因此，倘若我们不以真实而不动摇的信心去拥抱他这如此有力地被批准的应许，我们就更加无可推诿；因为他深切关怀我们的救恩，甚至不吝惜他的誓言，为要叫我们全然相信他的话。若我们不以他单纯的应许为足够，他便加上他的誓言，仿佛作为质押。一次³²这副词表明这誓言是不可撤回的，因此我们丝毫没有理由惧怕有任何反复无常。他确言他指着自己的圣洁起誓，因为找不到比他更大的可以指着起誓者。我们指着他起誓，就是立他为我们的审判者，并以他为我们的至尊，正如他按其本性原就是我们的至尊。他说指着我的圣洁，比说指着我自己，是更有力的说法，这不仅因为它彰显并高举他的荣耀，也因为它远更适于坚固信心，因为它把信徒召回到他为自己所拣选的地上居所，免得他们以为必须远远地去寻求他；因为我毫不怀疑，他用圣洁一词是指圣所。然而他仍是指着自己起誓，并非指着别的；因为他题名那被他指定为他座位的殿宇时，并未离开他自己；他不过是俯就我们粗浅的悟性，指着那有形地住在地上的圣洁起誓。至于这誓言省略的形式，我们在前一篇诗中已经看到，这在希伯来人中是极普通的起誓方式。他们因此受到警戒：神的名不可不加郑重地使用，免得他们轻率不敬地使用它，就把神的报应招到自己身上。这种突然中断、悬而未决的说法，仿佛是一副嚼环，勒住他们，给他们省察的机会。神从人间通行的习俗中借用些什么，这并非罕见之事。

36. 他的后裔要存到永远。 接着便有这应许：治权必永远存留在大卫的后裔手中。这两样——他的后裔与他的宝座，是相连的；这些话应许了这国度的永远长存，使它绝不至转到异族外邦之人手中。日与月被举出作见证；因为它们虽是会朽坏的受造物，却比地或空气更为稳定；正如我们所见，诸元素是不断变动的。既然这下界的一切都处在不息的动荡与变迁之中，日月便向我们呈现出一种更为坚定的秩序，好叫大卫的国度不至于按自然界的通常次序被衡量。然而，正如我们先前有机会指出的，这王位在罗波安的时候曾被震动，其后又被拆毁倾覆，可见这预言不能限于大卫。因为这国度外在的威荣虽然终于断绝，且无重建的指望，日头却未曾停止白昼的照耀，月亮也未曾停止夜间的发光。因此，直到我们来到基督那里以先，神似乎显得对他的应许不忠信。但在那从耶西根上发出的枝子身上，这些话才在其最完满的意义上得着应验。³³

诗篇 89:38-45

38. 但你恼怒你的受膏者，就丢掉弃绝他。 先知在此哀叹：由于国度衰败，那预言似乎已归于落空。这并非说他控告神说谎；他之所以如此说话，乃是为要毫无拘束地将自己的忧虑与悲伤倾倒在神的怀中，因为神容许我们如此亲密地与祂交往。我们的心愿固然当照着神的旨意来塑造；然而，一个人若谦卑地哀叹自己被夺去了神恩眷的凭据，只要他不至于绝望，也不至于悖逆地向神发怨言，便不能说他越过了当守的界限。我们随后要看见，先知在本诗末了称颂神时，便显出他安然顺服的凭证，藉此纠正或调和了他的哀诉。因此，无论那位主张诵念此诗为不合律法的拉比是谁，他都是被一种愚昧而不虔的乖僻所引导，去定罪神在祂儿女身上所容忍的事。先知取了这向神申诉的自由，别无他意，惟愿藉着在神面前卸下重担，好更有力地抵挡疑惑与不耐。再者，你丢掉弃绝了他这话，若按希腊文和拉丁文的文法规则来评判，必被判为不雅；因为语气最重的词放在前面，随后才加上语气较轻的词。但既然希伯来人在这方面并不遵守我们的排列方式，此处所采用的次序与希伯来文的语法习惯是完全相合的。第三个动词包含了神有此转变的缘由，教导我们：王之所以被弃绝，乃因神向他发怒。有些人认为，此处是转述选民的仇敌所发的讥诮之言；他们采取这一见解，是为要避开这样的难处，即把这般严厉的哀诉看作出自教会之口——这难处曾使上面所提的那位拉比大大绊跌，以致他因此定罪整篇诗。但当留意的是：先知乃是照着人普遍的感受与领会说话；同时，他自己心里却深信不疑，那曾一次蒙神拣选的王，是不能被神弃绝的。

接下来的话（第39节）论及约的废弃，我们也当照同样的意思来理解——你厌恶了与仆人所立的约。先知并非指责神轻忽善变；他只是哀叹：他先前所述的那些卓著应许，表面看来已经消散归于虚无。每当信徒发出这样的质问：

「耶和华啊， 你忘记我要到几时呢？」「主啊，求你睡醒，为何尽睡呢？」（诗篇 13:1；44:23；79:5）

断不可将这些话理解为把遗忘或睡觉归给神：他们只是把血肉之体在心中所生的试探摆在他面前，为要促使他速速在他们所受的软弱之中施行帮助。因此，先知在如此可怕的荒凉之中，也受到人性在这等境况下极易陷入的软弱所侵扰，并因而发出这样的断言——就是神所应许的，远未显明地成就——这并不足为奇。当他看见万事都与神的应许相违时，他并不是那样铁石心肠的人，能在如此可悯而混乱的景象前毫无所动。然而他坦然无惧地来到神面前，寻求医治，免得被忧愁所吞灭；倘若他任凭自己暗中怨叹，忽略了这减轻痛苦的途径，结局必是如此。至于本节末尾所加的一句，你将他的冠冕践踏于地，似乎并不适用于罗波安的时期，除非那将冠冕抛于地上或可指国度的分裂。紧接其后所陈述的话，必须归于某场更大的灾祸。若承认这一点，那么这篇诗的作者必是与以探不同的另一位；以探是圣史所提到的四位智者之一（列王纪下 4:31）。在如此存疑的事上，我让各人各自采纳他所认为最可能的推测。

40. 你拆毁了他一切的篱笆。先知本可轻易地把城垣的拆毁与倾覆归咎于别的缘由，然而出于虔敬圣洁之情，他承认神就是这场灾祸的作者；因他深信，倘若神的忿怒未曾发作，人绝不能随己意毁灭神所建立的国度。随后他以比喻的方式抱怨说，这国度已被弃如猎物，任凭过路之人劫掠，好像一片田园，围墙既被拆毁，土地便任人蹂躏。这灾祸本身已够沉重，如今又添上一重羞辱，使其愈发难堪，就是这君王成了邻邦的羞辱。毫无疑问，属世之人与亵慢之徒既得着这样称心如意的机会，便讥笑他说：这就是那位神所拣选的王吗？这就是那比天使更尊贵、其宝座要与日月同存的王吗？这些辱骂既反弹到神自己身上，先知便理当为神受膏者所遭的羞辱嘲笑而哀诉——他的尊荣与王权原是藉着从天而来的膏抹所批准并坚立的。

42. 你高举了他敌人的右手。他在此表明，神站在了这君王之敌的一边；因他深知这些仇敌若非出于神的旨意，断不能得胜，神使一些人心中生出勇气，又使另一些人胆怯丧志。简言之，选民所遭的灾祸有多少，他们被神撇弃的凭据便有多少；因为只要神仍施恩眷顾，普天下用尽一切诡计也不能动摇那国度的稳固。若只说君王的仇敌得胜了，这话固然完全属实；但这样的说法却不足以彰显神的大能，因为人可能以为，那些起来敌挡神的人是凭自己的力量强行得逞，甚至胜过了蒙神保护的人。因此，先知在心中默想：若非神的忿怒被激动，那由神所建立的国度断不至沦落到如此凄惨的境地。

45. 你减少了他青年的日子。有些人解释这句话，意思是神使这君王衰弱，以致他刚踏入青春年华便凋残枯萎，未及壮年就已被衰老耗尽。³⁵这解释未必不合情理；但为使我们更清楚地明白先知的心意，仍须留意：他并非单指某一个人，而是把国度的光景比作人的一生。那么他的哀诉可归结为：神使这国度尚未臻于完全成熟便已衰老，终至朽坏；其结局正如一个少年人，正当筋力日增、精力充沛之时，却被横死夺去，未及天年。这比喻极为贴切；因为这国度若拿当时的光景与神的应许相较，尚未完全绽放花蕾，方才起步之际，便忽然遭遇严重的衰败，其鲜妍与秀美尽被毁损，最终归于消逝。此外，我们先前所说的必须谨记于心：先知抱怨结局与应许不符，或不如应许使选民所指望的那样时，他并非因此指控神说谎，而是为着另一个目的提出这表面上的矛盾——就是要从神的应许中得着激励，好以更大的信心与胆量来到施恩宝座前；他在神面前陈明这难处时，深信神绝不可能不显明自己信实守约。世人多半把忧愁吞在心里，独自忍受，因为他们绝望地以为祷告得不着什么益处；真信徒却恰恰相反，他们越是坦率亲密地向神提说他的应许，就越是勇敢地与自己的疑惑争战，并以美好结局的盼望自励。

诗篇 89:46-48

46. 耶和华啊，这要到几时呢？你要将自己隐藏到永远吗？ 诗人先前倾诉了教会可悲而凄惨的境况，如今转而祷告。由此可见，他此前所发出的哀恸之言，虽是出于肉体的知觉，却仍与信心相连。不信的人在患难的搅扰中有时也会祷告，然而他们所求的一切都出于虚谎的嘴唇。但先知将祷告与他的哀叹相连，便见证了他从未失去对神应许之真实性的确信。至于「要到几时？到永远吗？」这种说法，我们已在诗篇 79:5 论及，在那里我们已表明，它指的是灾祸长久接连不断。此外，他问「神要将自己隐藏到几时」，也暗暗表明：只要神乐意以慈爱的面容眷顾祂所拣选的百姓，一切便都好了。在本节的后半句，他再次指出神不肯以父亲般的恩宠垂顾他们的缘由，就是祂的怒气向他们发作。由此显而易见的结论是：我们所忍受的一切苦难，都出于我们的罪；这些乃是被触怒之神的鞭子。

47. 求你想念我的时候何其短少。 先知既已承认临到教会那沉重可叹的苦难，其招致的根源乃是她自己的罪，于是为要更有力地感动神生发怜恤之心，便把人生的短暂陈明在神面前；因为若我们在今生尝不到神良善的滋味，那么我们受造似乎就是徒然的了。为使我们更清楚地明白这段话，最好先从本节末一分句入手来思想：你创造世人，要使他们归何等的虚空呢？ 信徒发出这一问，乃是基于一条确立的首要原则：神创造人、将人安置在世上，是要向他们显明自己是他们的父。的确，既然祂的良善甚至延及牲畜和各类低等的活物，³⁹那就断不能设想：我们这在受造之序中高于禽兽的，反倒全然被剥夺了这良善。若照相反的设想，那么我们从未出生，倒比在无休止的忧愁中憔悴而死更好。此外，这里也陈明了我们人生历程的短暂；短暂到一个地步，若非神及时施恩，使我们尝到祂恩惠的滋味，这机会就要失去了，因为我们的生命飞速逝去。这一节的要旨如今已十分明显。第一，此处立定一条原则：人受造的目的，乃是要在今世享受神的丰厚恩惠；由此便断定，若神不向他们显为父，他们的出生就是徒然的。第二，既然今生的路程如此短促，那么可以推论：若神不速速赐福与他们，等到他们的年日跑完，机会便不复存在了。

但在此或有人说：其一，圣徒竟为神规定作工的时候，未免僭越过甚；其二，纵然神以接连不断的困苦折磨我们，只要我们尚在地上寄居的光景中，也不能据此断定我们受造是徒然的，因为在天上有更美的生命为我们存留，我们已蒙收纳去盼望那生命；因此，如今我们在地上的生命向我们隐藏，也就不足为奇了。我回答说：圣徒在祷告中如此放胆催促神快快施行，乃是出于神的许可；只要他们同时守住谦卑的分寸，抑制情感的冲动，全然顺服祂的旨意，这样行并无不当。至于第二点，我承认这话完全属实：纵使我们必须在接连不断的困苦中拖着此生前行，只要我们把心思举向天上，就有充足的安慰扶助我们担当一切苦难。但仍当留意：第一，可以确定的是，鉴于我们何等软弱，若人未曾先在今生尝过神良善的滋味，就必无人能如此行；第二，神百姓的哀叹不当按完全的准则来评判，因为这些哀叹并非发自安定不受搅扰的心境，而总是带着几分过度，是他们心中激动或猛烈的情感所生发的。我立刻承认：人若照当下所存的境况来衡量神的爱，他所用的尺度必导致错误的结论；

「因为主所爱的，他必管教，」（希伯来书 12:6。）

但既然神对待自己的百姓从不至于严厉到不使他们实际亲身经历祂恩典的凭据，那么这话就始终为真：人若在活着的时候不感受到祂是他们的父，生命对他们便是无益的。

至于本节的下半句，我们在别处已经说过，我们的祷告并非始终循着一条一律的轨道流淌，有时反倒泄露出过度的悲伤。因此，不必希奇：信徒在无节制的忧愁或惧怕占据他们心思、紧紧抓住他们时，会经历那样一种疏忽渐渐潜入他们里面，以致一时之间忘了将心思定睛于默想将来的生命。许多人觉得极难理解，神的儿女为何一动念之间不立刻直穿入天上；仿佛当我们要专注仰望天上之事时，浓雾不曾屡屡横亘其间，拦阻妨碍我们。信心失去其活力是一回事，信心完全熄灭则是另一回事。而且毫无疑问，凡在神的审判中受操练、与试探争战的人，都必承认自己对属灵生命的记念未如所当有的那样。所以，虽然「你为何徒然创造世人呢？」这一发问是从一条真确的原则推演而出，却仍带着几分有瑕疵的过度。由此可见，即便在我们措辞最为妥当的祷告中，也始终需要赦免。总有些言语或情绪从我们口中脱出，可指为过度，因此神必须宽容或担待我们的软弱。

48. 什么人能活着而不见死呢？ 这一节是对前面所述人生短暂的确证。其大意是：除非神迅速前来向人显明自己是父，否则叫他们经历他恩典的机会就不复存在了。我们译作人的原文字 גבר（geber），是从动词 גבר（gabar，他刚强，或他得胜）而来；圣灵的执笔者用这个字，是要更有力地表明这一真理：无人有特权得免死亡的辖制。

诗篇 89:49-52

49. 主啊，你从前的旧恩典在哪里呢？ 先知借着回想神从前所赐的恩惠，来激励自己；他的推理仿佛是说，神决不会与自己不相符，因此他古时向列祖所显明的良善，也决不会有终止的时候。诚然，当敬虔人发觉神待他们并不像待列祖那样温柔时，这样的比较本会使他们沮丧；然而与此同时另一个思想也涌现在他们心中，就是神永不改变，也永不厌倦于施恩。至于本节的后半句，有些解经者以插入关系词的方式将它与前半句相连，作：你从前的旧恩典在哪里呢，就是你所起誓应许的？ 我乐意接受这种读法；因为即使省略了关系词，意思也几乎相同。神已经为那向撒母耳所传的神谕的真实性，赐下明确无疑的凭据；⁴⁰因此，信徒既将他的应许、又将他们所经历到的许多因这应许而来的美好果效，一并陈明在他面前。他们说凭你的诚实，是为了能更有把握地将神古时向列祖所彰显的一切慈爱的凭据应用在自己身上；因为他们与列祖一样有根据可以期望神向他们施行良善，既然那永不改变的神已经起誓，要世世代代向大卫的后裔施怜悯。

50. 主啊，求你记念仆人们所受的辱骂。 他们再次申明，自己被不敬虔的人所讥笑——这一考虑对于感动神施怜悯，有着不小的力量；因为恶人嘲笑我们的忍耐，好叫我们以为神在他所应许的事上并不真实，从而把我们推入绝望之中，这样的试探愈是沉重难当，神就愈是快快前来帮助我们，免得我们软弱的心屈服于试探。先知并不是单单说仇敌的辱骂对他而言无法忍受，而是说神必须压制他们那种嘲笑敬虔人之信心与忍耐的狂傲，好使那些信靠他的人不至于羞愧。他在后半句中更加强了同一意思，告诉我们他被许多民、或强盛的民以各样辱骂攻击，因为希伯来文רבים，rabbim，兼有强盛与众多两义。

此外，他先笼统地论到神的众仆人，随后又将复数改为单数，这并非没有缘故。他这样做，是要使每一位信徒都更加恳切地被激励起来，尽祷告的本分。在我怀中这话极有力量。这就好像他说：恶人并非从远处抛来他们侮辱的话语，而是可以说，把这些话直吐在神的儿女身上，以致他们不得不将这些话收在怀里，忍耐地担当这等卑贱的对待。我们所处的时代也是这般乖谬，故此我们需要将同样的教义应用在自己身上； 因为遍地都充满亵慢骄傲、轻蔑神的人，他们不断以我们为笑柄取乐。既然撒但是极善于教导他们这种辞令的师傅，教会所遭的灾祸便总是供给他们施展此技的材料。有些人把怀解作内心隐秘的情感；但这种解释似乎过于精巧了。

51. 耶和华啊，你的仇敌用这羞辱羞辱了你。 诗人此处所断言的，不是恶人以他们辱骂的言语折磨圣徒，而是他们竟连神自己也亵慢。他之所以这样说，是因为求神维护他自己的事业——因为一切嗤笑我们信心之纯朴的辱骂都反弹到他自己身上——这比求他施行拯救、因他在教会身上受了伤，乃是在神眼前得蒙恩眷更有力的申辩；正如他在以赛亚书中所宣告的，

「你辱骂谁，亵渎谁？扬起声来， 高举眼目攻击谁呢？ 乃是攻击以色列的圣者。」（以赛亚书 37:23）

那恶贼拉伯沙基自以为他所讥笑的，不过是那些被他围困的可怜犹太人，并且深信自己不久便要看见他们束手就擒；然而神却看这事，如同那恶人所直接攻击的乃是他自己。因此，先知也称这些他子民的仇敌为神的仇敌；这是因为他们以致死的敌意逼迫教会，就是干犯了神的威严，因为教会正是安放在神的保护之下的。

在下半节中，弥赛亚或基督的脚踪是指基督的降临，正如以赛亚书 52:7 所说的：

「那报佳音、传平安、报好信、传救恩的， 对锡安说：你的神作王了！ 这人的脚登山何等佳美！」（以赛亚书 52:7）

希伯来文 עקב（akeb）有时指脚跟；但在此处，如同在许多别的经文中一样，它指的是脚掌。另有人译作步伐或脚步，然而意思完全相同。毫无疑问，此处以脚踪藉提喻法来指脚；再者，脚又按换喻法指基督的降临。恶人见犹太人紧握救赎的盼望，并因有一位拯救者已应许赐给他们而忍耐地承受一切患难，便轻蔑地讥笑他们的忍耐，仿佛众先知所见证关于基督降临的一切，不过是虚构的故事罢了。⁴¹就是如今，虽然祂已一次显现于世，然而因祂已被接入天上的荣耀，看似离我们甚远，又似撇弃了祂的教会，这些污秽的狗便讥诮我们的盼望，好像那不过是一场幻梦。

52. 耶和华是应当称颂的，直到永远。 我很诧异，为何有些解经者竟臆想这一节是某抄写员在誊录此书时加上去的，声称它与上下文不相符：仿佛在一篇诗的结尾赞美感谢神，就不如在其开端那样合宜似的。因此我毫不怀疑，先知在畅然哀悼教会的种种灾难之后，如今为要平息自己悲痛的苦涩，特意迸发出赞美之言。至于阿们！阿们！这两个字，我乐意承认它们在此是用来划分卷次的。⁴²但无论此诗为谁所作，毫无疑问，作者藉这些欢乐之言，乃是要在深重的苦难之中缓和他极大的悲伤，好叫他能怀着更活泼的盼望等候拯救。