诗篇 86

在这一篇诗中，祷告与圣洁的默想——其目的乃在滋养并坚固信心——同赞美与感恩交织在一起。按血气之理性的判断，大卫要从环绕他的困苦中脱身实属艰难，因此他以神无限的良善与大能与这理性的结论相对抗。他所求的不仅是从仇敌手中得拯救；他也祈求敬畏神的心得以栽种于他心中，并在其中坚立。

大卫的祈祷。

诗篇 86:1-7

1. 耶和华啊，求你侧耳应允我。 这篇诗的标题与内容都不足以使我们确知大卫在此所哀诉的是何等危难；但这篇诗极有可能是指他一生中被扫罗逼迫的那段时期，描述当时盘据他心中的思绪，尽管这篇诗未必是那时写成的，或许是在他重得外在的平安宁静、享有较多闲暇之后才写下的。他在神面前陈明自己所受的欺压，以此为蒙神施恩的凭据，并非没有缘由；因为再没有比拯救受苦之人更合乎神的本性的了：一个人受压越重，越缺乏人间援助的资源，神就越乐意施恩帮助他。因此，为免我们在最深重的苦难中被绝望所吞没，让我们从这一点得着扶持：圣灵已为贫穷困苦之人口授了这篇祷告。

2. 求你保存我的性命，因我是虔诚人。 诗人在此又举出两个理由，激动神施行拯救——他自己待邻舍的温和，以及他对神所存的信靠。就头一句而论，乍看之下他似乎有几分自陈己德；然而他显然表明，他绝无意暗示自己凭什么功德使神有义务保全他。但他特意提及自己的宽厚或温良，乃是要把仇敌的邪恶显得更加可憎：他们如此可耻、如此残忍地对待一个他们无从指控的人，而这人还曾竭尽所能地讨他们的喜悦。⁴既然神已自称是正当之事和追求公义之人的保护者，大卫便不无理由地作见证说，他曾竭力行仁慈与温良；由此可见，当仇敌无故以残暴对待一个存怜悯之心的人时，他是何等卑劣地被人以恶报善。但因为我们的生活单单具备仁慈与公义还不够，故此又加上另一项资格——对神的信靠或倚赖，这乃是一切真宗教之母。我们知道，有些人曾被赋予极高的正直，以致在人中间得着完全公义的称誉，正如亚里斯提得斯（Aristides）曾夸口说他从未使任何人忧伤。但这等人虽有卓越的美德，却或是充满野心，或是被骄傲吹胀，以致信靠自己过于信靠神，因此我们看见他们为自己的虚妄受刑罚，也就不足为奇了。我们读世俗历史时，往往惊讶何以神竟撇下那些诚实、庄重、节制的人，任凭恶众的暴怒去处置他们；然而只要我们想到，这等人倚仗自己的力量与德行，以不敬虔的一切傲慢藐视神的恩典，就没有什么可希奇的了。他们既以自己的德行为偶像，就不屑举目仰望祂。所以，我们纵然有良心的嘉许为证，纵然神是我们清白最好的见证人，然而我们若愿得祂的帮助，就必须将我们的盼望与忧虑交托与祂。若有人反驳说，如此一来岂不是把门向罪人关闭了？我回答说：神既召那些行为无可指摘、正直的人到祂那里去，并不意味着祂立刻就推开一切因罪受罚的人；因为他们仍有机会，只要肯善用，可以祷告并承认自己的罪愆。⁵但若那些我们从未得罪过的人不义地攻击我们，我们在神面前就有双重的确信。

3. 主啊，求你怜悯我。 诗人再次投奔神的怜悯。我译作怜悯的这个词 חנן（chanan），其实与施恩、施惠大致相同。这好像是说：我并不带来自己的什么功德，只单单凭你的怜悯，卑微地祈求拯救。他说终日呼求，乃是他盼望与确信的凭据，这一点我们方才已经提过。至于呼求一词，正如我先前屡次有机会指出的，是表明灵魂的迫切与恳切。圣徒固然不总是高声祷告；但他们暗中的叹息与呻吟却向上回响，从他们心中升起，直透入天庭。这位受感的祈求者不但说自己呼求，更说自己坚持不懈地呼求，为要教导我们：他并未在头一两个回合就灰心，乃是以不倦的恳切持续祷告。在下一节中，他更明确地表达了他恳求神怜悯他的目的，就是要除去他的愁苦。在后半句中，他声明自己的呼求中毫无虚伪；因为他向神仰望（举心），这正是正当祷告的首要特征。

5. 主啊，你本为良善，乐意饶恕人。 ⁶这里我们得着前面全部教训的印证，是从神的本性推衍出来的。受苦的人若非确信神是那切实赏赐一切求告他之人的主，那么投奔于他、将心愿与祈求举向天上，于他们便毫无益处。大卫此刻所坚持强调的，乃是神满有慈爱、乐于施怜悯，且他的怜悯何等浩大，以致他断不可能弃绝任何恳求他帮助的人。他称神是乐意饶恕的，就是将赦罪的属性归给他，而这乃是他良善的一种表现方式。神若仅仅在总体上是良善的，却不将赦免的怜悯施及罪人，那还不够；而סלה（salach，撒拉）一字所指的，正是这赦免的怜悯。此外，大卫虽极力称颂神怜悯的丰盛，随即却把这丰盛限定于那些求告他的信徒，为要教导我们：那些全不把神放在眼里、顽梗地咬着嚼环挣扎的人，在灾祸中灭亡乃是罪有应得。同时，他用了凡（一切）这字，好叫每一个人，无一例外，从至大的到至小的，都可以得着鼓励，坦然投奔神的良善与怜悯。

6. 耶和华啊，求你留心听我的祷告。 从他在本节与下一节中恳切重复先前的祈求，可见他所受的忧伤绝非寻常，心中也被极度的焦虑所搅扰。从这榜样我们受教：凡祷告过一次，若神未立即应允其所求，便随即容让自己停止这操练的人，正暴露出他们心中的冷淡与反复无常。这样重复同样的祈求，也不可视为多余；因为借此圣徒们一点一点地把自己的忧虑倾倒在神的怀中，而这种切切的恳求在他面前乃是馨香的祭。诗人说，我在患难之日要求告你，因为你必应允我， 他是把自己方才所述的真理，就是神向一切求告他的人满有怜悯与恩慈这一真理，特别应用在自己身上。

诗篇 86:8-11

8. 主啊，诸神之中没有可比你的。此处诗人或可视为在所求既得之后迸发出感恩，或可视为在为祷告积聚勇气与新力。我更倾向于采纳后一种看法；但或许把二者都包括在内更为妥当。有些人把 אלהום（Elohim）一词理解为天使——主啊，天使之中没有可比你的——仿佛大卫是拿他们与至高的神相比；但这似乎与本段不甚相合。他并非贬抑天使，把他们描绘为次等的神明，好叫他们为神的能力让位；他乃是把外邦世界所幻想能从中得着某种帮助的一切假神，尽都置于藐视与讥笑之下，⁷而他这样做，是因为这些假神拿不出任何凭据，从其作为上证明自己是神。倘若他把行事的能力分派于假神与真神之间，只是程度有别，给前者少些，给后者多些，那他就没有把那本性上专属于神的归给神了。因此他毫无保留地断言：在它们身上察觉不到任何神性的特征，也在它们所行的任何作为中寻不着神性的痕迹。他既呼召我们思想神的作为，就清楚表明：那些沉溺于对神隐秘本质的巧辩思辨，却略过神威荣那些确凿无疑的痕迹（这些痕迹在祂的作为中光辉四射地显明出来）的人，不过是虚耗光阴、徒劳无益罢了。既然神的本性无限超越我们悟性所能测度，大卫便明智地把注意力限定在神作为的见证上，并宣告那些毫无能力彰显的神明尽都是虚假伪造的。若有人反对说，神与人愚妄的杜撰之间根本无可比性，答案是显而易见的：这种说法乃是迁就一般人的无知而发的。迷信之人如何厚颜地把自己头脑中虚伪的捏造高举过诸天，这是众所周知的；大卫极其公允地讥笑他们的疯狂——为自己捏造出实际上根本不是神的神来。

9. 主啊，你所造的万民都要来敬拜你。 ⁸若有人宁愿将此处所言限于大卫当时的处境，这看法似乎也无甚可反驳之处。事实上，他常以这般宏伟的笔调来颂扬他自己所亲身经历的神的良善。然而，将其扩展至神普世的权能亦无不宜；但无论他是在讲论单独赐给他自己的恩典，抑或在概论神的作为，我们都须记住别处已经指出的一点：每当他称颂真敬虔在外邦人中得胜时，他所注目的乃是基督的国度；在基督降临之前，神只赐下他荣耀初现或破晓般的显明，而这荣耀终于藉着福音的传扬遍及全世界。大卫并非不知道外邦人将来的呼召；但因这是犹太人耳中不熟悉的道理，那百姓若听见外邦人要与亚伯拉罕的子孙不加分别地一同前来敬拜神，且一切区别既已除去，便与他们一同有分于天上的真理，必觉这宣告甚为刺耳。为了缓和这宣告，他断言外邦人也是神所造的，如此，他们既也被光照，终于承认那创造并塑造他们的主，就不应被视为奇事。

10. 因你为大，且行奇妙的事；惟独你是神。 在这一节里，再一次重述那将使万民都来在耶和华面前敬拜的缘由，即他藉其作为之伟大所显明的荣耀。在神的作为中默想他的荣耀，乃是获得真敬虔的正路。肉体的骄傲总要引它振翅飞入天庭；但既然我们的悟性在如此浩大的探究中必然力不能及，我们最有益的途径便是照着我们微弱能力的小小分量，在那些为他作见证的作为中寻求神。所以，让我们学习唤醒自己的悟性去默想神的作为，而任凭那些自负的人在他们自己错综的迷宫中游荡，那迷宫最终必将他们抛入一个他们无法自拔的深渊。为使我们的心倾向于操练这种谦抑，大卫极其宏伟地称扬神的作为，称之为奇妙的事，虽然对瞎眼的人，对那些于此毫无品味的人而言，这些作为并无可爱之处。同时，我们当留心这一真理：神性的荣耀专属于独一的真神；因为在任何别的存有里，都不可能寻见那在他奇妙作为中照耀出来的智慧、权能、公义，或众多神性的印记中的任何一项。由此可见，天主教徒实是有罪的，因为他们尽其所能使神对真神性的名分成为虚设，剥夺他的属性，几乎只给他留下一个空名。

11. 耶和华啊，求你将你的道指教我。 大卫如今升到更高之处，祈求自己被健全悟性的灵所治理，以致过圣洁的生活，又求自己在这方面的努力得刚毅之灵的坚固。他暗中将神的道与他从属肉体的理性所能得出的一切筹算相对照。他既将自己交托于神，又求他作自己的引导者，就承认：我们唯一可能得以过圣洁正直生活的途径，乃是神在前引领，我们随后跟从；因此，凡因自负己智而偏离律法的人，哪怕偏离极微，也是离开了正路。他随即又补上一句，更充分地印证了这点：我要行在你的真理中。 他宣告，凡不遵守这真理法则的人，都是虚妄和虚谎之辈。再者，他祈求在耶和华的道上受教，并不意味着他先前对神的真理全然无知；乃是他深知自己仍被许多幽暗——被无知的重重云雾——所笼罩，故此渴慕更大的长进。也当留意，不可将他所说的仅仅理解为外在的教导：他手中既有律法，就祈求圣灵内在的光照，免得他只在学习字句这无益的功夫上劳苦；正如他在别处所祷告的，

“求你开我的眼睛， 使我看出你律法中的 奇妙。”（<19B918>诗篇 119:18）

若一位如此卓越、如此丰丰富富领受圣灵恩赐的先知，都这样坦诚而由衷地承认自己的无知，那么我们若不觉察自己的缺欠，不因认识到自己所得甚微而被激励更加殷勤地长进，我们的愚昧岂不何等大呢！而且可以确定：一个人在真敬虔的知识上越有长进，他就越会觉悟自己离目标还远。其次，还必须补充一点：单是阅读或聆听并不够，除非神藉他的灵将内在的光照赐给我们。

除此以外，诗人还渴望自己的心被塑造成顺服神的心，并且在其中被坚固地立定；因为正如我们的悟性需要光照，我们的意志也需要正直。我译作使我的心专一的原文，有些人译作使我的心欢喜，仿佛这动词出自词根 חדה，chadah，即欢喜；⁹但它其实来自 יחד，yachad，即联合——这一意思与我们眼前的经文极为契合。¹⁰这个词中含有一个未被人充分注意到的暗中对比：一方面是人的心在圣灵引导之下毫不摇动地专一依附于神，另一方面是人的心只要在自己的种种情欲之间起伏动荡，就必被搅扰、分心、颠簸不安。因此，信徒在学知何为正之后，必须坚定而由衷地持守它，免得心里迸发出对不洁私欲的猛烈贪求，这是绝对不可或缺的。所以，专一一词中含有一个极优美的比喻，传达出这样的意思：人的心里满是纷乱，被撕裂开来，仿佛四散成碎片，直到神将它聚拢归向自己，把它维系在坚定不移、持之以恒的顺服之中。由此也可显明，自由意志靠自己究竟能作什么。人把两种能力归给它；然而大卫却承认自己这两样都全然缺乏：他将圣灵的光照与自己心思的瞎眼相对而言，并断言心中的正直完全是神的恩赐。

诗篇 86:12-17

12. 主我的神啊，我要一心称赞你！大卫立志：当他亲身经历神在各方面都是仁慈的父亲之后，他必要向神献上感恩为祭。他在前一节表明心愿，求神使他的心与神联合，好叫他敬畏神；如今他宣告自己的决心，要传扬、颂扬神的赞美，不仅用口舌，也要怀着心中真诚的情感；甚至要坚定不移地持续于这一操练之中。

在第 13 节，他陈明了这样做的缘由，就是因为神在拯救他的事上，赐下了他怜悯的一个独特而显著的证据。为要更鲜明地衬托出这恩惠之大，他用「极深的阴间」一语描述自己蒙拯救所脱离的危险；仿佛他是说：我并非只被一重死亡所拘困，而是被推入阴间的最深处，以致我的境况需要神以奇妙的方式向我伸出手来。藉着主耶稣基督的恩典，我们乃是从死亡更深的深渊中被拯救出来；既然如此，若我们各人不竭尽全力操练自己去颂扬这拯救，我们的忘恩就无可推诿。倘若大卫仅仅因着自己的性命得以延长一段短暂的时日，便如此高举神的名，那么，这无与伦比的救赎——藉此我们从阴间的深处被拉出来，被高举到天上——当得着何等的赞美呢？教皇党人企图以此段经文为他们炼狱的教义立论，仿佛这里所说的是上层的阴间，另有一个更下层的阴间；¹³然而这论据实在腐朽不堪，无需驳斥。

14. 神啊，骄傲的人起来攻击我。有些人不读作 זדים（zedim，即骄傲的人），而读作 זרים（zarim，即外人）；无疑，圣经常用后一个词来指野蛮的残暴，因此这就等于说残暴的人。不过，我宁愿采用通行的读法。因为希伯来文 זדים（zedim，骄傲的人）与 זרים（zarim，外人）之间只差一个字母，前者用 ד（daleth）而后者用 ר（resh），显然，由于这两个字母形状相似，前者极易被误抄为后者。此外，「骄傲的」一词也更合乎本段的脉络；因为诗人紧接着以同样的意思，将「强横」一词用在那些以莽撞的冲动与凶暴向他扑来、要毁灭他的人身上；而我们知道，凡骄傲掌权之处，必无节制可言。他在此不用比喻，直接说出他方才论到阴间时所说的话。他如同羊羔在狼群之中，若非神奇妙地将他从死亡的口中救出，他早已被吞灭了。他描述仇敌「没有将你放在眼中」，意在陈明他们残暴到了极处。我们情欲的狂暴，若不被敬畏神的心与对他审判的意识所约束，便会膨胀到无论何等凶残之事都敢下手的地步。对于这些灾祸，他在下一节中在神的怜悯里寻求救治。

15. 主啊，你是有怜悯、乐意赦免的神。诗人立即转而颂扬神这些属性，意在表明：面对恶人的猖狂与暴怒，我们在神的良善、怜悯与信实里，有充足的力量与保障。或许也因他感觉到恶人乃是神手中的鞭子，便将神的良善与怜悯摆在自己眼前，以缓和那可能袭来的过度惊惧；因为这才是真正、也是唯一的安慰之源：神虽管教我们，却不忘记祂的怜悯。众所周知，这句话取自出埃及记 34:6，那里对神的本性有极为卓越的描述。首先，祂被称为有怜悯的；其次是乐意赦免的，这是祂借着体恤我们的困苦而显明出来的。第三，祂被描述为不轻易发怒；因为并非每逢有人得罪祂，祂就发怒，而是照祂丰盛慈爱的浩大来赦免我们。总之，经上说祂有丰盛的慈爱和诚实；我理解这是说，祂的恩惠不断施行，且祂永远真实可信。诚然，就祂的严厉而言，祂同样配得称颂，正如就祂的怜悯而言一样；但既然唯有我们故意的顽梗才使祂变为严厉，仿佛迫使祂不得不惩罚我们，所以圣经在描述祂本性上是有怜悯、乐意赦免的时候，就教导我们：祂若在某时显为严峻苛厉，这对祂而言乃是偶然附加的。诚然，我这样说是用通俗的言语，并不十分精确；但这些描述神性情的词语，其实际含义归结于此：神本性如此恩慈、如此乐意赦免，以致祂似乎对我们的罪佯若不见，延迟施刑，若非被我们顽固的邪恶所迫，绝不进而施行报应。至于神的诚实为何与祂的怜悯相连，我们已在别处论及。既然连最宽厚的人有时也想收回自己所许下的诺言，悔恨自己过于轻易应许，而我们又惯于不合理地以己度神，便对祂的应许心怀疑虑。因此神宣告说，祂与人不同，因为祂既以慷慨应许著称，也同样坚定不移地丰丰富富地成就祂所应许的一切。

16. 求你转向我，怜恤我。此处诗人将他先前论及神的怜悯与良善之言，更明确地应用在自己身上。既然神有怜悯，他便确信自己的福祉必是神眷顾的对象。本节中的第二个动词 חנן，chanan（哈难），我译作怜恤，意思是施恩、使人得着喜悦；其用意在于表达：神赐给祂百姓的帮助，乃是出于祂白白的良善。¹⁴最后，诗人断定：他能得蒙保全的唯一途径，就是神的帮助，而他借着祈祷寻求得着这帮助；如此，他便承认自己毫无任何属己的力量。他以神的仆人、他婢女的儿子自称，并非夸耀自己的功劳，而是以他历代祖先的绵长世系和神恩典的持续流通为凭据，求在神面前得蒙更大的恩宠；他表明自己从母腹中便是神家中的仆人，可说是生在祂家中、作祂仆人之一：¹⁵这一点我们在别处已经论及。

末节进一步印证了他仿佛被神弃绝这一说法。他若不是四面被逼入绝望之境，若不是神的恩眷为试验他的忍耐而向他隐藏，他就不会渴求得着神恩宠的某种凭据。能与这试探争战，且如此有效地争战，以致在黑暗之中仍不停止窥见光明，这实在是非凡坚忍的明证。他愿他的仇敌羞愧，因为他们以嗤笑讥讽攻击他的纯诚，仿佛他信靠神乃是行了愚昧的事。教会在巴比伦被掳之后所处的悲惨困苦境况，很容易使敬虔人的心灵陷入沮丧；因此，圣灵在此以奇妙、令人难以置信的方式应许教会得以复兴，以致再没有什么比被算在她的成员之列更为可羡慕的了。