诗篇 80 篇
这是一篇悲痛的祷告，其中信徒恳求上帝施恩眷顾，搭救祂受苦的教会。为要更加激动上帝，使祂乐意在他们困苦的境遇中赐下拯救，他们将眼前的光景与教会起初的情形相比——那时上帝的恩眷曾何等显著地向她彰显。
亚萨的诗，交与伶长。调用为证的百合花。
这篇诗与前一篇几乎相似；但据我看来，它是为十个支派而作的，其时那国已开始因各样的灾祸而荒凉。文中明明提到约瑟、以法莲和玛拿西，并非无故。有些解经者主张，这里是暗指旷野中蒙拣选之各支派营地的方位与次序，如摩西在民数记 2:18-21 所记的；因为玛拿西与以法莲同在一方安营。1然而，若非有意特别论及以色列国，那么绝口不提犹大支派，也不提圣城，反倒举出约瑟、玛拿西、以法莲和便雅悯诸支派，就未免奇怪了。2若有人反驳说，十个支派自从与大卫家断绝之后就已堕落，敬拜神之事在他们中间已被败坏，我的回答是：尽管如此，在他们中间仍住着许多虔诚敬拜神的人，他们未曾向巴力屈膝，也未曾随从那盛行的迷信（列王纪上 19:18）。因此，阿摩司（阿摩司书 6:6）责备犹大支派中所存的硬心，因为他们中间无人「为约瑟的苦难担忧」。众所周知，在这背道的时期，神也差遣了一些先知到他们那里去，使他们心存得拯救的盼望。所以，虽然他们中间绝大多数是背道之人，神却没有停止看顾那存留在他们中间的种子。从前祂既藉着预先应许祂的恩典，来缓和将临的灾祸；如今祂也照样，藉着口授百姓一篇祷文，坚固并激励他们，使他们盼望得着祂的恩典，直到他们从实际的经历中晓得，自己并未被虚妄的应许所欺哄。由此，我们就看出这篇诗与前一篇彼此的区别何在。若有人认为我如今所陈述的不能令人满意，他尽可采取别的看法。但我自信，凡仔细衡量一切情节的人，都会欣然赞同我的意见。至于 Sosannim（苏珊宁）与 Eduth（伊杜特）二字，我不再多加论述，因为在诗篇 45 篇中我已陈明诸解经者对它们的见解；何况此事也并非重要到必须在其上耗费许多工夫。此外，那些最精通古物之学的人，所提出的也不过是些或然的臆测罢了。
<198001>诗篇 80:1-3
1. 求你留心听，以色列的牧者，领约瑟如领羊群之人哪！坐在二基路伯上的啊，求你发出光来！ 2. 在以法莲、便雅悯、玛拿西前面施展你的大能，3来救我们。 3. 神啊，求你使我们回转，使你的脸发光，我们便要得救。
1. 求你留心听，以色列的牧者！先知在提及玛拿西与以法莲之前，先提到约瑟；他为何不说犹大而说约瑟呢？无非因为他有意单独论及以色列国，而这国的治权是在约瑟的家族与后裔之中。神既在用杖击打他们之后，又特别差遣先知到他们中间，那么此处同时加上祈求，愿神将余剩之民聚拢归己，这也毫无不一致之处。再者，为免他们因倚靠自己伪造的敬拜而自欺，先知以坐在二基路伯上的这一称号称呼神，藉此召他们回到律法的纯正教义。施恩座乃是神同在的凭据，神曾在那里应许要临近祂的百姓，垂听他们的祷告。这一由神所设立的样式，人断不可随己意更改。因此，以色列人受到警戒，若指望寻得神向他们施恩，就当归回起初的光景。此外，此处归给神的这一称号，表明了祂向人所存的奇妙慈爱，因祂自谦卑微，可以说是屈尊降下，好就近他们，为自己在地上拣选一个座位与居所，使祂得以住在他们中间。严格说来，神并不能说是”坐”；也不可设想那天上的天尚且不足容纳的主，竟能被封闭在某一处所之内（列王纪上 8:27）。然而，为迁就人的软弱，祂被描绘为坐在二基路伯之间，免得信徒以为祂离他们甚远，以致在亲近祂时心存疑惑惧怕。同时，我先前所作的说明也当谨记在心：此处给以色列人立下了一条规则，使他们能以正确的方式祷告，好叫他们从但和伯特利自己捏造设立的神明的敬拜中被挽回，并且弃绝一切迷信，甘愿被信心的真光引导，跟从神的话语。
3. 神啊，求你使我们回转！这祷告的意思是：求你使我们复归先前的光景。他们在前一节曾求神在以法莲和玛拿西面前施展祂的大能；如今他们哀诉说，若非神施以援手，医治他们悲惨的四散离乱，他们不过是被弃之人。有些人对使我们回转这话作别样理解，即视之为祈求神赐下重生之灵。但这种解释未免过于精巧，不如仍守前一种意思，视此语为：信徒在所遭遇的患难之下，投奔于神，因为使死人复生原是祂独有的作为。他们一面承认，自己一切的苦难都要溯源于此：神因他们的罪而发怒，向他们掩面；另一面，他们又指望单单藉着神的恩眷得着完全的拯救。他们说，你的面容一旦向我们照耀，于我们实在就是复活了。他们的话意味着：只要神向他们施展怜悯与恩眷，他们就必蒙福，凡事亨通。
<198004>诗篇 80:4-7
4. 耶和华—万军之神啊，你发怒要到几时呢4
拦阻你百姓的祷告呢？5. 你以眼泪当食物给他们吃，又多量出眼泪给他们喝。6. 你使邻邦因我们纷争；我们的仇敌彼此戏笑。7. 万军之神啊，求你使我们回转，使你的脸发光，我们便要得救！
4. 耶和华万军之神啊神在圣经中既已白白地应许，并如此频繁地向我们保证，他百姓的祷告必不落空，那么在此看见信徒在他面前申诉说，虽然他们投奔于他，他却仍未息怒，这或许令我们诧异。他们所抱怨的，不仅是不蒙垂听，更是当他们呼求他时，他向他们发怒；仿佛他是刻意弃绝这敬虔的事奉。那么，有人会问，以赛亚书 65:24 所记的那应许——「他们尚未求告，我就应允」——又在哪里呢？对此我要回答：神既借着迟延施助他的百姓来试炼他们的忍耐，先知便按肉体的判断说话，将他描绘为对他们的祷告充耳不闻。这并不是说祷告的人应当停留在这种看法上，因为那会在他们通往施恩宝座的路上设下无法逾越的障碍。倒不如说，他们当竭力与此相抗，持守信心的判断，甚至穿透进入天上，在那里得见隐藏的拯救。然而神仍然容许他们，为要更有效地卸下心中的重担，向他倾诉那压迫他们的挂虑、焦急、忧伤与惧怕。此处提到神怒气的烟，似乎隐含地暗指律法之下献祭时所用的香。香的烟本是使空气洁净；但以色列人却抱怨说，诸天被另一种烟遮蔽得如此昏暗，以致他们的叹息不能上达于神。
5. 你以眼泪当食物给他们吃，等等 他们借着这些说法，描绘出他们忧伤之深与灾祸之久；仿佛说：我们满了愁苦，再也容不下了。5他们在下一节又加上说，你使邻邦因我们纷争。这可以有两种解释。或是指他们的邻邦向他们挑起争端；或是指邻邦既已胜过他们，便为掳物彼此争夺，正如这类情形下常有的那样，各人都急于将掳物拖到自己那里。然而前一种解释似乎更为合宜。这百姓抱怨说，邻里之谊本当成为彼此善意的纽带，如今却有多少邻舍就有多少仇敌。第二句的话也是同样的意思，我们的仇敌彼此戏笑；就是说，他们彼此谈论，以我们的患难为戏耍与讥诮的话柄。为要激励并奋起自己归向悔改，他们将这一切都归于神的审判，因为扭转人心的权能在乎他。既然我们今日也同样犯了这些罪，那么我们的光景丝毫不比他们的好，也就不足为奇了。但圣灵既感动先知为一群自觉几乎绝望的百姓写下这祷告的样式，这就足以激励我们生出盼望与胆量，使我们不至因自觉罪咎深重而废弃祷告的操练。第七节是第三节的重复；这重复无疑是为要作胜过一切障碍的凭借。神在此并非有意为他的百姓编写徒然重复的言词：他的目的乃是要鼓励他们，虽然在灾祸的重担下俯伏，仍要放胆挺身起来，纵然那重担何等沉重。这一支撑的根基屡次摆在他们面前；在本篇末节中更是第三次重复。
<198008>诗篇 80:8-13
8. 你从埃及挪出一棵葡萄树，赶出外邦人，把这树栽上。 9. 你在这树根前预备了地方，它就深深扎根，爬满了地。 10. 它的影子遮满了山，枝子好像佳美的香柏树。6 11. 它发出枝子，长到大海，发出蔓子，延到大河。7 12. 你为何拆毁这树的篱笆，任凭一切过路的人摘取？ 13. 林中野猪8把它糟踏；9野地的走兽拿它当食物。
8. 你从埃及挪出一棵葡萄树。 在葡萄树的比喻之下，所颂扬的是神在救赎祂的百姓之后，甘愿向他们施展的那独特恩典；这大有力量地激励他们生出蒙垂听的盼望。因为我们中间谁能如此放肆，竟敢在神未曾先行邀请我们之先，就来到祂面前呢？如今，祂既借着祂的恩惠，又借着祂的话语吸引我们归向祂自己。此处将祂的慷慨陈明在祂面前，其目的是要祂不要将祂手所开始的工作半途而废。诚然，若没有祂的话语，祂加给我们的恩惠只会在我们心中留下微弱的印象；但当经历加在祂话语的见证之上时，便大大鼓舞我们。如今，这里所提及的救赎，与神的约有着不可分割的关联；因为祂早在四百年前就已与亚伯拉罕立约，在其中应许要拯救他的后裔。总而言之，这里所陈述的意思是：神既亲手如此殷勤地栽种并培植了这葡萄树，如今任凭野兽践踏毁坏，实在是不相称的。神的约并非只存留几日或短暂之时：当祂收纳亚伯拉罕的子孙为儿女时，祂就永远将他们置于自己的保守之下。「葡萄树」一词表明这百姓在神眼中所占的崇高地位，祂不但乐意以他们为自己的产业，更以特殊的尊荣使他们与众不同，正如葡萄树胜过一切别的产业。当经文说那地或土地被洁净时，这是重述前面已经陈明的事，即赶出外邦人为拣选的子民腾出地方。然而，或许这是暗指葡萄树所需的不断松土，好使它们保持洁净，免得退化变野；作此暗指，是要显明神如何向祂的百姓尽了一位良善农夫的本分，因为祂栽种了他们之后，便不断运用一切方法来珍爱并保守他们。紧接着所加的一句，你使它扎根，不可理解为最初的栽种，乃是指神为繁衍它所费的辛劳，10这也是栽培葡萄树的一部分。由此便有下文：它的影子遮满了群山；因为全地虽多山，却住满了居民；那百姓就是如此地繁增。这葡萄树的枝子被比作神的香柏树，就是最秀美、最卓越的香柏树；藉此更生动地表明亚伯拉罕的后裔何等超绝地蒙了神的祝福。众所周知，海和幼发拉底河乃是神所指定的疆界，划定那应许赐给他们为业之地的四境。
12. 你为何拆毁这树的篱笆？ 这是那比喻的应用；因为再没有什么比神撇弃祂亲手栽种的葡萄树、任凭野兽将它拔出更显得不合情理了。诚然，祂曾屡次借着祂的先知威吓并预先警告百姓说，祂必如此行；但促使祂向他们施行这样奇特可怖的刑罚的缘由，乃是要使他们的忘恩负义显得更加可憎。同时，真信徒被吩咐从神这般卓绝的慷慨中支取鼓励，也并非没有缘故；乃是要他们即使在这被拔出的境况中，至少还能盼望那位从不撇弃祂自己手所造之工的神，会恩慈地向他们施展看顾（<19D808>诗篇 138:8）。这百姓因着自己无可救药的顽梗而遭致荒凉；但神并未不留下少数的枝条，祂后来正是藉着这些枝条复兴了祂的葡萄树。这祈求赦免的形式，诚然是为全体百姓的使用而设立的，为要阻止那可怕的毁灭。但因为真正在神面前谦卑自己、寻求平息祂忿怒的人极少，所以只要这少数人得蒙拯救脱离毁灭，好叫日后从他们中间再生发出一棵新的葡萄树来并且繁茂，也就够了。教会所受的凌辱，从这些话中所含的对比更显得沉重：一面，神被摆在我们眼前如同看守葡萄园的人；另一面，这葡萄树的毁坏者却被描述为不只是一切过路的人，还有野猪和别的凶猛野兽。我译作毁坏的那个词 כרסם，kiresem，有些人取其填饱肚腹之意。11
这一意义与本处经文极为相合；但它没有该词通常含义的支持。
保护你右手所栽的和你为自己所坚固的枝子。16. 这树已经被火焚烧，被刀砍伐；14他们因你脸上的怒容就灭亡了。17. 愿你的手扶持你右边的人，就是你为自己所坚固的人子。18. 这样，我们便不退后离开你；求你救活我们，我们就要求告你的名。19. 耶和华万军之神啊，求你使我们回转，使你的脸发光，我们便要得救。
14. 万军之神啊，求你回转！这些话的用意是要教导我们：纵然神暂时向我们掩面，甚至在感官与理性看来他似乎已与我们疏远，我们也不当向试探屈服。因为只要我们以确信他必施怜悯的期望寻求他，他就必与我们和好，并将他似乎已经丢弃的人重新纳入他的恩宠之中。亚伯拉罕的后裔得算为神的葡萄园，这是何等尊贵的荣誉；但信徒们提出这一点作为求得神恩眷的理由时，并非在陈述自己有何功劳可言，而只是恳求他不要停止向他们施行他素来的慷慨。「从天上」这几个字无疑是特意加上的，好叫信徒们虽然离弃了神、神也远离他们，却仍能毫无难处地将信心伸展到远方；再者，若他们在地上看不见任何得拯救的指望，就可以举目望天。
至于第 15 节开头的 כנה（cannah）一词，15我欣然赞同某些人的解释，把它译作「所预备之地」；但也有人认为这个希伯来字中的字母 ג（gimel）已变为 כ（caph），因此应读作 גנה（gannah），即「园子」或「葡萄园」，这一点我们留给读者自行判断。然而可以确定的是，这是与前面相近的一个比喻，藉此表明神在提拔这百姓、使他们兴盛一事上何等格外慷慨。那由神亲手所栽的葡萄枝子，也被称为「他右手的人」。
16. 这树已经被火焚烧。 此处更清楚地道出了这百姓所遭的灾祸。16先前已说，耶和华的葡萄树被撇下任凭野兽践踏，使之荒废。但被火焚烧、连根拔起、彻底毁灭，则是更大的灾祸。以色列人已诡诈地背离了真宗教；然而，如前所述，他们仍是教会的一部分。因此我们藉这可悲的鉴戒受了警戒：我们的忘恩负义当受何等严厉的刑罚，尤其当这忘恩又与顽梗相连，以致 神的威吓与责备，无论何等尖锐严厉，都对我们毫无益处之时。我们也当从同一鉴戒学会：当 神的忿怒在四围烈烈燃烧、甚至当我们身处其烈焰之中时，要将我们一切的愁苦倾倒在 神的怀中，因祂以奇妙的方式从灭亡的深渊中兴起祂的教会。若非我们的邪恶拦阻祂，祂必定不但乐意不间断地向我们施恩，更乐意以祂的福分日益丰盛地充满我们。既然祂不可能不因我们所犯的许多过犯而发怒，那么，祂扑灭我们自己所点燃、并已蔓延甚广的火，拯救教会的某一部分或余剩者——或更确切地说，甚至从灰烬中兴起一群求告祂名的子民——就是无与伦比之怜悯的明证。这里再次重申：教会灭亡并非因仇敌的势力与刀兵，乃是因 神脸上的斥责。除非我们深信自己是被 神的手公义地管教，否则我们永不能指望刑罚有丝毫减轻。这些以色列人悔改的一个好记号，正如以赛亚书 9:12 所指出的，就是「他们仰望那击打他们的手」。
17. 愿你的手扶持你右边的人。 此处诗人以明白的言语重述他先前用葡萄园之喻所表达的祷告，恳求 神以祂的手护庇祂右边的人，就是祂为自己所坚固的人子。他究竟单指君王，抑或百姓也包括在内，尚难断定。耶罗波安虽受膏为王，却不是照合法途径得着王位的尊荣；而 神也从未如此认可他的任何一位继任者，以致剥夺大卫后裔统治的权利与权柄。正如我们在诗篇 78:67 所见， 神并没有拣选以法莲支派；相反，权杖按祂不改变的定旨归给了犹大家，这在雅各的预言中已明明教导（创世记 49:10）。因此，当大多数百姓背叛大卫家、归服耶罗波安为王时，这乃是卑劣而邪恶的肢体割裂。既然如此，或有人问：为何还这样为以色列王祷告呢？为消除这一难处，当留意：那国度虽有不祥的开端，且如何西阿书 13:11 所言， 神在怒中将王赐给他们，但祂后来仍乐意容忍它继续存在；耶罗波安受膏一事也证明，祂已批准了百姓在骚乱与叛逆中鲁莽而邪恶地所行之事。因此，以色列国可以说他们的王是 神所立、所坚固的： 神为要补救那已成的裂痕，就把他加添为大卫子孙王权的分享者。因那裂痕，百姓的国势大大衰败；但为免全然倾覆，将十支派立为一独立王国、归耶罗波安治理，仿佛是 神照祂隐秘的旨意在其下所安置的一根支柱，以扶持它不致倒塌。
然而，我毫不迟疑地认为，神右边的人和人子这些说法涵盖了教会的全体。此处用单数是极为恰当的，因为 神的旨意乃是要蒙拣选的子民如同一人。出于同样的缘故，使徒保罗在加拉太书 3:16 也极力强调一个子孙这几个字；因为当 神救赎并聚集亚伯拉罕的后裔时，以实玛利、以扫等人已被分别出去、驱散了。所以，人子当理解为 神所收纳归自己的百姓，使他们如同一人。17但因这合一系于元首，我也乐意承认这话特别指向那位君王，是他保守了大部分百姓免于陷入彻底的灭亡。在此，先知为求得 神的恩眷，再一次单单以 神从前所赐给他们的恩惠作为他论据与盼望的根基。仿佛他说：「主啊，既然成全你所开始之工乃是属乎你的，求你保守你所赐给我们的王！」
在第 18 节，信徒们立约：当神垂听他们的时候，他们必感恩地承认他的良善，不仅要向他献上赞美的祭，也要以全部的生命来承认。此处所说的求告神的名，当理解为「嘴唇的牛犊」（何西阿书 45:3）；但当经文说我们便不退后离开你时，这乃是指全人一生始终如一、持续不断的行程。不过，这一节也可以这样解释：耶和华啊！即使就我们所能看见的而言，我们的处境已毫无指望，我们仍要持守对你的顺服；我们所受苦难的尖锐，绝不会驱使我们背离你而叛教；而当我们靠你的恩典与大能得着复兴时，我们必尊你的名为大。至于末节，既是第三次重复，再作任何进一步的评述便属多余了。
“C’est a dire, de la puissance de Dieu.” — Fr.（意即，论到神的大能。） ↩
加尔文在此所提出的论据，意在支持这样一种看法：本篇诗篇所论的是构成以色列国的十支派，与犹大国相区别；但这论据显然不足为凭。他似乎忘记了一个事实，就是经文明确题名的便雅悯支派并不属于以色列国，而是犹大国的一部分——这一事实完全推翻了他试图用以证明本篇专指或特指以色列国的论据。因此，所指的似乎是神古时全体的子民。还可以进一步观察到，此处所提及的灾祸如此广泛而普遍，以致极有可能是在论及那民族的全体。这一看法也可从「一棵葡萄树从埃及被移植过来」这一比喻的引入而得着印证。本篇的主题或许与第 79 篇相同——即选民因尼布甲尼撒的兵刃所陷入的凄惨境况。 ↩
「奋兴」一词的原文是 עוררה，orera，源自 עור，ur，意为 被激动。狄默克（Dimock）说：「此字似乎传达出神在巴比伦被掳期间一直沉睡的意思。参以赛亚书 51:9。」 ↩
直译为「你要冒烟（发怒）吗」，即：大发烈怒。参诗篇 74:1。 ↩
何恩主教（Bishop Horne）说：「再没有比这更鲜明地描绘被掳中的锡安了！她的饼浸在眼泪中，她的杯满溢着眼泪：没有一刻脱离忧伤与哀哭！」 ↩
七十士译本（LXX.）如此读这一节：Εκάλυψενόρη ἡ σκιὰ αὐτῆς, καὶ αί ἀναδενδράδες αὐτῆς τὰς κέδρους tou Θεοῦ（它的影子遮盖了群山，它的蔓枝遮盖了神的香柏树）。“它的影子遮满了山冈，它的枝条[χοςερεδ 神的香柏树。”七十士译本似乎是读作 כסה，casah（遮盖，主动），而非 כסו，cossu（被遮盖）。叙利亚译本、阿拉伯译本与武加大译本与此相合；Hare、Houbigant、Lowth 与 Horsley 亦采用此读法。Lowth 说：“若说一棵茂盛的葡萄树竟攀上最高的香柏树，沿枝蔓延，遮盖其顶，这难道是过分的意象吗？”Merrick 说：“我认为，在描写一棵寓意性的葡萄树时，这意象是完全可容许的；这树被描写为将枝条伸到海，把嫩枝伸到大河；尤其是若与 Kaempfer 论及某些异域葡萄树的话相比更是如此。‘Maximum proventum vites tribuunt, quae nulla jutae cultura palmites per summa spargunt fastigia arborum.’（凡未经任何人工栽培、其藤蔓遍布于树梢之顶的葡萄树，结果最为丰盛。）—— Amoenitat. Exot. Fascic. 2, Relat. 9, § 2, 第 390 页。《巴巴里海盗诸国史》（1750 年出版）的作者告诉我们，阿尔及尔附近有些葡萄树‘攀上极高的树顶，又伸展到别的树上，形成天然的凉棚’，第 163 页。Beverley 在其《弗吉尼亚史》（第 116 页，第 2 版）中断言，他曾见到大树被单株葡萄树遮盖，而那些葡萄藤又几乎被葡萄所掩没。……诗人所描写的葡萄树遮盖香柏树，其用意或许不仅要表明它的广大，也要表明它的统治权（与 Musculus 在此处所写的相合：‘Operti fuerunt montes umbra ejus, et ramis ejus cedri Dei: Ponit haec de potentia regni Israelitici,’ 即“众山被它的影子遮蔽，神的香柏树被它的枝子遮蔽：他将这些话置于论以色列国之权势的题下”等语），正如一位希腊诗人正是从这一情形出发，把葡萄树描写为众树的女主人。（Nonnus, Dionysiac. L. 12, 278, 279.）” ↩
海——大河——即地中海（巴勒斯坦的西界）与幼发拉底河（其东界）。神论到选民疆域广度的应许是这样说的（申命记 11:24）：“从旷野和黎巴嫩，并伯拉大河，直到西海，都要作你们的境界。”这应许在所罗门的日子应验了（列王纪上 4:21；诗篇 72:8）。在他的时代，幼发拉底河一带有希伯来人的殖民地与驻防营。 ↩
据他勒目（Talmud）所载，本节中译作林的那个词，其中间的字母正是希伯来诗篇全书的中间字母。 ↩
林中野猪把它拱坏。「这可怕的野兽既凶猛又残暴，且奔跑迅疾，野生兽类中鲜有能与之竞速者。福布斯（Forbes）说，它主要栖居于森林与丛莽之中；但当五谷将熟之时，它便在田间与蔗园中大肆糟蹋。这凶暴而具毁灭性的野兽，并不以吞吃果实为满足，还用它锋利有力的獠牙撕裂折断葡萄树的枝子，或用鼻子把葡萄树连根拱出，以其触碰玷污之，或用蹄践踏之。」——（帕克斯顿注释集〔Paxton’s Illustrations〕，第 2 卷，第 66 页。）荷马曾哀叹此兽的糟蹋（《伊利亚特》9. 535）；沃德先生（Mr Ward）指出，水牛与野猪在印度人的果园中也造成同样的破坏；为防此害，人们日夜派人守在适当位置加以防范。——（沃德论印度人〔Ward’s Hindoos〕，第 2 卷，第 327 页。） ↩
「Mais du travail qu’il avoit prins a la provigner.」（「乃是指他为压条培植它所付出的劳苦。」）——法文本。 ↩
「יכרסמנה（jechar-semenna），必毁坏它。他尔根译本作：必用獠牙把它撕裂。将来时，皮尔干（pih.）。源自 חרסם，意为他砍断、砍倒、吞灭，是一个四字根词，与迦勒底文的 קוסם 相同。此词在圣经中仅出现于此处；另有人认为它由 כרש（肚腹）复合而成，仿佛作 וכרש，即要以它填饱肚腹。」——比特纳（Bythner）。 ↩
“Hammond 认为最可能的是：על，al，意为在……之上，乃是一个赘词；或者它可能是承接ראה，reeh，意为看哪或观看——即前一节中倒数第二个动词——而成 ראה על，reeh al，意为垂顾。 ↩
加尔文译作枝子的原文是 בן，ben，即儿子。霍斯利（Horsley）问：「בן 在何处有枝子之义？」然而创世记 49:22 正是如此使用，那里说：「约瑟是多结果子的בן，ben，即树枝或枝条，长在泉旁。」有些抄本，以及七十士译本、武加大译本、叙利亚译本、埃塞俄比亚译本和阿拉伯译本的读法，作人子，与第 17 节相同；肯尼科特（Kennicott）与德罗西（De Rossi）所收抄本中有十八卷读作 בן אדם，ben adam，即人子。许多人认为此处所指的乃是基督。亚本以斯拉（Aben Ezra）与拉比俄巴底亚（R. Obadiah）便如此解释这段经文。迦勒底文意译本作：「并归于你为自己所坚固的弥赛亚王。」黑尔（Hare）、格林（Green）、霍斯利与莫里森（Morison）则认为本节末句「并你为自己所坚固的那枝子」，乃是第 17 节后半句被误置于此的提前重复。 ↩
贺斯利（Horsley）认为，加尔文译作动词「它被砍下」的 כסוחה, kesuchah 一词，很可能是名词 סוחה 前面加了表示比较的 כ, caph——「它如同废物被火焚烧」；他引证帕克赫斯特（Parkhurst）的《词典》中 כסח 与 סחה 这两个字根条目。他说：「这一节连同前面两节，应当如此翻译：——『万军之神啊，求你转回！ 从天上垂看，从天上察看，并眷顾这葡萄树， 就是你右手所栽的树苗， 如同废物被火焚烧。—— 他们因你脸上的斥责就要灭亡。』」——「他们就要灭亡：所谓他们，是指第13节中以野猪和野兽的形象所描绘的、那些毁坏葡萄园的人。」莫里森（Morison）博士说：「这位主教对第16节的读法极为令人满意。」「他们灭亡。这或当照我们的译者与恩斯沃斯（Ainsworth）先生的译法，如此则这话是指犹太教会这棵葡萄树；但若照贺斯利主教译为将来时，则必是指他们那些异教的逼迫者。霍恩（Horne）主教两说并举，而原文两义皆可容纳。」——威廉斯（Williams）。 ↩
“כנה 一词确实不应译作葡萄园，而应译作植株；且 ו 大概应译作、或理解为甚至。参 Noldius，Sign. 38。”——塞克大主教。“米迦勒斯（Michaelis）与格森纽斯（Gesenius）认为它源于 כנן，即 texit（遮盖），带词尾 ה。博哈特（Bochart）则视之为埃及词。‘כנה，我依博哈特之见（见《Phaleg.》卷一，第15、16章，Leusden 版）译作 plantam（植株）；他认为此字乃埃及语。因据普鲁塔克《论伊西斯》所载，埃及人称常春藤为 χενοίριν，即 φυτὸν Osiridov，意即俄西里斯的植株。’达特（Dathe）如此说。德罗西（De Rossi）亦表赞同。”——罗杰斯《诗篇集》等，第2卷，231页。 ↩
缪斯（Muis）、沃尔福德（Walford）等人同样认为，你右手边的人与人子这些称号是指以色列百姓。沃尔福德将第15、17节译为：——“你右手所栽的幼苗； 就是你为自己所坚固的枝子。 愿你的扶持临到你右手边的人； 临到你为自己所坚固的人子。” 他在第17节评注说：“诗人在此撇下了比喻的描绘，直接照字面论到以色列百姓，就是神所拣选、并大施恩宠的百姓。”迪莫克（Dimock）则说：“若将历代志下 36:22, 23；以赛亚书 44:26-28；45:1-11；耶利米书 25:12, 13 与本节相比较，耶利米，或本篇诗的作者，用这些称号所指的岂不可能是居鲁士吗？在他出生一百多年前，圣经就已指名预言他是以色列的复兴者。”另有人认为——而这极有可能——此处所用的措辞含有对弥赛亚的奥秘暗指。敬虔的以色列人素来在大灾难之时，怀着切慕之心仰望那要永远作雅各家之王、其国也无穷无尽者的日子。你右手边的人与人子这些醒目的称呼，就其最丰满、最完全的意义而言，是适用于基督的。若神右手边的人是指被安置在那里的人，那么除了他以外，这称号还能适用于谁呢？因为“所有的天使，神从来对哪一个说：你坐在我的右边？”（希伯来书 1:3；）更何况他从未对任何一位犹太君王说过这话。至于另一称号人子，乃是基督最确定的称号之一，圣经中给他这称呼不下七十一次；其中六十七次出于他自己之口；一次出于但以理；一次出于殉道者司提反；两次出于使徒约翰在《启示录》中。他也正是父为拯救他的教会所坚固的那一位，将来还要除掉选民的罪孽，使他们恢复在教会中的地位，以致从此他们“必不退后离开神”。 ↩
关于本篇诗写作的时间与缘由，众说纷纭。霍斯利主教（Bishop Horsley）指出：“本篇必定早于大卫的时代；因为第5节用约瑟的名字来代表全民族，这表明它写成于犹大成为主要支派之前，那时敬拜之所仍在以法莲支派境内，即在约瑟的后裔中间。”然而弗莱（Fry）说：“这一点并不足以定论，因为一篇诗无论何时写成，只要提到那时代的事件，都可能沿用同样的区分。”按沃尔福德的看法，本篇“极可能是为约沙法或希西家在位时某次逾越节庆典所作，供人歌唱。”但普遍接受的看法是，它起初是为吹角节而作。此节期在提斯利月（Tisri）初一日举行，是犹太年的岁首，相当于我们的九月。有人认为，此节的设立是为纪念世界的创造，据推测创造正是在一年中的这个时节完成的。希伯来人的月份按月亮计算，每月初一都有宗教礼仪，伴以吹角之声（民数记 10:10）；但吹角节则另加祭物（利未记 23:24；民数记 29:1）。角声从日出吹到日落。从犹太礼仪书可见，此诗至今仍在该节期中歌唱。亚当·克拉克博士（Dr Adam Clarke）评论说：“它可能曾用于庆祝提斯利月初一的吹角节；同月十五日的住棚节；世界的创造；月朔之节；以及以色列人出埃及的拯救；因为它似乎都涉及这一切情形。” ↩
