诗篇 79

这是教会在遭受严厉苦难时的哀诉与悲叹；信徒在其中一面为自己那悲惨的、就某种意义而言未曾自招的灾祸哀哭，控告仇敌的残暴，一面却承认：就另一种意义而言，他们所受的管教乃是公义的，于是谦卑地投奔于神的怜悯。他们之所以确信必蒙怜悯，主要是基于这一事实：他们看见神的荣耀受辱与自己的灾祸相连，因为不敬虔的人在压迫教会之时，亵慢了祂的圣名。

亚萨的诗。

这篇诗篇与其他诗篇一样，其内部证据表明它的写作时间远在大卫去世之后。有些人把它归于大卫，为支持这一见解，他们说教会所受的苦难在此乃是藉着预言之灵预先宣告的，为要坚固信徒，使他们在这些苦难临到时能担当十字架。然而，这样的假设似乎没有任何根据。众先知在他们的预言中，向来不惯于如此以叙事的口吻说话。凡明智地思想本诗宗旨的人，都会容易看出：它的写作，或是在亚述人焚毁圣殿、拆毁城邑、把百姓掳去为奴之时，或是在安提阿古屠杀了大批耶路撒冷居民、玷污了圣殿之后。它的主题与这两个时期中的任何一个都极为吻合。那么，让我们把这一点视为公认之事：这篇哀诉乃是在教会受压迫、局势陷入最绝望境地之时，被赐给神的百姓作为倾诉之词。亚述人行事何等残暴，这是众所周知的。而在安提阿古的暴政之下，人若胆敢仅仅开口为神纯正的敬拜辩护，就冒着立即丧命的危险。

诗篇 79:1-4

1. 神啊，外邦人进入你的产业。先知在此以信徒的身分哀诉：圣殿遭玷污，圣城被毁坏。在第二、三节中，他哀诉圣徒被不加分别地屠杀，尸首被抛掷于地面，且被剥夺了安葬的尊荣。几乎每一个字都刻画出教会这些仇敌的残忍。人若思想神曾拣选犹大地作祂自己子民的产业，那么把这地丢弃给外邦列国，任凭他们羞辱地践踏、随意荒废，似乎与这拣选大相径庭。因此，先知哀诉说，当外邦人进入神的产业时，事物的次序仿佛被颠倒了过来。他在第二个分句中所说圣殿的毁坏，就更加难以忍受了；因为如此一来，地上对神的敬拜便熄灭了，宗教也被摧毁了。他又加上说，耶路撒冷——那本是神的王座之城——变成荒堆。这些话描绘出一场可怖的倾覆。圣殿被亵渎、圣城被毁灭，其中所含的是那向天挑衅的不敬虔，本当理所当然地激动神的忿怒攻击这些仇敌——先知先从这些事说起，然后才转而论到圣徒被杀戮的事。这些逼迫之惨无人道，可从这一点看出：他们不但杀害神的仆人，还把他们的尸首暴露给田野的走兽和空中的猛禽吞吃，而不予安葬。人向来对死者的安葬存有如此神圣的顾念，以致连仇敌也不忍剥夺其入土的尊荣。

¹由此可见，那些以野蛮的快意观看死者的身体被野兽撕裂吞噬的人，与其说像人，不如说更像那些凶残暴虐的畜类。这也表明，这些逼迫者的行径比寻常仇敌更为凶残，因为他们看流人的血不过如同倾倒水一般。由此我们看出他们对屠杀有着永不满足的渴求。当经文补充说无人葬埋时，这是指被杀者的弟兄和亲属而言。城中的居民被这些冷酷的凶手对一切碰见之人所行的无差别屠戮吓得魂飞魄散，以致无人敢出门。神本有意藉着人的安葬，为末日的复活留下某种见证；因此圣徒死后还被剥夺这权利，实在是双重的羞辱。但有人可能会问：既然神常以这种刑罚威吓被弃绝的人，为何祂容许自己的子民被野兽吞吃呢？我们必须记得我们在别处所说的：蒙拣选的人与被弃绝的人一样，都要受那只涉及肉体的暂时刑罚。二者的分别唯独在于结局；因为神把那本身乃是祂忿怒记号的事，转变为祂自己儿女得救的凭藉。因此，对他们不得安葬所作的解释，与对他们之死所作的解释是一样的。神最卓越的仆人也可能被处以残酷可耻的死刑——我们知道这样的刑罚常施加在凶手和其他藐视神的人身上；然而圣徒之死在祂眼中仍旧看为宝贵；当祂容许他们在肉身上被不义地逼迫之后，祂便藉着向他们的仇敌施行报应，显明他们在祂心中何等宝贵。同样，神为要在被弃绝之人身上、甚至在他们死后仍打上祂忿怒的印记，就剥夺他们的葬礼；所以祂威吓一位邪恶的君王说：「他被埋葬好像埋驴一样，要拉出去扔在耶路撒冷的城门之外」（耶利米书 22:19；另参耶利米书 36:30）。²当祂让自己的儿女遭受类似的羞辱时，祂似乎暂时离弃了他们；但祂随后却把这事转变为促进他们得救的凭藉；因为他们的信心经过这样的试炼，便获得新的胜利。古时人为死者的身体膏抹，那礼仪乃是为着他们所遗下的活人而行的，为要教导他们：当他们看见死者的身体被小心保存时，就当在心中怀抱那更美之生命的盼望。那么，信徒被剥夺安葬也毫无亏损，因为他们凭信心超越了这些较低层次的辅助，得以迈开迅速的脚步，朝向那有福的不朽而行。

4. 我们成为邻国的羞辱。 这里又发出另一样哀诉，为要激动神的怜悯。不敬虔的人越是骄横地讥诮我们、向我们夸胜，我们就越可以确信我们的拯救已近；因为当他们的狂妄如此放肆地爆发出来时，神必不容忍；尤其是当这狂妄归到亵渎他圣名的地步时：正如以赛亚书所说：

「耶和华论他这样说：锡安的处女藐视你，嗤笑你；耶路撒冷的女子向你摇头。你辱骂谁，亵渎谁？扬起声来，高举眼目攻击谁呢？乃是攻击以色列的圣者。」（以赛亚书 37:22, 23）

诚然，他们的邻国³ ——他们一部分是背道之人，或是亚伯拉罕退化了的子孙，一部分是公然与真道为敌的人——当他们苦害并辱骂这可怜的百姓时，也就毫不避讳地亵渎了神。因此，让我们记住：信徒在此并非为着自己个人所受的嘲弄而哀诉，乃是为着他们所看见那间接指向神和他律法的亵慢而哀诉。在本篇诗篇的末了部分，我们还要再遇见一处类似的哀诉。

诗篇 79:5-9

5. 耶和华啊，这到几时呢？你要动怒到永远吗？ 我已经指出，到几时 与 到永远 这两个说法连用时，表明灾祸的旷日持久与绵延不绝；并且从眼前展望将来，看不出有终止的迹象。因此我们可以断定，这一哀诉并非在教会遭受逼迫的头一两个月内写成，而是在信徒的心几乎因长久受苦所生的困乏而破碎之时写成的。他们在此承认，压在他们身上如此堆积的灾祸，其根源当追溯到神的忿怒。他们深信：恶人无论如何图谋，若非神许可，就不能加害于人——他们既以此为不容置疑的原理，便立刻由此推断：当神容许那些外邦仇敌如此放手逼迫他们时，必是祂的怒气被大大惹动了。若非有这样的确信，他们也不会仰望神，盼望祂伸手拯救他们；因为唯有那松开缰绳的，才会收紧缰绳。每当神用杖击打我们、我们自己的良心也控告我们时，我们尤其当仰望祂的手。在此，祂古时的百姓并非指控祂不义地发怒，反倒承认所加在他们身上的刑罚是公义的。神在祂仆人身上总能找着管教他们的正当理由。然而祂常常施行怜悯，赦免他们的罪，用十字架操练他们，其目的并非为要表明祂对他们罪的不悦，正如祂乐意试验约伯的忍耐，也如祂屈尊呼召众殉道者去打那尊荣的仗。但在这里，百姓是自发地把自己传到神的审判台前，把他们所忍受的灾祸追溯到自己的罪，视之为招致灾祸的原因。由此大可推测，这篇诗篇是在巴比伦被掳期间写成的。因为在安提阿古·伊皮法尼的暴政之下，正如我们先前所见，他们所用的祷告形式是另一种，说：

“这 都临到我们身上，我们却没有忘记你，也没有 违背你的约。我们的心没有退后， 我们的脚也没有偏离你的路，” （诗篇 44:17, 18。）

我们不可以为，在刚才所引的那段经文中，信徒是在向神发怨言；他们如此说话，乃是因为他们知道神另有目的，不单是要刑罚他们的罪；因为神藉着这些严酷的争战，预备他们得那从上头来之呼召的奖赏。

6. 愿你将你的忿怒倒在那不认识你的外邦。 这祷告表面看来似乎与爱的准则不合；因为当我们为自己的灾祸忧心、渴望脱离时，我们也应当同样盼望别人得着解救。因此，信徒在此愿不信者灭亡，似乎当受责备，因为他们本应为这些人的得救挂心。然而，我们当记住我先前所说的：凡要以正当方式献上这样祷告的人，必须是被公众福祉的热心所驱动的；因此，他不可因个人所受的冤屈而任凭肉体的私情被激起，也不可容自己在愤怒中被卷去攻击仇敌；反倒必须忘却自己个人的利益，单单顾念教会共同的得救，并顾念一切促成此事的。其次，他必须求神赐他辨别与判断的灵，使他在祷告中不被轻率的热心所催逼——这题目我们已在别处更详尽地论过。此外还当注意，敬虔的犹太人在此不但撇下自己个别的益处而顾念全教会的好处，更是主要将眼目定在基督身上，恳求他将那些悔改无望的仇敵交与灭亡。所以他们并非草率地发出这祷告，求神毁灭这些或那些仇敌，也不是抢先于神的审判；他们乃是愿被弃者落在他们所当受的定罪之中，同时也耐心等候那位天上的审判者将被弃者从选民中分别出来。他们如此行，并未撇弃爱所要求的情感；因为他们虽愿众人都得救，却知道基督某些仇敌的悔改已属无望，他们的灭亡是断然确定的。

然而这问题尚未完全解答；因为在第七节，他们控诉仇敌的残暴时，似乎是渴望报复。但我方才所指出的必须记住：唯有那些披上了公众身分的人，那些撇下一切私人考量、以全教会的福祉为己任并深切关怀之的人，才能如此祷告；或者说，唯有那些将教会的元首基督摆在眼前的人；最后，也唯有那些在圣灵引导之下，将心思提升到神的审判之上的人——以致他们既随时准备饶恕，就不会不加分辨地把一切加害于他们的仇敌都判定该死，而只是判定被弃者。至于那些在悔改的一切希望尚未断绝之前，就急忙求神施行报复的人，基督已经责备他们怀着轻率而失序的热心，他说：

「你们的心如何， 你们并不知道。」 （路加福音 9:55）

再者，信徒在此并非单单盼望那些如此恶毒逼迫教会之人的灭亡，而是运用神所许可他们与他交往时的那份亲密，陈明：他若不惩罚逼迫他们的人，这是何等前后不符，⁶于是他们这样理据陈情：主啊，你为何如此严厉地苦待我们这称你名下的子民，却宽容那藐视你的外邦列国呢？简言之，他们的意思是说，神大有理由把他的忿怒施行在别处，因为世上有罪的并非只有他们一族。虽然我们不当为神的作为立定规则，倒当忍耐顺服他这样的定规——

「时候到了，审判要从神的家起首」 (彼得前书 4:17；)

然而他仍容许他的圣徒放胆申诉，求他至少不要待他们比待不信者、比待那些藐视他的人更差。

应当注意，「不认识你的」与「不求告你名的」这两句话，意思是相同的。藉着这两种不同的说法，暗示人若不先认识神，就绝不可能求告他，正如使徒保罗在罗马书 10:14 所教导的，

「然而，人未曾信他，怎能求告他呢？ 未曾听见他，怎能信他呢？」（罗马书 10:14）

除非神先向我们说「你是我的子民」（何西阿书 2:23），否则我们无从回答说「你是我们的神」；乃是当他呼召我们归向自己时，才开我们的口如此向他说话。求告神的名常与祷告同义；但在此不可仅限于祷告这一项操练。其要义乃是：我们若非受神的知识引导，就绝不可能真诚地承认真宗教。当时外邦人到处夸口说他们事奉神；但他们既缺乏他的话语，又照自己败坏的想象为自己捏造神明，所以他们一切的宗教敬拜都是可憎的。正如今日那些瞎眼受迷惑的「大罪人」（Man of Sin，即敌基督）的信徒，凭人意所设立的宗教礼仪，他们对自己所声称敬拜的神并无真知识，也不求问他的口，看他所悦纳的是什么，这一切必定被他所弃绝，因为他们在他的位置上立了偶像。

8. 求你不要向我们记念从前的罪孽。 敬虔的犹太人在此确认他们先前简略而隐晦地提及的心意，就是：他们所遭受的管教，实在是他们理当受的。他们献上这祷告，因为惟有与神和好，他们才能从灾祸中得着解脱。这是医治各样患难的至高良方；因为只要神向我们发怒，连我们的亨通也必成为无益、无福之事。论到从前的罪孽，有人理解为列祖所犯的罪；也有人认为是指这些祈求者自己在孩童与少年时期所犯的罪。但依我看来，这话有更宽广的含义，所包含的认罪不只是一两件、且是近日所犯的过犯，乃是承认他们连同列祖，长久以来陷在种种积久的悖逆之中。他们如此承认自己长期的顽梗，在其中硬着心抵挡神。这样的承认，正与众先知对他们所施的责备相符；因为圣史作见证说，被掳的刑罚一直被延缓，直到神从经验中证实他们的乖僻已无可救药。当我们思想律法明言神将列祖的罪孽报应在他们子孙的怀中，追讨他们的罪孽，自父及子，直到三四代（出埃及记 20:5），就不必希奇子孙祈求神不要将列祖的罪孽归到他们身上。快快，与从前的罪孽，这两语之间的对比值得注意。倘若神要向以色列人严格追讨他们在此前三四百年间所犯的一切罪，他们得救的日子必大大延迟。因此，信徒恳求他忘记他们从前的过犯，速速施行拯救。既然他们的罪成了极大的拦阻与延迟之因，我们便可看出，他们进而恳求愿神的慈悲快快迎着他们，是何等合宜。

9. 拯救我们的神啊，求你帮助我们！ 他们在这节中再次重申：无论他们所忍受的是何等苦难，都当追溯到神的忿怒；除非神与他们和好，他们在苦难中就毫无安慰。他们深知自己犯了许多过犯，为要坚固自己得赦免的盼望，便用各样的言辞。第一，他们称他为他们救恩的神，以此为理由，求神向他们施恩。第二，他们作见证说，他们并不带来任何属自己的东西，可以打动神怜悯他们；他们在他面前所提出的唯一恳求，乃是他自己的荣耀。由此我们学到，罪人得与神和好，并非借着补赎，也非借着善行的功德，乃是借着白白的、非因功而得的赦免。我在稍前所作的、并在第六篇诗篇中更详细阐明的那点观察，在此当记在心：当神用杖责打我们时，我们不当仅仅渴望脱离外在的管教，我们首要的关切应当是使神向我们息怒；我们也不可效法愚昧病人的样子，他们只急切要除去疾病的症状，却全不顾及要从病根与病因中得着释放。至于כפר，chapper，⁷这个字，解经者译作施怜悯或施恩慈，我已在别处有机会加以论说。它本意是洁净或赎罪，用于祭牲。所以，每逢我们渴望得着神的恩眷，就当追念基督的死；因为「若不流血，罪就不得赦免了」（希伯来书 9:22）。

诗篇 79:10-13

10. 为何容外邦人说，他们的神在哪里呢？ 在这里，神的百姓在恩典宝座前以他的名为恳求的理由，其含义与他们先前所提出的不同。他为自己名的缘故向我们施怜悯；因为他是有怜悯的，并且要堵住我们的口，使惟独他被算为义，所以他白白地赦免我们的罪。但在此处，信徒恳求他，不容他的圣名遭受恶人的亵渎与侮辱。由此我们受教：除非对我们自身救恩的关切与对神荣耀的热心在我们的操练中不可分割地结合在一起，否则我们的祷告就不合乎正道。至于本节的后半句，可以提出我们方才已经回答过的同一个问题。虽然神宣告他必向我们的仇敌施行报复，我们却不可在受人损害时渴求报复。让我们记得，这样的祷告形式并非不加分别地为所有人而设，好叫他们一受自己私欲的驱使就可随意使用；乃是为叫他们在圣灵的引导与教导之下，为整个教会共同的缘故，向恶人申诉其案。所以，我们若要以正当的方式向神献上这样的祷告，第一，我们的心思必须被圣灵的智慧所光照；第二，我们那常被肉体混浊情感所败坏的热心，必须是纯洁而受良好节制的；如此，怀着这纯洁而调和得宜的热心，我们才可合法地恳求神，藉着明显的例证向我们显明，在他眼中他仆人的性命何等宝贵，以致他为他们的血伸冤。我们不可把信徒的话理解为渴望以观看人血的流洒为快足，¹¹仿佛他们贪婪地渴慕这事：他们所求的，不过是神赐给他们某种坚固其信心的凭据，藉着他慈父之爱的施行——当他为自己百姓所受的冤屈伸冤时，这爱便显明出来。¹² further 还当注意的是，神的仆人这一称呼，乃是加给那些因自己的罪而受公义刑罚的人；因为神虽管教我们，却不因此立刻弃绝我们，反倒藉此见证我们的救恩正是他所看顾的。再者，我们知道，当神的忿怒临到教会的全体时，因为教会中善恶相杂，前者便与后者一同受罚，正如以西结、耶利米、但以理和其他人一同被掳去一样。诚然，他们并非全无过失；但可以确定的是，如此大的灾祸并非因他们的缘故而临到犹太人。在他们身上，倒不如说是为不敬虔的人摆设了一场景象，好叫这些人受更深的震动。

11. 愿被囚之人的叹息达到你面前。 我毫不怀疑，当圣灵默示这篇祷告时，神的百姓正身处被掳之中；因此，囚犯之名乃是笼统地用在他们众人身上，因为他们被禁锢在亚述与迦勒底的疆界之内，若有一步踏出，便要招致死刑。他们被称为被定死罪的人；意思是说，就其被掳的处境而言，他们已被判定或定罪归于死亡。然而，这句话也不妨限定于那少数被更严密拘押在牢狱中的人。藉着这一表述，暗示出那些先前在神面前狂傲自夸的心灵，如今已被折服，实实在在地降卑了。此处所恳求的是神膀臂的浩大，也就是他能力的浩大，¹³因为若非他显著而非凡的介入，教会的复兴便毫无指望可言。

12. 把我们邻邦所羞辱你的羞辱加七倍归到他们身上。 关于报应这个题目，我们已经说得够多了；在这里信徒们更清楚地表明，他们并非因自己个人所受的伤害而如此激动，乃是当他们看见神的圣名被亵渎、仿佛被恶人撕裂时，被一股圣洁的热心所点燃。倘若这样的情感在我们心中作王，它便能轻易节制我们肉体的放纵不羁；而若再加上圣灵的智慧，我们的祷告就必与神公义的审判严密相合。

在末一节中，敬虔的犹太人宣告说，他们蒙拯救所要结出的果子，就是神的名要被称颂；我们也不当为着别的目的来渴求自己的保全或福祉。当他白白地将万物赐给我们时，他这样做的用意，乃是要叫他的良善得以显明、得以被高举。如今，这些受苦的人立志要为自己的蒙拯救献上感恩的承认，并且宣告这不是只在短暂的时日里如此，乃是要将这记念传给他们的后裔，代代相承，直到世界的末了。此处所给他们的特别称谓也值得注意： 我们是你的民，也是你草场的羊。既然亚伯拉罕的后裔蒙拣选是为要称颂神的名，使他的赞美之声响彻锡安，那么，倘若那百姓被灭绝，结局岂不是神名的记念也随之消亡么？毫无疑问，这段经文与以赛亚的那个预言是相符的，

「这百姓是我为自己所造的，好述说我的美德。」 （以赛亚书 43:21）