诗篇 149

倘若容我们将本篇与前面几篇、以及末了的下一篇相比较，其间的差别不过在于：本篇的作者（无论他是谁）此前论到神对祂教会特别的看顾与保护时，总是与祂对世界普遍的护理治理相联；而在此处，他却单单论及祂赐给教会的诸般恩惠。至于下一篇，则仅仅题说神普遍的大能。

你们要赞美耶和华！

诗篇 149:1-4

1. 向耶和华唱新歌。 这一开端证实了我方才所说的：此处所发的劝勉惟独是向着神的子民而发的；因为那特别赐给他们的独特良善，供给了更丰盛的赞美题材。可推想的是，这篇诗是在百姓开始欢欣之时，或在他们从巴比伦被掳之地归回本土之后所作的。我们从上下文可以看出，其中有从倾覆之境得以复兴的应许。我认为诗人的用意，是要鼓励他们仰望那完全而彻底的拯救——归回的许可不过是这拯救突然而出人意料地显出的一点先声。因为教会并非一举就完全得着复兴，乃是历尽艰难、经过长久年月才恢复元气，所以这样的安慰是极其需要的。神的灵也预先为日后要爆发的诸般祸患预备了良药；因为教会才刚开始喘息，就又被各样的灾难所困扰，被安提阿古的残暴暴政所欺压，随之而来的又是可怕的四散飘流。因此诗人大有理由激励敬虔人仰望神的怜悯得以完全成就，好叫他们确信必有神的保护，直到那位要招聚全以色列的弥赛亚兴起之时。正如我们在别处所提到的，他称这为新歌，是要将它与圣徒平常每日用以赞美神的歌区别开来，因为赞美乃是他们不断的操练。由此可见，他所说的乃是某种罕见而非同寻常的恩惠，值得特别而独有的感恩。我倾向于认为，无论这篇诗的作者是谁，他都是在暗指以赛亚书中的那段话（以赛亚书 42:10），「你们要向耶和华唱新歌」——那里所说的是教会将来的复兴，以及基督永远的国度。在本节的后半句中含有一个应许。因为他虽然接着劝勉主的子民一同歌唱神的赞美，却同时暗示教会必要重新合成一体，好在庄严的聚会中颂扬神的荣耀。我们知道，以色列人曾何等地四散飘零，以致圣歌都止息不唱了，正如他们在别处所哀叹的，人叫他们唱歌时说——

「我们怎能在外邦唱耶和华的歌呢？」 （<19D704>诗篇 137:4）

因此，他吩咐他们在这场悲惨的四散离乱之后，预备再度举行他们神圣的聚会。

2. 愿以色列因造他的主欢喜。 他坚持同一要点，就是耶和华的子民应当牢牢确信：他们这一族被从世上万民中拣选出来并非徒然，神必记念他的约，绝不容他向他们所施的怜悯落空或止息。虽然他们暂时被剥夺了迦南地的产业——那本是他们得儿子名分的凭据——诗人却称神为他们的造物主，是锡安众子的王，为要提醒他们：当他们蒙拣选高过列邦之时，这乃是一种新的创造。所以在诗篇 45:6中，以色列人被称为「神手所作的工」，不单因为他们像其他人一样是他所造的，更因为他重新造就了他们，赐给他们新的尊荣，就是从全人类中被分别出来的尊荣。「王」这名称含义更广，意指这民族起初既是由神所造，其目的便是要永远受他权能的治理。他所提到的乐器乃是教会幼年时期所特有的，我们不可愚昧地效法那只为神古时子民而设的作法。但诗人在此确证前面已经说过的：他们一度中断的宗教聚会不久必得恢复，他们必按敬拜的正当次序求告耶和华的名。

4. 因为耶和华喜爱他的百姓。 我们在别处已论过 רצה（ratsah）这个动词，在此它意指白白的恩宠，诗人是说，神拣选这百姓归于自己，完全出于他的美意。第二句所补充的，正是从这源头流出的，就是神要将拯救的新荣耀赐给受苦的人。希伯来文 ענוים（anavim）意为贫穷困苦的人，但这词后来也用来指存怜悯之心的人，因为身体的苦难往往能挫折骄傲，而丰裕却生出残忍。因此诗人藉着适时的安慰，缓解眼前灾祸的悲伤，好叫神的子民在患难压迫之下，仍能怀着盼望仰望那尚未看见的荣耀拯救。这段话的要旨是——神既已将他的慈爱定在他所拣选的子民身上，就断不可能撇下他们，任凭他们困在如今所受的这般愁苦之中。

诗篇 149:5-9

5. 愿他们高兴。 他在此提到欢乐、欢呼与称颂神为高，是要从其所产生的果效上更清楚地表明，他所说的并非神一项寻常的恩惠；因为倘若这百姓的拯救不是何等奇特的，就断不会有这样的欢乐，甚至凯歌了。他借这些话暗示：这百姓被从被掳之地领回来，并非要立刻再度被驱散，乃是要在享受各样福分中兴盛。因此他提到床榻，教导他们指望在神的保护之下日日安歇。他宣告他们必得着兵器与能力，不仅足以抵御仇敌，更能四面驱散他们，使从前辖制他们的列王与列邦降服。所谓双口的刀，或两刃的刀，是指两边都能砍削的刀，因为那时的刀只有一刃。

7. 为要报复，云云。无论在他们被掳期间，还是归回之后，这话看来都全然难以置信。这事也并未在基督降临之前实现；因为虽然马加比家族及其后裔曾使邻邦降服，那不过是一个微弱的前奏与凭据，为要引导主子民的心思归向那将要来临的事。然而正如哈该预言第二殿的荣耀必大过先前的荣耀，这里也照样应许了一种比以往任何时候都更兴盛的光景（哈该书 2:9）。犹太人的人数既已减少，其中的景况又何等卑微，诗人却向一切与他们为敌、扰害他们的列邦宣告：他们必居于上风。他们那时仍在纳贡，住在耶路撒冷不过是蒙人容让，如今却被召去信靠一个在肉眼的判断看来或许如同幻梦的应许，并将心思提升到神那无限的大能，那能力胜过世上一切阻碍。这里所说的报复，乃是以色列人所要施行的，不是出于私人的怨恨，而是奉神的吩咐；我们提说这一点，免得有人由此推论说，他们可以为个人所受的伤害而报仇。

下一节提到君王与贵胄，乃是一种加强的说法；因为倘若他只提到万民与列国，这或许可以限于平民百姓与地位卑微之人。但这里所说的要大得多——就是君王与其他尊贵之人也必被锁链捆锁，拖去受刑。然而，正如我方才所暗示的，须记得：在基督显现以先，这荣耀前景所应验的不过是极小的一部分；因为百姓在马加比家族治下所享有的些微昌盛，除了在这一点上——就是神藉此扶持祂百姓垂丧的心志，直到基督降临——之外，实不值一提。在此当留意雅各的预言——

“圭必不离犹大……直等细罗（就是赐平安者）来到。” (创世记 49:10。)

但马加比家族却出于另一支派。因此我们必须推断：那时正统的次序已被打断；若说百姓昌盛的景况乃是建基于他们的胜利，那不过是空中楼阁。神似乎是有意将治权从犹大支派挪去，免得这些成功使祂百姓的心志陶醉；因为他们中间大多数人，因这些显赫的胜利而心生骄傲，反倒忽略了那真实而实在的拯救。既然诗人在此论及百姓昌盛的完全，可见他所指的乃是弥赛亚，好叫他们对弥赛亚的期待与渴慕，无论在顺境或逆境中都永不止息。

9. 要在他们身上施行所记录的审判，等等。他在此限定了前几节所说的话，因为那些话可能显得是在武装耶和华的子民去从事残暴的战争行径。乍看之下，这似乎奇怪：那些被称为神的圣民（蒙怜悯之人）的，竟被差遣手持利剑去杀戮、去倾流人血；这里哪有什么怜悯可言？然而，当神自己就是那报应的施行者时，这便是公义的审判，而非残忍。当经文提到所记录的审判时，诗人是在提醒犹太人：他们是奉神的命令被召去得自由的——这自由本是被外邦人和暴君不义地夺去的；因此他们执行所记录的审判，是无可指摘的。凡不以此为诗人本意的解经都是有缺陷的：诗人要犹太人思想神的命令，不可凭私愤行事，要给自己的情欲套上缰绳；就此事而言，神的儿女除非蒙召，否则不可施行报复，因为人一旦放任自己心灵的冲动，一切节制就荡然无存了。这里还可能有另一个问题作为反驳被提出来。经上说基督来的时候不喧嚷，不扬声，压伤的芦苇他不折断（马太福音 12:20），并且他也把同样的品格灌输给跟随他的人。答案是显而易见的：基督同样手执铁杖，用以打碎悖逆的人；别处也描写他衣服染血，四面击杀仇敌，杀戮他们而不倦怠（以赛亚书 63:2）。既然全世界普遍存在着顽梗，那么那被如此轻慢的怜悯转为严厉，也就不足为奇了。如今，本段所立的教义可以这样正确地应用到我们的实践上：这里所说的两刃的刀，更特别是对犹太人说的，并不真正适用于我们，因为我们并未被准许拥有这一类的权柄；只有一个例外，就是掌权者和官长是神所立、佩带刀剑以惩治各样强暴的，但这属于他们职分所独有。⁶至于整体的教会，如今放在我们手中的乃是另一种刀，就是道与灵的刀，好叫我们把从前的仇敌杀了献给神作祭物，或者，若他们不悔改，就再把他们交付永远的沉沦（以弗所书 6:17）。因为以赛亚论到基督所预言的，也及于凡属他肢体的人，——

「他必以口中的杖击打世界， 以嘴里的气杀戮恶人。」 （以赛亚书 11:4）

信徒若安静地把自己限制在他们蒙召的这些界限之内，就必发现，那报应仇敌的应许并非徒然赐下的。因为如我上面所说，当神召我们去施行所记录的审判时，他既约束我们的心灵，也约束我们的行动，使我们不敢擅自去作他所未曾吩咐的事。至于本节末了所说，这荣耀归与他众圣民（一切蒙神怜悯的人），他不仅是在劝人操练敬虔，也是给我们支持与鼓励，免得我们以为施行怜悯与忍耐会让自己吃亏；因为大多数人都放纵怒气与狂暴，以为唯有显出豺狼般的凶残才能保全自己的性命。所以，尽管神的子民毫无巨人的膂力，未得神的允许连一根指头也不动，心里又是平静的，诗人却宣告说：他们必从一切患难中得着荣耀而辉煌的结局。