诗篇 150
本篇诗的主题与前一篇相同。
你们要赞美耶和华！
<19FE001>诗篇 150:1-6
1. 你们要赞美耶和华！在神的圣所赞美他！在他显能力的穹苍赞美他！2. 要因他大能的作为赞美他，按着他极美的大德赞美他！3. 要用角声赞美他，1鼓瑟弹琴赞美他！4. 击鼓2跳舞赞美他！3用丝弦的乐器4和箫的声音赞美他！5 5. 用大响的钹赞美他！用高声的钹赞美他！6 6. 凡有气息的都要赞美耶和华！你们要赞美耶和华！
1. 在神的圣所赞美他。 这篇诗篇总的来说是称许对神属灵的敬拜，就是以赞美为祭。所谓圣所，几乎毫无疑问在此是指天，正如别处常见的用法。第二个分句是解释性的，因为所说的是同一件事。不过在「圣所」之处我们读到 רקיע，rekia（拉基亚），即天的穹苍，其上又加了能力这形容词，因为在那里我们看见神无与伦比之大能的凭据，以致我们仰望诸天而不能不惊叹倾倒。至于有些人所作的解释——住在天上的众天使啊，你们要赞美神；住在穹苍之下的世人哪，你们也要赞美神——这是牵强而不自然的；因为诗人为要唤醒那些在赞美神的事上懒散迟钝的人，吩咐他们举目仰望那天上的圣所。为使神的威严得着应有的敬畏，诗人把他描绘为在诸天之上坐在宝座上掌权；他在第二节又进一步阐明同一真理，颂扬他的能力与伟大，这能力与伟大是他藉着诸天使我们留意到的，因为诸天正是一面可以照见它们的镜子。那么，我们若愿自己的心被点燃去从事这敬虔的事奉，就当默想他的能力与伟大，这必迅速驱散一切这样的麻木迟钝。虽然我们的心思永不能包容这浩瀚无边，但只要略尝其滋味，也必深深地打动我们。而神也不会弃绝我们照着自己的度量所献上的赞美。
3. 要用角声赞美他。 我不打算细究希伯来文中那些指称乐器的字眼；只愿读者记得，这里所提及的乃是律法体制之下所通用的种种不同乐器，其用意是要更有力地教导神的儿女：他们无论何等殷勤地从事颂赞神，都不为过——仿佛神吩咐他们要竭尽全力投入这项事奉，全然献身于此。神在律法之下命定如此繁多的诗歌，并非没有缘由，乃是要把人从那些虚空败坏、他们过分沉溺其中的逸乐中引开，转向圣洁而有益的喜乐。我们败坏的本性纵情于种种放荡，许多人发明出乖谬的取乐之法，而他们最大的满足，就在于压制一切关乎神的思念。这种悖逆的性情，唯有藉着神以诸多约束和不断的操练来管束这软弱无知的百姓，才能得着纠正。因此，诗人在劝勉信徒把一切喜乐都倾注于颂赞神的时候，便一样接一样地列举当时所通用的各样乐器，提醒他们：这一切都当被分别为圣，归于神的敬拜。
6. 凡有气息的，等等。既然 נשמה（neshamah）一字意为气息或吹嘘，并指一切有生命的、或有气息的，这话就可以推及各样活物，正如我们在前面几篇诗中所见，连没有悟性之物也被派定要宣扬神的颂赞。但既然「血肉」之名往往专指人而言，我们大可认为此处所说的乃是人；人虽与走兽同有生命的气息，却特别得着「有气息者」这一称号，如同得着「活物」之名。我如此看的理由如下：诗人迄今为止的劝勉，都是向那些熟悉律法之下各样礼仪的百姓说的，如今他转向普世的人，暗暗指明必有一日，那时惟独在犹大地才听得见的同样诗歌，要响彻天下的各方。而在这预言之中，我们已与犹太人合成同一乐章，好叫我们以不住的赞美为祭敬拜神，直到被聚集进入天国，与蒙拣选的天使一同唱那永远的哈利路亚。
「末次圣殿的号，多半是照着古代样式所造；这些号既刻画在罗马提多凯旋门上那圣殿掳物之列中，我们便得以看出，它们乃是长而直的号，其形制向来通行，至今仍然如此……号与角是律法中惟一有明文规定的乐器。伯尼（Burney）说：『一个邦国在其初创之时，除了与宗教礼仪和军事技艺相关者外，少有余暇培育音乐；』他正是以此解释这一事实：除米利暗的手鼓之外，律法中并未提及号角以外的任何乐器。的确可以说，它们几乎不是作为音乐乐器被提及的，乃是作为适于并用来发信号、召集，以及在宗教大典之中与战场之上传达号令之物……然而显而易见，号与角在大卫的时代被引入了音乐的诗班；同时它们仍旧继续担任先前的职任。以下关于号在圣殿中之用法的细节颇有裨益，主要采自莱特福（Lightfoot）的《圣殿事奉》（Temple Service）。吹号之事专由祭司担任，他们并不站在利未人的诗班之中，乃是分立于对面，在坛的另一边与利未人相对，两班人都朝着坛——祭司在西边，利未人在东边。号并不加入合奏；乃是在人声与器乐规定的间歇中吹响。」——《圣经图解注释》（Illustrated Commentary upon the Bible）。 ↩
参见脚注 293，<19E903>诗篇 149:3。 ↩
参见脚注 292，<19E903>诗篇 149:3。 ↩
原文作 במנים。“此字在别处从未出现，故无从确知这是何种乐器；但爱德华兹（Edwards）依据拉比哈拿西（Rabbi Hannase）的说法，认定它是一种弦乐器，且此字很可能源自 מנה，意为计数，或许因其弦数异常之多而得名；也许它就是诗篇 33:2 所提到的十弦琴（decachord），因其有十根弦，故可称为 Minim，kat ἐξοχὴν（卓越地、按卓越之义），因它在犹太人所用的乐器中弦数最多。”——迪莫克（Dimock）。 ↩
希伯来文名称为 עגב，ougab（乌迦）。此乐器与 כנור，kinnor（基娜拉）同样古老，二者同见于创世记 4:21，为犹八所发明。这是圣经中记载其发明经过的头两件乐器，也是洪水以前所提到的仅有的两件。此后二者几乎总是相提并论。ougab 并非今日名为风琴的那种构造复杂的乐器。加尔梅（Calmet）认为它是一种笛，由若干粗细长短不等的管子紧密并列或连接在一起构成，吹奏时将其依次移过下唇，便发出和谐之音。此为通常的看法，似无理由质疑其正确性。此乐器即古代的小风琴，或称 syrinx（排箫），或 fistula Panis（潘神之笛）；相传其发明归于潘（Pan），那伟大的林野之神，画像中他手中常持此器。据传说，他用河边生长的芦苇制成此器，在山羊于岸边吃草时吹奏；这表明它本被视为牧人的乐器，约伯似乎也是如此提及它。（约伯记 21:11, 12）其构造原理极为简单，故属流传最广的乐器之列。它在南海的新阿姆斯特丹岛通行使用，正如在塔希提和新西兰发现了笛与鼓一样，这无可争辩地证明，最野蛮、彼此相隔最远的部族都会自然而然地发明这些乐器。据古代遗迹上的图像所示，其管数由七管至十一管不等。 ↩
关于名为 צלצל，tsiltel（齐尔特尔）或如加尔文此处所译、亦如七十士译本与武加大译本所译的「钹」这件希伯来乐器，此处提到两类——צלצלים，「tsiltelim」，即「响钹」，与「tsiltelim」，即「大声之钹」。同一乐器的这两类之间，其具体分别并未准确标明。后者的体积大概比前者为大，或其形状、所用金属能发出更响的声音。前者被弗伦奇（French）与斯金纳（Skinner）译为「柔钹」。希伯来文的字面译法是「可听之钹」，即如这些评注家所言，「击打时不致盖过歌唱者声音的钹」。他们将后者译为「大声的钹」。古代的钹是两片凸形或中空的铜片，或用其他金属如银、铜制成，形如杯盏，两手各执其一，彼此相击便发出尖锐铿锵之声。然而有人认为，tsiltzel 一词专指叉铃（sistrum），而严格意义上的钹乃是撒母耳记上 18:6 中 שלישים shalishim 一词所指；该词与前者一样，在七十士译本与武加大译本中皆译作 cymbala，而我们的钦定本则译为「乐器」。这两种见解孰是孰非，难以断定；但众人似乎都承认，钹与叉铃在犹太人中皆有使用。叉铃是一块响亮金属制成的凹形板，作椭圆形，其上横贯若干同种金属的横杆，杆端向后弯曲。这些横杆在所穿过的孔中可自由移动，当人执其柄摇动此器时，弯曲的杆端击打器身便发出声响。它通常有三或四根横杆。埃及人在其宗教礼仪中大量使用此器，且已发现年代久远的实物标本。参见第三卷。 ↩
