诗篇 143

与大卫争战的仇敌固然邪恶，他们的逼迫既不公义又极其残暴，然而大卫却在这一切之中认出了神公义的审判，并以谦卑的态度祈求赦免，好重新得着神的恩眷。他先诉说仇敌的凶残，又表明自己在一切苦难之中仍然记念神，随后便祈求神使他复兴，并以神的灵引导他，使他余下的年日都用来敬畏神。

大卫的诗。¹

诗篇 143:1-3

1. 耶和华啊，求你听我的祷告！大卫既以如此恳切哀恸的言辞诉说自己的境况，可见仇敌对他的压迫必是极其厉害的。开篇之语表明他所受的痛苦何等深重。至于他为何在此一并提及神的公义与信实，我们已在别处说明。所谓公义或义，我们不可像有些无知之人所臆想的，以为他是在说功德或酬报，乃是指神那使他保护自己子民的良善。他提及神的诚实或信实，用意也是一样；因为神所能显明其信实的最佳凭据，就是不撇弃那些他应许要帮助的人。神在帮助他子民时，就显明自己是公义信实的神：一则他不使他们的指望落空，二则他在这般施怜悯之中显出自己的本性如何。故此大卫在祷告中提说这两样，藉以自勉，是极为合宜的。

2. 不要审问仆人，²云云。我方才已略略提到，他为何接着求赦免。当我们遭遇患难时，总要断定这是神所差来的管教之杖，为要激动我们祷告。虽然神绝非以我们的试炼为乐，然而我们的罪确是他这样严厉待我们的缘由。大卫的敌人固然是恶人，他自己也深知在他们面前自己的事是正直的，然而他在神面前却坦然承认己罪，如同一个被定罪的乞怜者。我们当以此为求得神喜悦的通则：我们必须为自己的罪求赦免。倘若大卫除了祈求赦免之外别无避难所，我们中间又有谁敢仗着自己的义和正直来到神面前呢？大卫在此不仅仅是为神的子民立下当如何祷告的榜样，更是宣告：人若被召到神面前为自己申辩，世人中没有一个能在神面前称义。这段经文满有教训，正如我方才所提示的，教导我们：神惟有卸下审判者的身份，白白赦免我们的罪、使我们与他和好，才能在我们亲近他时向我们施恩。因此，当我们来到他的审判台前，一切属人的义都归于虚无。这真理人人口头上都承认，却极少有人真正铭刻于心。人与人之间既彼此宽容体谅，他们便都放胆来到神面前受审，仿佛满足神的要求就像博取人的称许那样容易。为要正确地看清这整件事，我们首先要留意「称义」是何意思。眼前这段经文清楚证明：被称义的人，就是在神面前被判为义、被算为义的人，或说是那位属天的审判者亲自宣告为无罪的人。如今大卫否认世人中有谁能自称有这样的无罪，即是暗示：圣徒身上无论有何等的义，都不足以完全到经得起神的鉴察；他因此宣告众人在神面前都是有罪的，惟有承认自己本当被定罪，才能得着赦免。倘若世上真有完全可寻，那么在众人之中，他本是最有资格夸口的；亚伯拉罕和众圣祖的义他也并非不知；然而他既不宽待他们，也不宽待自己，乃是立定这一条使人与神复和的普世法则：我们必须投靠他的怜悯。由此我们可略窥那撒但式的迷惑，何等地抓住了那些高谈成圣完全、意图取消赦罪之恩的人。他们若非暗中受着一种兽性的藐视神的心所驱使，断不会显出这等骄傲。他们用崇高华美的言辞谈论重生，仿佛基督的整个国度只在于生活的洁净。然而他们既废弃了永约中那首要的福分——白白得着的和好，就是神吩咐他的子民天天寻求的——又以虚妄的骄傲吹嘘自己、迷惑他人，就显明他们是属乎何等的灵。我们当憎恶这等人，因为他们竟毫不迟疑地公然藐视神。然而，我们上面所说的这些，其本身还不够；因为连教皇党人自己也承认：神若以审判者的身份查究人的生平，众人都难逃公义的定罪。在这一点上，他们比我们方才所提的那些独眼巨人和异端怪物更为健全、更为温和清醒。但他们虽不敢将全备的义据为己有，却又炫耀自己的功德与赎罪之工，可见他们离效法大卫的榜样远之又远。他们总是随时准备承认自己的行为有些许亏欠，于是在求神施恩时，便恳求他的怜悯来补足。然而在圣经所描述的这两件彼此对立的事——因信称义与因行为称义——之间，并无中间地带。教皇党人杜撰出第三种义，说它一半是靠自己的行为作成的，一半是神出于怜悯归算给他们的，实属荒谬。毫无疑问，大卫既断言若把人的行为拿来受审，就没有人能站立在神面前，他心中所想的绝不是这种混合的、双重的义；他乃是一举把我们逼到这个结论：神惟独凭着他的怜悯才施恩，因为人所自以为有的义，在他面前毫无价值。

3. 原来仇敌逼迫我。大卫既已承认自己所受的不过是罪的公义刑罚，如今才来提说他的仇敌；因为若一开头就说他们，次序就颠倒了。他们的残忍表现在：非置这位神的圣徒于死地，决不甘休；大卫宣告说，若非神速速帮助他，他此刻必要灭亡。这里的比拟不单是指一个死人，乃是指一具腐烂的尸首；因为死了许久的人 ³是指那些早已离世多时的人。这样的措辞表明：他不但信靠神能医治他致死的重病，更深信即或他的性命已被埋葬、久被遗忘，神仍能使它复起，甚至能使他的骨灰复原。

诗篇 143:4-7

4. 我的灵在我里面发昏等语。到此为止他所讲的是外在的患难，如今他承认自己心灵的软弱无力。由此可见，他的刚强并不像磐石那样不受动摇、毫无感觉；反倒是在肉体的知觉上被忧伤所淹没之际，他全然倚靠信心与圣灵的恩典得着扶持。我们从他的榜样受教：无论我们何等衰弱，甚至因苦难而气息奄奄，也不可绝望地放弃这场争战；因为只要我们在一切的忧虑之中以心向上归向神，神必使我们得胜有余。

在下一节中，大卫题到他曾殷勤寻求可以减轻忧伤的方法。许多人自甘怠惰，不肯藉着追念神的恩典使自己重新得力，以致在试炼之下沉沦，这原不足为奇。诚然，有时当我们回想神从前向我们所显的恩慈时，反倒使我们更加痛切地感受眼前的试炼，因这种对比激动了我们的情感，使之更为敏锐；但大卫为自己所定的目标却不是这个，他乃是从神过去的怜悯中汲取信心。当我们在患难中几乎要昏倒时，要得着舒解，最好的方法莫过于追念主从前的慈爱。大卫在此所指的，也并非如某些人所想，只是他从幼年以来所经历的；依我看来，这样的解释未免过于狭隘；因为 קדם（kedem）一词含义更为广阔。因此我毫不怀疑，他所包括的既有过往的历史，也有他自己亲身的经历，因为从历史中不难找出神向他百姓持续施恩的凭据。我们自己也当效法他的榜样：在思想神向我们个人所施的恩惠之时，也要记念神何等常常帮助那些事奉他的人，并使这真理归于我们自己的益处。纵然这未能立刻或即时减轻我们忧伤的苦味，其功效日后必要显明。在我们眼前这段经文中，大卫诉说他并未从这安慰的泉源中得着焦虑与挂虑的舒解，然而他仍继续默想，指望到了时候必看见美好的结果。שוה（suach）这个动词，我在别处已经指出，可解作用口述说，也可解作在心中反复思想。因此有人译作——「我述说你的作为。」但因 הגה（hagah）一词意思是默想，我认为诗人乃是把同一件事说了两次，以表明其恳切。我们的心思在神的作为上稍加运用，往往几乎立刻就偏离开去；这样一来得不着扎实的安慰，也就不足为奇了。若要我们的知识存留不失，就必须借助于恒常的专注。

6. 我向你举手。在此显出默想的美好功效，就是它激动大卫去祷告；因为我们若认真思想神向他百姓、以及在我们自己经历中向我们所行的作为，这必然引领我们的心思在他良善的吸引之下去寻求他。祷告固然是从信心而生；但既然恩惠与怜悯的实际凭据坚固了这信心，它们显然就是驱散困倦的合宜之法。他用一个鲜明的比喻来表明他情感的火热，把他的心比作干旱之地。在酷热之中我们看见地土干裂，仿佛向天张口求雨。因此大卫暗示，他是以何等强烈的渴慕亲近神，好像生命的津液已经枯竭一般，正如他在下一节中更充分地表明的。在这里他又给出了他非凡信心的另一凭据。他既觉自己软弱，几乎要沉入坟墓，却不在这盼望与那盼望之间摇摆不定，乃是单单专一地倚靠神。虽然他与自身所感的软弱所作的挣扎何等沉重，然而他所说的心灵发昏，比起他若以斯多亚式的顽强去压抑惧怕、忧伤或焦虑，反倒更是激发祷告的力量。我们也不可忽略这一点：他为要使自己单单倚靠神，就把心中一切别的指望都打发去了，反将自己处境的极度困迫作成一辆车，乘着它上升到神那里去。

诗篇 143:8-12

8. 求你使我清晨得听你慈爱之言。在这一节里，他再次祈求神以可见而有效的方式向他显明恩眷。「使我得听」这说法看似不甚妥切，因为神的良善与其说是听见的，不如说是感受到的；但既然单单觉察神的恩惠，若无信心的领受与善用，于我们益处甚微，大卫便极合宜地从「听」开始。我们看见恶人在神丰盛的恩惠中恣意妄为，却因不留心神的话语，也不以信心认神为父，全然不觉主的良善。「清晨」这副词，有些人狭隘地把它系于献祭——这是一种贫乏的解释——所影射的乃是众所周知的事实：祭物素来一日两献，早晚各一次。另有人给出更牵强的意思，认为神以更施恩的方式对待其百姓时，便被说成造出了新的一天。⁶ 又有人视之为兴盛安乐境况的隐喻，正如受苦患难的时日常以黑暗表之。我诧异人们竟如此搜求这词的外来意义，其实此处不过是他向神重述先前的祈求——求你速速应允。「清晨」意即迅速地或及时地。他在此如在别处一样，以自己仰望神为理由，这在某种意义上是我们使神对我们有所亏欠的凭据，因为神既慷慨地将自己赐予我们，又应许作我们的父，就等于给了人所谓的凭质。因此，这便是一种约束。但这非但不表示我们有何配得或功德，反倒我们所存的盼望恰恰证明我们的虚空与无助。他祈求为他开一条可行的道路，乃是指他心中所困扰的忧虑。他表明：若非神以其神能开路，他便惊惶失措、步履维艰，寸步难行；他心灵的一切愿望都归于神；他仰望神赐下指引，好在困惑中得着解脱。

9. 耶和华啊，求你救我脱离我的仇敌。这祈求也是同一旨意，因他的仇敌一心要毁灭他，使他无路可出。כסיתי（chisithi）这动词，有人译作盼望；其本义乃是遮蔽，我不愿离弃这个意思。有人解释说，大卫察觉自己所面临的迫近危险，便投奔于神荫庇之下，藏身在祂的保护中。这似乎是极自然的译法，至少我宁取此说，而不取另一种为某些人所推崇、自以为精巧的解释——即大卫并未四处求援，而是满足于让神知悉他的处境，暗中独自向祂呼求。

10. 求你指教我遵行你的旨意。他如今升到更高之处，所求的不仅是脱离外在的患难，更是那更为要紧的事——神之灵的引导，好使他不偏左右，得以持守正直之道。当试探极其猛烈地攻击我们时，这一祈求断不可忘，因为要顺服神而不诉诸不正当的解脱之法，实在格外艰难。既然焦虑、恐惧、疾病、疲乏或痛苦常引诱人走上某些歧途，大卫的榜样就当引我们祈求神的约束，免得我们因情感的冲动而仓促陷入不义之途。我们要仔细留意他的措辞，因他所求的不单是被教导何为神的旨意，乃是被教导并被带到遵守、实行的地步。前一种教导功效较小，因为神虽向我们指明本分，我们却绝非因此就必然遵行，必须是祂吸引我们的情感归向祂自己。所以神必须作我们的主人和教师，不仅藉着字句，更藉着祂圣灵内在的推动；实在说来，祂以三种方式作我们的教师：以祂的话语教训我们，以圣灵光照我们的心思，并将训诲铭刻在我们心上，使我们以真诚甘心的同意去遵行。单单听道毫无用处，仅仅明白也不足够；此外还必须有内心甘愿的顺服。他也不单说：求你教导我，使我有能力去行——正如受迷惑的教皇党人所妄想的，以为神的恩典不过是使我们易于向善——他所求的乃是那实实在在、当下成就的事。

在下一句中，他坚持的是同一件事，他说：你的灵本为善，求你引导我，等等。因为他所渴求的圣灵的引导，不仅是圣灵光照我们的心思，更是圣灵有效地感动我们内心的顺服，仿佛牵着我们的手而行。这段经文在上下文中警戒我们：当我们与恶人有任何争竞时，必须殷勤警醒，免得屈从于失序的情欲；而既然我们自己毫无足够的智慧或能力去约束、克制这些情欲，我们就当常常寻求神之灵的引导，使这些情欲得以节制。更广泛地说，这段经文教导我们当如何看待自由意志；因为大卫在此否认意志有正确判断的能力，直到我们的心被神的灵塑造成圣洁的顺服为止。我方才所提到的「引导」一词，也证明大卫并不持守教皇党人津津乐道的那种居间的恩典——那种把人留在悬而未决、犹疑不定状态中的恩典——而是断言某种远为有效的恩典，正如保罗所说的（腓立比书 2:13），

「因为你们立志行事，都是神在你们心里运行， 为要成就他的美意。」

至于右手一语，我按象征的意思理解为正直；大卫的意思是：每当我们偏离合乎神旨意的事，我们就被引入迷误。灵这个词，暗中与我们本性中的败坏相对；他所说的无异于此：人一切的思想都是污秽悖谬的，直到被圣灵的恩典归回正当的规范之下。由此可见，凡出于肉体判断所指使的，没有一样是良善或健全的。我承认恶人被神所差来的恶灵引入歧途，因为神藉着魔鬼的效力施行他的审判，⁷（撒母耳记上 16:14）；但当大卫在此处论到神的良善之灵时，我并不认为他有这样牵强的暗指，倒不如说，他在此把败坏之责归于自己，而把凡良善、正直、真实之事的称赞归于神的灵。当他说因你是我的神时，他表明自己得蒙垂听的确信，全然建立在神白白的恩宠与应许之上。使神成为我们的神，并非在我们能力范围之内的事，乃在于他白白的先在之恩。

11. 耶和华啊，求你为你的名将我救活，云云。他借这句话更加清楚地表明，他所盼望的拯救全然出于神白白的怜悯；因为，倘若他带来了任何属乎自己的东西，那么根据就不会在神里面，也不会单单在神里面。当神并未在我们里面发现任何足以博取他恩眷的东西，却单单出于他自己的良善而甘愿介入相助时，就说他是为自己的名帮助我们。公义一词也是同样的意思；因为神，正如我在别处所说的，已使拯救他子民成为彰显他公义的途径。他同时重述了他先前所说的、关乎他苦难非同寻常之深重的话：他求存活、求得生命，就是宣告自己已然气息将尽，若那掌管生命出路的神不藉着某种复活使他苏醒，他就必仍旧留在死亡的权势之下。

12. 凭你的慈爱，云云。在这一节里，他第五或第六次重述：他单单指望神白白的怜悯得生命。无论神在毁灭恶人时显出何等的严厉，大卫都断言，向他们所施的报应对他而言乃是父性怜悯的凭据。诚然，这两者常常并行——即神的严厉与神的良善；因为他伸手拯救自己的百姓时，也就把他愤怒的雷霆指向他们的仇敌。总而言之，他是全副武装地出来拯救他的百姓，正如他在以赛亚书中所说的，

“因为报仇之日在我心中， 救赎我民之年已经来到。”（以赛亚书 63:4）

他称自己为耶和华的仆人，绝非夸耀自己的功劳，乃是称扬神的恩典，因他所得的这尊荣全然出于神。得列在神仆人之中，这不是凭我们自己的努力或奋斗所能挣得的荣誉；这全在乎他白白的拣选，他在我们未出生之先便屈尊俯就，将我们收纳在他门徒的数目与行列之中，正如大卫在别处说得更为明白：

“耶和华啊，我真是你的仆人； 我是你的仆人，是你婢女的儿子。”（<19B616>诗篇 116:16）

这等于是使自己成为神所庇护的人，把自己的性命交托在他的保护之下。