诗篇 141

无论究竟是什么直接的缘由，逼使大卫在本篇中如此祷告，¹显而易见的是，他所渴望的乃是藉着神的恩典，在无故无端所受的伤害之下，约束并勒住自己的心灵，免得爆发出来施行报复与报仇，以恶报恶。既已操练出这般的忍耐，他便求神在他与仇敌之间施行审判。

大卫的诗。

诗篇 141:1-4

1. 耶和华啊，我曾求告你。从这样的开端和祈求的方式看来，显然大卫当时正处在极大的试炼之下，因为他反复陈明自己的祈求，并且切切求告，非得着帮助不可。我们虽不敢就此断言，但也不反对这样的推测：本诗篇乃是大卫因扫罗逼迫他而写的。他以自己的榜样教导我们，当立刻投奔于神，不可像恶人那样受试探而弃绝祷告，转而倚靠别的凭借。他说他是向神哀求，而不是向天或地，不是向人或向命运，也不是向那些虚妄之物——不敬虔的人在这类境况中，至少首先求告的正是这些。他们即或真向神开口，也不过是发怨言、发牢骚，与其说是祷告，不如说是号叫。

在第二节中，显然是暗指律法的礼仪。³

在那时候，神百姓的祷告乃是照着祂自己的设立，藉着献上香与祭物而得以成圣，大卫正是倚靠这应许。⁴ 至于有人推测他此时正在流亡，被隔绝于圣会的特权之外，这一点无法确定；他们的看法是，本节中有一个默然的对比——就是虽然他被拦阻，不能与敬拜神的人一同进入圣所，也不能使用香与祭物，他却盼望神仍旧悦纳他的祷告。但既然没有理由采取这种狭隘的解释，我们只须领会其普遍的真理就够了，就是：这些象征既教导主的百姓看自己的祷告在神面前蒙悦纳，如同至甘美的香与至美好的祭物一样，大卫便从这情形中得着信心的坚固。虽然列祖的眼光并非全然局限于外在的礼仪，大卫却当善用这样的帮助。因此，他既思想到照神的吩咐每日在坛上烧香、献晚祭并非徒然，就把自己的祷告与这礼仪的敬拜联系起来。举手显然是指祷告，因为那些把 משאת，masath，译作礼物的人，乃是模糊并曲解了诗人的意思。这字既是从 נשא，nasa 而来，在希伯来文中意为举起，自然的推论便是指祷告，暗指祷告时外在的举动。我们也不难看出，大卫在此与在别处一样，将同一件事重复说了两次。至于万国中普遍存在举手祷告这一习俗的缘由，我已在别处论及。

3. 耶和华啊，求你禁止我的口。大卫既容易因仇敌那无所约束、毫无原则的暴怒而受伤，以致被引诱去行不当行的事，他便求神的引导；他所求的不仅是自己的手不致行强暴，更是求他的舌头被约束，不发出辱骂或怨言。即便是最能自持的人，若无端受害，有时也会因忿恨仇敌的卑劣行径而施行报复。因此大卫祈求主约束他的舌头，免得说出任何越轨的话。其次，他求自己的心得蒙保守，脱离一切可能导致报复的恶谋。所加的话——不吃他们的美食——当按比喻来理解，乃是求自己不至因看见他们在罪中所享的亨通而受试探去效法他们的行为。上下文所提的三件事是彼此相连的；把每一件更细致地思想一番也是有益的。既然没有什么比遭受不义逼迫的人勒住自己的舌头、默然无怨地忍受伤害更为艰难，大卫便需要祈求他的口被封住、被看守——求神把守他嘴唇的门，如同守门的人看管出入一样——נצרה，nitsrah，乃是这动词的命令式，而非名词。接着他又加上求神不叫他的心偏向恶事；因为 דבר，dabar，在此如在许多别处一样，是用来指一件事。紧接着他解明自己的意思，就是他不愿在恶事上与他们较量，因而使自己与仇敌一样。倘若优西比乌所提到的那位修士曾好好思想大卫这个心愿，他就不会陷入那愚昧的谬见，以为自己缄默七年之久便显出自己是完全的门徒了。他听说管束舌头是一种罕有的德行，就退到遥远的旷野，七年之久没有回到他师傅那里；有人问他久不回来的缘故，他答说他一直在默想从这一节所学的功课。当时也该同时问他，在这期间他是否也像不说话一样地不思想。因为这两件事是彼此相连的——缄默不言，与免于恶念的指控。很可能他虽然缄默不语，心中却存了许多不敬虔的意念，而这些比虚妄的言语更坏。我们只是顺带提及这愚昧的观念，好叫读者看出，人可能把一句话从上下文中割裂出来，全然忽略了作者的用意。大卫把自己的意念与言语都交托给神引导，就是承认自己需要圣灵的运行来管束他的舌头与心思，尤其是当他受试探、因仇敌的狂傲而被激怒的时候。一方面，舌头若不常有神的看守与保护，便容易失足、太快出言；另一方面，内里还有种种紊乱的情欲需要被制伏。人的心是何等忙碌的作坊，其中每一刻都造出何等众多的诡计！神若不看守我们的心与舌，罪恶的言语与意念必定漫无边际——言语上的节制乃是圣灵何等罕有的恩赐，而撒但又时常发出种种暗示，若非神拦阻，人便会轻易迅速地就范。说神叫我们的心偏向恶事，并不足为怪，因为人心在祂手中，祂可随己意将它们转向任何祂所愿的方向。这并不是说祂自己挑动人生出邪情恶欲，乃是因祂照着自己隐秘的判断，把恶人交付、并有效地撇给撒但的暴政，因此可以正当地说祂使他们瞎眼、刚硬。他们罪的责任在于人自己，在于他们里面的私欲；他们既因本性的欲望而趋向善或恶，他们之偏向恶事并非出于什么外在的推动，乃是自发地、出于自己的败坏。我读作——行罪孽的事；别人则读作——思想罪孽的意念。意思是一样的，不必坚持何者为优。מנעמים，manammim，译作美食，是指不敬虔之人因神的宽容而暂不追讨其罪时所感到的满足。在这种情形下，他们的狂傲越发放肆，甚至主的百姓也有危险，被他们所见之人的亨通所欺骗，也放纵自己。因此大卫有理由祈求圣灵在暗中的约束，好叫他不至吃他们的美食；就是说，免得因外在境遇中任何卑贱的、谄媚的或惬意的事物，而被灌醉，陷入放纵或有罪的享乐之中。⁵

诗篇 141:5-7

5. 任凭义人击打我，等等。当撒但用它的诱饵试探恶人的时候，他们同时又彼此以谄媚相欺。这就使大卫宣告说：他宁愿被严厉的责备之杖唤醒去尽本分，也不愿被悦耳的虚谎所引诱。在藐视宗教的人中间，一个人无论沾染了什么罪，都无人加以责备；所以，我们若对自己灵魂的安危有一点关切，就当与善人相交，他们以正直的劝戒挽回跌倒的人，把走迷的人领回正路。我们犯罪时受责备，这原不合败坏的本性；然而大卫已经把自己带到那样受教与克己的地步，以致凡他知道是出于仁爱之灵的责备，他都不以为难堪。因这些话稍有歧义，我们不妨查考其确切的意思。名词 חסד，chesed（慈爱），很可以化作副词——义人要慈爱地击打我，或说在慈爱中击打我，补上介词即可。大多数解经者也取这一意思，即大卫把那些流露着爱心与仁慈、或出于慈祥而无私愤之心的责备，视为最上等的膏油。若采此读法，就当记得：大卫所指的与其说是责备时外在的方式，不如说是内心的存心。善人无论何等良善，在劝戒犯错者时无论用何等严厉的言辞，他们仍是被弟兄之爱所驱动的。不但如此，那严厉本身，实在正是出于他们圣洁的焦虑，惟恐弟兄的安危有失。义人在这一切表面的尖锐与严厉之下，行的乃是慈爱之事——反之，恶人只用极温和的口吻责备，所行的却是残忍。大卫指出责备中的这一特征，也是要把那出于真诚爱心的责备，与那出于仇恨或私怨的谩骂区别开来，正如所罗门所说的（箴言 10:12）。不过，我所采纳的另一种译法也同样合宜——

任凭义人责备我，这是慈爱，或说，我要以此为 益处；任凭他指责我，这乃是宝贵的膏油， 不致伤我的头。

末一分句，有人作别样解释——头上的油，不要打破我的头，就是说，不要让恶人用他们悦耳的谄媚把我引诱至灭亡。⁷ 他们把这油理解为那害人的奉承：恶人借此毁灭我们，把我们越推越深地陷入沉沦，同时看似在给我们快意。这样理解会使这段话传达更丰满的意思，即大卫在受责备的事上柔顺可教，却躲避谄媚，如同躲避塞壬（Sirens）致命的歌声。赞美之词起初于口舌何等甘甜，然而凡侧耳听信谄媚的人，都是在饮一种毒药，这毒药顷刻之间便要遍布全心。让我们从大卫的榜样学习：我们本性既是何等容易接受谄媚，就当拒绝一切谄媚，并弃绝任性与顽梗，免得我们把那些医治我们恶习的良药——就是责备——推开。因为人对自己的灭亡竟有这样痴迷的爱恋，甚至在不得不自我定罪的时候，仍愿得世人的称许。这是为什么呢？为要借着使良心麻木，甘心情愿地把自己交付于灭亡。

我的祷告仍要等等。对这一句有三种解释。有些人认为，其意是：我们既常易受恶劣榜样的败坏，大卫在此便祈求自己不至偏向他们的恶行，或不至效法他们所行的恶。第二种解释是：大卫既已识破他们的毒计，便祈求主保守他脱离他们的恶。第三种解释是：他既看出他们已陷于绝望的灾祸之中，便祈求神按他们所当得的，将公义的报应施于他们身上。然而，恰恰相反的意思或许更为合宜，即：大卫并未因他们顽梗行恶而止住为他们的福祉代求。因为此处特意插入了「仍」这一副词。或者，我们是否可以把大卫看作是在预言他们不幸的结局，暗示恶人如今虽纵情放荡，不久必被拘拿，而他不久便要向他们施怜悯呢？这些字词彼此连缀的方式支持这一看法；因为他并不是说——我的祷告仍要在他们遭灾的时候，倒不如分开来读：「仍然，或再等片时，那时我的能力必在他们遭灾之中。」大卫既有可能受试探，随从他们同样虚妄的行径，他便极合宜地向自己的心灵提出一个支撑的理由，说明他为何当持守正直，就是：他们不久必遭遇如此可畏的毁灭，以致向他并向神其余的百姓求怜悯。

6. 他们的审判官被扔在岩石之上。⁸ 几乎所有解经者都同意，此处动词的时态当由过去式改为将来式，随后又化为祈愿语气——愿他们被扔下。在我看来，若这样读，大卫的意思就极为明白：他们的审判官从磐石上被扔下，或被扔在岩石之上的时候，他们要听我的话。大卫看见平民百姓向他所发的怒气，乃是受了错谬与谗言的影响而被裹挟，便把过错归于他们的首领。他深信，一旦这些首领的权势被夺去，那些受人误导的单纯人便要回转过来，恢复正念。从磐石上被扔下，或被扔在岩石之上，乃是一种隐喻的说法，指他们所居的崇高尊贵地位。这些百姓随从恶谋士，以致不义地逼迫一位良善敬虔的人，虽非全无可责，然而大卫仍有理由对他们的悔改抱更大的盼望，就是当神在他们首领身上施行报应时，他们必回心思想。我们看见平民百姓何等容易凭一时冲动而非深思熟虑来判断，何等容易被盲目的偏见驱使去做最当受责的事，而事后一经劝诫，又同样急遽地回头。所以，纵然残忍总是罪，单纯也不能作为借口，我们仍当从大卫的榜样受教，为那些走入迷途的人祷告，求神赐下健全的忠告，使他们能存忍耐的心听从真理与公义。

7. 我们的骨头散在墓旁，好像人耕田、刨地的土块等等。大卫在此埋怨说，他的仇敌并不以加给他一次死亡为满足——不以寻常方式的死为满足——而是先要将他和与他一同的人肢解，然后抛入坟墓。寻常在大道上行劫的强盗，不过将所杀之人的尸身整个抛入沟中；大卫却告诉我们，他和与他同在的人所受的待遇更为野蛮，他们的骨头被四散，如同人劈柴、碎石成片，或如人刨地一般。由此可见，大卫像保罗一样（哥林多后书 1:9），屡次从死亡中蒙拯救；⁹我们也当学会，即或有那样的光景可以用来形容我们，说我们的骨头已被折断四散，我们仍当持守对生命与拯救的盼望。

诗篇 141:8-10

8. 主耶和华啊，我的眼目仰望你！等等。我们若回想前面「骸骨被打碎」这一比喻所包含的意思，那么他在这样的境况中祷告，就如同一具被肢解的尸首的碎块向神哀呼一般。由此我们可以略略窥见大卫何等英勇的胆量：即使在这般压倒性的困境之下，他仍能持续举目向神。这正是信心当尽的本分——当我们的感官原本要惊惶失措之时，信心却使我们镇定安稳。¹¹ 神若在他们骸骨四散之际保全他们的性命，固然是极大的神迹；然而使他们的心志坚定确信自己必不灭亡，那更是双倍的神迹。

9. 求你保护我，等等。他承认自己已被仇敌的网罗围困，除非有更高的手将他释放。他在自己被逼到绝境之时向神祈求，正证明他对神的怜悯所能成就之事有何等崇高的看法；正如别处所说，「人能脱离死亡是在乎主耶和华」（诗篇 68:20）。神常常迟延不即刻介入，为要使那拯救更显赫；此后祂又使恶人的诡计反倒临到他们自己头上。若把代词他的指为扫罗，仿佛意思是说多益及其同类要落在扫罗的网罗里，似乎荒谬。这里所指的应当是神。他先前说到蒙神保守脱离恶人的罗网，如今就以神用来使狡猾人自陷其计的网罗，来对抗恶人为正直人所张设的网罗。又因他的仇敌为数众多，他便用愿他们一齐跌倒这样的说法；因为若不是他确信神轻而易举便能倾覆任何联合的势力与阵仗，逃脱是全无可能的。接下来的话可有两种解法。许多人读作「我却得以常常经过」。但我们也可假定字序变换，读作「直到我经过」¹⁰。这是祈求他的仇敌被扣留在网罗中，直到他平安脱身为止。